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Libertinage, athéisme, irréligion. Essais et bibliographie
IV. Discussions et disputes

D’Holbach redivivus (II) : l’athéisme de Richard Dawkins

Note critique à propos de l’ouvrage de Richard Dawkins, Pour en finir avec Dieu, Paris, Robert Laffont, 2008, 426 p.
Alain Sandrier

Texte intégral

  • 1  Pour les éléments de comparaison, utiles à la compréhension de la perspective adoptée, on se repor (...)

1Le titre est accrocheur, presque un slogan, un peu plus radical encore que dans l’édition originale anglaise, The God Delusion, parue en 2006, qui a rencontré un succès exceptionnel, avec plus de deux millions d’exemplaires vendus. L’auteur est un spécialiste de l’évolution qui s’est fait connaître il y a une trentaine d’années avec Le Gène égoïste (1976, traduit en 1996 en français). L’écho de son dernier livre a été moindre en France : sans doute parce que la place de héraut de l’athéisme y est solidement occupée par Michel Onfray. à y regarder de près pourtant, Richard Dawkins me semble bien plus proche de la figure à laquelle s’identifie notre philosophe français, celle du baron d’Holbach (1723-1789), l’encyclopédiste et propagandiste athée1. Dawkins est sans conteste le porte-parole de l’athéisme le plus en vue mais aussi le plus efficace et le plus solide conceptuellement dans le paysage intellectuel et médiatique contemporain. Il perpétue plus qu’aucun autre cet esprit militant de l’athéisme des Lumières.

Eldorado religieux

2Les circonstances y sont pour quelque chose : la posture polémique et agressive, dans le bon sens du terme, qu’adopte Dawkins s’explique par la situation particulière au domaine anglo-saxon et plus précisément américain. Le rationaliste intransigeant qu’il est ne peut sans consternation considérer le poids qu’exerce sur le débat public outre Atlantique l’affichage des convictions religieuses et spécifiquement chrétiennes jusque dans le domaine scientifique. Il relève en passant «  ce paradoxe que les états-Unis, qui ont été fondés sur le laïcisme, sont maintenant le pays le plus dévot de toute la chrétienté » (p. 48). L’ironie de l’histoire, qu’il est bon de rappeler, veut en effet que le pays considéré aujourd’hui comme le parangon de l’influence religieuse sur les questions politiques ait été créé par des « Pères fondateurs » bien moins bigots que leurs successeurs, et même profondément méfiants envers les religions instituées : « Ces faits sur le climat politique actuel des états-Unis et ce qu’ils impliquent auraient horrifié Jefferson, Washington, Madison, Adams et tous leurs amis » dit-il, citations éloquentes à l’appui, et il ajoute « Qu’ils aient été athées, agnostiques, déistes ou chrétiens, ils auraient été scandalisés par les théocrates de Washington en ce début du xxie siècle » (p. 54).

3Le penseur athée doit donc composer avec l’atmosphère actuelle qui conditionne le combat et son âpreté. La revendication de l’appartenance religieuse, plus systématique aux états-Unis qu’en France, sa présence plus ostensible dans les débats de société rendent les discussions plus vives et tranchantes, les antagonismes plus marqués, poussant à la constitution rapide d’une opposition de fronts entre, d’un côté, tenants des valeurs chrétiennes, dans ce qu’elle peuvent avoir de plus intrusif, et de l’autre, partisans d’une laïcité qui se sent assiégée par la puissance de la « croyance » répandue dans la société. De ce point de vue, mutatis mutandis, la société américaine de l’ère Bush a, pour l’athée militant, des relents de fin d’Ancien Régime : l’expression libre de l’incroyance est entravée par une chape de plomb de conformisme religieux, entretenue par les instances de pouvoir, qui appelle de nouvelles formes de  pédagogie de l’incrédulité, ne reculant pas devant la confrontation brutale des opinions. On ne saurait trop dire qu’il y a dans la bataille que mène Dawkins une urgence plus sensible aux états-Unis qu’en toute autre contrée occidentale et notamment en Europe : dans aucune autre société démocratique, développée, laïque et bénéficiant de la liberté d’expression, ne se fait sentir une telle nécessité de se défaire des empiétements insidieux de la religion sur les questions sociales, les conceptions scientifiques et finalement les esprits. L’Amérique « veut croire », comme le disait, témérairement, du xvie siècle, Lucien Febvre : Dawkins entend bien ne pas laisser à la crédulité le champ libre.

Le sens de la communication

4Et pour cela, il ne se montre pas indifférent au choix des moyens d’action. A chaque époque ses armes, avec le souci permanent d’utiliser les formes de pointe de la communication. Dans cet âge de la censure débordée que connaît la seconde moitié du xviiie siècle, le baron d’Holbach jouait de l’anonymat, des pseudonymes et de la clandestinité : il fait publier ses œuvres dans un pays moins regardant, la Hollande, et les fait entrer ensuite dans les frontières toujours poreuses du royaume tout catholique. Dawkins, lui, use de toutes les ressources de nos sociétés de communication globalisée : il publie abondamment, sans se cacher, dans un pays qui assure la liberté d’expression, mais il crée aussi un site sur internet (dawkins.com), véritable centre logistique de sa campagne athée, conçue à l’échelle planétaire, avec extraits vidéo d’interventions, de conférences, catalogue en ligne de livres et de DVD se rapportant au sujet. Il tente d’y mettre en œuvre des modes d’intervention originaux, inspirés d’autres mouvements sociaux, que son livre suggérait déjà : « De même que pour le mouvement gay, plus nombreux sont ceux qui se déclarent [athées], plus il sera facile pour les autres de se joindre à eux » (p. 15). Et il milite sur son site pour une campagne de « coming out » athée : c’est le rêve d’exemplarité d’une fierté athée, qui, à l’instar des manifestations de la « gay pride », doit pouvoir faciliter la reconnaissance de ce qui relève encore, dans de nombreuses régions du monde, d’une forme de dissidence si ce n’est d’anormalité. L’affirmation comme réponse à la résignation, au compromis ou à la honte : c’est dire si une éthique politique, qui ne manque pas de panache et de courage, se superpose à une question conceptuelle, celle de l’existence ou de la non-existence de Dieu.

5Il y a bien chez lui, comme il y a chez le baron d’Holbach, une stratégie de prosélytisme. Les cibles sont identifiées : « Des gens qui ont vaguement envie de quitter la religion de leurs parents et qui aimeraient pouvoir le faire, mais qui tout simplement ne se rendent pas compte que c’est possible. Si vous êtes de ces personnes, ce livre vous est destiné. Il a pour but d’éveiller les consciences sur plusieurs points – de faire prendre conscience qu’il est réaliste, courageux et merveilleux de vouloir être athée » (p. 11). à l’instar du baron d’Holbach, il est à même d’entretenir un dialogue polémique avec ses adversaires, qu’il ne disqualifient qu’au terme d’un long et patient échange d’arguments en retournant à son avantage les failles du discours religieux : bref, il a su trouver une posture critique qui manifeste à la fois sa capacité d’écoute vis-à-vis de positions qu’il récuse et l’assurance décomplexée du bien-fondé de son orientation intellectuelle. Sans arrogance mais intraitable, sans compromis mais ouvert, il manie comme le baron un art de persuader qui ne craint pas de toucher la sensibilité dans les limites du débat rationnel. En ce sens, mieux que Michel Onfray, il fait véritablement œuvre de conversion, avec ce que cela peut impliquer d’engagement et, pourquoi pas, de pathétique : en témoigne le dédicataire, Douglas Adams, décédé en 2001. Le corps du texte use de la corde sensible et révèle, avec émotion, que Douglas Adams a été convaincu de la pertinence de l’athéisme par les livres de Dawkins lui-même : « Douglas, tu me manques. Tu es mon converti le plus malin, le plus drôle, le plus spirituel, le plus grand, à l’esprit le plus ouvert, et peut-être le seul. J’espère que ce livre t’aurais fait rire, mais peut-être pas autant que tu m’as fait rire » (p. 125).

L’athéisme tranquille

6Les stratégies prosélytes ne doivent pas cacher une forme d’athéisme très affûté, sûr de lui-même et renonçant aux compromis. Même souci chez Dawkins et d’Holbach à marquer son territoire en traçant une frontière très nette, et même éclaircie, avec des positions qui peuvent sembler proches ou « compossibles » au premier abord, mais se révèlent des tentations dangereuses et des pièges tendus par notre inconscient religieux. D’Holbach voulait récupérer l’irréligion de l’antichristianisme des Lumières, tel le déisme de Voltaire, tout en stigmatisant l’attache de ce dernier avec la croyance en la transcendance, serait-elle irreprésentable, insondable et indicible. Il prônait un rationalisme qui échappe aux séductions aporétiques du scepticisme. Dans un esprit similaire, car l’histoire des idées se répète toujours un peu, Dawkins tient à camper un athéisme intègre, qui ne joue pas nécessairement la modération dans le débat d’idées : le radicalisme athée a ses valeurs et rejette les compromis. Il ne craint pas de parler de la « pauvreté de l’agnosticisme » (p. 55) et s’attaque à la vulgate qui reconnaît à la science et à la religion deux modalités différentes mais nullement concurrentes d’appréhender la réalité : ce qu’il appelle le système de « non-empiètement des magistères » (p. 63) ou, selon un acronyme, « NOMA ». Il refuse ce confort, qui lui paraît une lâcheté, à considérer que les scientifiques n’ont rien à dire sur Dieu, alors même que la religion ne s’interdit pas de prendre position sur le monde jusque dans les aspects qui impliquent un savoir scientifique.

  • 2  André Comte-Sponville, L’Esprit de l’athéisme, Introduction à une spiritualité sans Dieu, Paris, A (...)

7Il ne fait pas de doute à ses yeux que l’athéisme est en droit d’affirmer l’inconsistance rationnelle de toute conception de Dieu et des systèmes religieux qui en découlent, de marquer sa supériorité dans le débat par son usage rationnel du doute quand la religion, au contraire, vit d’une dynamique de la croyance. En un mot il ne croit pas aux vertus pacificatrices d’une ignorance réciproque entre religion et science : pas d’irénisme et d’œcuménisme ici, en allouant à chacun, science et religion, son pré carré, comme si aucune interférence ne risquait de perturber ce statu quo défini dans nos sociétés laïques. L’athéisme c’est aussi la guerre des idées. Cela entraîne une exaspération des rivalités dont la religiosité la plus imprégnée de sécularisme, largement pratiquée dans nos sociétés, fait les frais : « Même la religion tempérée et modérée participe au climat religieux dans lequel s’épanouit naturellement l’extrémisme » (p. 316). Comme Bayle, il pense que la religion, étant une prime à l’irrationalité, favorise toujours un surcroît d’intolérance, quand bien même toute personne religieuse n’est évidemment pas fanatique. Pour autant, il prétend ne pas verser dans le laïcisme aveugle qui confond oubli et déni d’héritage : « Nous pouvons renoncer à croire en Dieu sans perdre le contact avec un héritage qui nous est cher » (p. 358). Mais nous sommes loin ici, quoi qu’il paraisse, des prudences de l’« athéisme fidèle », tel qu’André Comte-Sponville a tenté de le théoriser2.

  • 3  Jacques Bouverresse, Peut-on ne pas croire ? Sur la vérité, la croyance et la foi, Paris, Agone, 2 (...)

8Sa bête noire est en particulier cette complaisance envers la religion qu’il voit se répandre dans le débat d’idées à travers cette posture médusée de certains intellectuels face à la croyance en tant que telle. Ce qu’il rejette avec une véhémence bienvenue, c’est cette fascination des penseurs, y compris athées, pour ce qu’il nomme « la foi dans la foi ». Même certains incrédules ne peuvent s’empêcher de rester comme admiratifs devant l’assise que la foi donne à nos convictions, à nos valeurs. Cela conforte une forme d’utilitarisme social de la religion, que Régis Debray, par exemple, en France, a pu pratiquer. Avant même de tenter de rendre compte avec ses propres outils conceptuels du phénomène de la foi et de la séduction qu’elle peut exercer, Dawkins rappelle d’emblée que cette position fait sortir du cadre de la stricte validité rationnelle des arguments pour parier sur un « avantage » anthropologique de la foi des plus douteux. Il n’y a pas loin, me semble-t-il, de ce rappel à l’ordre à celui que formule, dans une expression plus proprement philosophique, Jacques Bouveresse en s’en prenant, parmi d’autres, à Régis Debray3. Pour Dawkins, l’athéisme doit pouvoir se dire et se soutenir sans excuse et sans complexe, sans jeter un œil nostalgique ou envieux sur les fascinantes vertus attribuées à la religion. Non l’athéisme n’est pas moins riche d’émerveillement et d’imagination que la religion : « Une bonne compréhension de la splendeur du monde réel peut, sans jamais devenir une religion, jouer le rôle de stimulant qu’a usurpé la religion tout au long de l’histoire » (p. 14). Non, l’athée n’a pas à s’exprimer sur le mode de la concession : « je suis athée, mais… ». Il a fait de ce refrain qui l’agace et l’alerte un avant-propos rejeté dans la traduction française en postface (p. 391-400).

Les certitudes athées

9On s’aperçoit de cette orientation offensive de l’athéisme au choix des exemples, parfois volontairement choquants, qui vise à nous faire envisager certaines questions à nouveaux frais, hors du consensus social sur le sujet. L’universalité de la religion, pas plus que Bayle, n’impressionne Dawkins. Sa diffusion dans tout le corps social n’est autre chose qu’un constat empirique qui ne dit rien de sa qualité intrinsèque. La métaphore corporelle appelle celle de la maladie : « La grippe est aussi universelle chez les êtres humains que la religion, et pourtant jamais nous ne pourrions émettre l’idée qu’elle nous fait du bien » (p. 174). En revanche, la répartition de la religion au sein de la population lui semble un indicateur plus pertinent, et il note une corrélation sensible, attestée par les enquêtes sociologiques, entre le degré d’instruction et l’incrédulité : « plus le niveau d’instruction de la personne est élevé, moins elle a de chances d’être croyante » (p. 112). De là à dire que l’athéisme est la marque des bons esprits, en particulier scientifiques, il n’y a qu’un pas qu’il franchit sans ambages : « Dans une écrasante majorité, les membres de l’académie britannique sont athées, comme ceux de l’académie américaine » (p. 111). Constat empirique sans complexe qui entend mettre la croyance face à ses réalités : mieux on pense, moins Dieu y trouve son compte. Il n’y a qu’à voir l’embarras des croyants savants devant les formes et les justifications de la croyance populaire. L’autorité de l’athéisme, c’est sa place de choix dans la politique concrète de l’intelligence. Dawkins retrouve là le même constat de l’inscription élitiste de l’athéisme que d’Holbach, mais il n’en tire pas la même leçon politique : pour le baron la spéculation athée n’est pas faite pour tous, et notamment pas pour le peuple, qui bénéficiera cependant au bout du compte de son développement, tandis que chez Dawkins, dont l’option démocratique est plus marquée, ce constat invite seulement à répandre davantage dans la population, désormais plus largement scolarisée, les rudiments d’analyse rationnelle. Tous deux, néanmoins, sont les dignes représentants de l’esprit des Lumières, qui  ne peut douter de l’utilité à long terme des progrès de l’éducation. Autre réponse fournie sans précaution, avec toute l’assurance d’un scientifique qui ne s’embarrasse pas de nos représentations trompeuses, celle qu’il donne à la question très présente dans le débat sur l’avortement : « Est-ce que l’embryon souffre ? » La formulation ne manque pas d’énergie : « Vraisemblablement pas s’il est avorté avant d’avoir un système nerveux ; et même s’il est assez âgé pour en avoir un, il souffre certainement moins que, disons, une vache adulte à l’abattoir » (p. 305).

10Ce qui soulève le plus l’indignation de l’auteur, c’est la place réservée aux enfants dans la religion. L’avant-dernier chapitre, qui est entièrement consacré à ce sujet, n’hésite pas à parler dans ce cas de « maltraitance ». De quoi s’agit-il ? De ce fait très simple, qui souvent ne fait même pas débat, mais qui excite l’incompréhension de Dawkins : « Je pense que nous devrions tous nous cabrer quand nous entendons qu’un petit enfant est étiqueté comme appartenant à telle ou telle religion particulière » (p. 352). L’appartenance religieuse des enfants lui semble un scandale et un non sens, aussi traite-t-il de certaines affaires fameuses de manière dérangeante, en particulier celle d’Edgardo Mortara. Il contrarie notre manière coutumière d’aborder les questions d’appartenance et d’identité. S’agissant de cet enfant juif mais baptisé par sa nourrice et dont les parents ne peuvent récupérer la garde, l’analyse de Dawkins met bien évidement en avant cette bonne conscience catholique, pas peu fière, en ce milieu du xixe siècle, d’avoir soustrait une âme à une famille juive, mais il ne reproche pas moins aux parents, bien que ce ne soit pas dans les mêmes proportions, de ne pas se prêter au jeu du baptême pour retrouver coûte que coûte leur fils. Dans « l’esprit religieux », fait de fidélité aveugle à un héritage, Dawkins ne peut voir que l’acharnement regrettable autour de symboles vides de sens : on ne peut s’empêcher de penser que, quelle que soit l’indignation que suscite en effet cette affaire à un siècle et demi de distance, Dawkins escamote la place même de l’enfant dans la société, inconfortable certes mais cruciale, qui le situe à la charnière de la transmission des valeurs et de la reproduction biologique. Lacune d’autant plus étonnante que c’est pourtant bien cette attention aux voies de la reproduction et de la transmission qui constitue l’arsenal théorique privilégié de Dawkins, et son levier conceptuel le plus puissant dans sa reformulation de l’athéisme.

Darwin ou Dieu

11Il faut en venir en effet à cet ancrage, à ce véritable habitus théorique qui marque la spécificité et l’intérêt de la réflexion de Dawkins dans le paysage intellectuel de l’athéisme contemporain. C’est par là aussi que, sans le savoir, il se rapproche le plus de son prédécesseur des Lumières, le baron d’Holbach, lui aussi féru de science, la chimie en l’occurrence, qui le stimule et l’informe dans son incrédulité. D’Holbach cependant était plus attentif aux courants philosophiques anciens et modernes dont il fait une revue critique : Dawkins lui, en cette matière, assure le service minimum. Le troisième chapitre règle rapidement son compte aux « arguments en faveur de Dieu » (p. 85) : la preuve ontologique de Saint-Anselme, celles a posteriori de Saint-Augustin ou le pari de Pascal sont bien vite disqualifiés. Son intérêt n’est manifestement pas de se lancer dans une histoire critique de la philosophie. De même, contrairement à d’Holbach, il ne s’attarde pas sur l’histoire des excès de la religion : « Dans ce livre, je me suis volontairement retenu de m’étendre sur les détails des atrocités des croisades, des conquistadors ou de l’Inquisition espagnole. On peut trouver des gens cruels et mauvais dans toutes les croyances » (p. 324). La Bible elle-même, dont le septième chapitre fait l’examen, n’attire que des critiques interprétatives classiques qui ne se prétendent pas une leçon d’exégèse. Tout juste trouvera-t-on ici ou là quelques envolées qui fleurent bon l’antichristianisme outré, comme une concession aux lois du genre : « Le Dieu de la Bible est le plus déplaisant : jaloux, et fier de l’être, il est impitoyable, injuste et tracassier dans son obsession de tout régenter ; adepte du nettoyage ethnique, c’est un revanchard assoiffé de sang ; tyran lunatique et malveillant, ce misogyne homophobe, raciste, pestilentiel, mégalomane et sadomasochiste pratique l’infanticide, le génocide et le “filiicide” » (p. 38).

12Mais son véritable outil critique, c’est son bagage scientifique de biologiste. La théorie darwinienne de l’évolution sculpte sa manière d’appréhender et de rendre compte de la croyance, informe sa conception de l’athéisme et, fait qui n’est pas négligeable, elle participe aussi du pli polémique de son expression. Il faut avoir à l’esprit le statut très particulier dont jouit la théorie de l’évolution aux états-Unis. Elle n’est pas une théorie scientifique parmi d’autres, elle est le point de fixation obsessionnel des prétentions religieuses, en l’occurrence chrétiennes, dans le domaine scientifique : étant la plus conjecturale et historique des sciences dites « dures », constituant un ensemble de lois à partir d’hypothèses de reconstruction sans cesse sujettes aux avancées de la biologie, la théorie de l’évolution doit se défendre plus qu’une autre du récit concurrent de la création que la religion peut produire. Si l’on retient souvent l’aspect caricatural et grotesque des fondamentalistes chrétiens partisans de la livraison ponctuelle du monde en sept jours, il est des formes plus conciliantes ou sournoises de remise en cause de la théorie de l’évolution, qui reposent toutes sur l’idée fondatrice d’une orientation providentielle de l’évolution de la vie : version restreinte de l’argument du design (du dessein de Dieu) au demeurant très ancien mais fort prisé dans l’apologétique outre-Atlantique.

13C’est rejouer sans doute l’opposition récurrente dans l’histoire des idées entre les partisans du hasard radical présidant à l’organisation du monde et ceux du « Dieu-horloger », concepteur et producteur originel. Mais Dawkins ne veut pas se laisser enfermer dans une alternative qu’il estime simpliste et que la théorie de l’évolution invite à modifier : « la solution à l’énigme de l’improbabilité n’est pas à choisir entre le dessein et le hasard. C’est entre le dessein et la sélection naturelle » (p. 128). Par quoi le darwinisme prend une autre stature, quasi-exclusive de l’existence en Dieu : « Si l’on a bien compris le darwinisme, on a appris à se méfier du présupposé facile que le dessein est la seule alternative au hasard, et à repérer les étapes lentes et progressives qui marquent l’augmentation de la complexité » (p. 122). La théorie de l’évolution pour les chrétiens fondamentalistes américains est devenue un strict synonyme d’athéisme et ce n’est pas Dawkins qui, on le voit, les contredira. Sa conception de l’évolution opère un renversement complet de la dynamique temporelle des stades d’organisation de la vie en considérant comme impossible l’instauration d’une origine plus complexe que la création qui lui succède. C’est la force de la thèse exposée d’emblée : « Ce livre défendra une autre thèse : toute intelligence créatrice, suffisamment complexe pour créer quoi que ce soit, ne vient à exister qu’au terme d’un grand processus d’évolution graduelle. étant produites par l’évolution, les intelligences créatrices apparaissent nécessairement tard dans l’univers, on ne peut donc leur imputer sa création » (p. 39).

Extension du paradigme

14Le sort de Dieu réglé, il reste tout de même au penseur athée une tâche peu aisée, qui prend la forme d’un paradoxe : comment se fait-il que cette aberration rationnelle dûment stigmatisée résiste si bien à la dénonciation dont elle est l’objet ? Comment se fait-il que la religion ne s’évanouisse pas d’elle-même si son assise rationnelle est aussi précaire ? L’étonnement est récurrent chez les penseurs les plus militants : d’Holbach n’y a pas échappé, multipliant les théories partielles permettant de rendre compte de cet aveuglement si répandu et solidement implanté. Dawkins reprend à nouveaux frais cette interrogation lancinante et y consacre les deux chapitres les plus ardus de son livre. Cela donne approximativement, en termes darwiniens : quels facteurs faut-il faire intervenir pour rendre compte d’un phénomène contreproductif, qui perdure cependant et est même transmis par ceux-là mêmes qui en pâtissent. Serait-ce une aberration de la sélection naturelle ? Une exception dans la loi ? Dawkins préfère prendre, au sens propre, la tangente : « Peut-être le trait qui nous intéresse (la religion, en l’occurrence) n’a-t-il pas en soi d’utilité directe pour la survie, mais qu’il est un produit dérivé d’une autre chose qui en a une » (p. 182). Il dit plus clairement et plus modestement aussi : « La théorie générale de la religion produit dérivé accidentel – raté d’une chose utile – est celle que je veux défendre. Les détails sont multiples compliqués et discutables » (p. 199)

15Car ces « détails » font appel à un arsenal théorique à la fois très sophistiqué et notoirement polémique en cette période où l’héritage darwinien fête ses 150 ans : il s’agit du darwinisme social, c’est-à-dire de l’extension des concepts darwiniens aux phénomènes sociaux. Cela peut aller jusqu’à appliquer aux concepts et aux valeurs, dénommés ici « mèmes », les considérations que Dawkins a développés lui-même en tant que théoricien du « gène égoïste ». Il faut s’empresser de dire que cet outillage n’a rien, sous la plume de l’auteur, de cet épouvantail réactionnaire qui sévit parfois sous ce nom, comme sociologie approximative d’appoint, à droite du spectre politique : il ne s’agit pas d’entériner et de légitimer l’état des rapports sociaux en les ramenant à une nécessité de l’espèce. Non, d’ailleurs le darwinisme de Dawkins appliqué à l’homme est amateur de changements et de progrès : pour tout dire il est très gay friendly et passablement féministe. Mais il permet surtout d’expliquer, sans pour autant les justifier, certaines pesanteurs comportementales en les ramenant à des réflexes explicables en termes de survie de l’espèce.

  • 4  Voir Pascal Boyer, Et l’homme créa les dieux, Paris, Robert Laffont, 2001.

16Dans ce cadre, la croyance apparaît comme une des dispositions facilitant les formes d’apprentissage très nombreuses auxquelles l’animal social qu’est l’homme doit sa survie : « La sélection naturelle construit le cerveau de l’enfant en lui donnant une tendance à croire tout ce que lui disent ses parents et les anciens de la tribu. Cette obéissance en toute confiance est précieuse pour la survie au même titre que le guidage sur la lune pour le papillon de nuit. Mais le revers de l’obéissance en toute confiance est la crédulité aveugle » (p. 186). Il y a des affinités évidentes entre cette représentation des choses et le scénario très abouti que l’anthropologue Pascal Boyer a pu donner de la religion dans une perspective cognitiviste4. Finalement, les valeurs religieuses s’inscrivent dans l’ensemble plus vaste des valeurs sociales transmises par la société pour sa reproduction : elles passent, si l’on peut dire, sous couvert des autres. L’exposé devient alors technique et parfois nébuleux, il faut l’avouer : « Certaines idées religieuses survivent parce qu’elles sont compatibles avec d’autres mèmes déjà nombreux dans le pool des mèmes – dans la mesure où ils font partie du mèmeplexe. » (p. 211). Ce qui s’explique de manière toute aussi retorse : « Aux premiers stades de l’évolution d’une religion, avant qu’elle soit organisée, les simples mèmes survivent en vertu de la séduction universelle qu’ils exercent sur la psychologie humaine. […] Les stades ultérieurs, où une religion est devenue organisée, élaborée et différente arbitrairement des autres religions, s’expliquent très bien par la théorie des mèmeplexes – ces cartels de mèmes mutuellement compatibles » (p. 213). Mais il faut reconnaître que, s’il peine à convaincre, rien dans cet exposé ne sort d’un scénario très recevable de la religion qui distingue en elle des éléments discrets se perpétuant grâce à leurs intérêts corrélés et relatifs, mais nullement intrinsèques : la religion ne fait pas « système », elle est parasite de dispositions favorisées par la sélection naturelle.

17Dawkins, et c’est sa force, a su mouler dans un corps unique de doctrine toute une conception de l’homme sans dieu à la fois argumentée et sophistiquée, combative et inventive, sans faire l’impasse sur cette irritante bonne santé du phénomène dénoncé. Partant, il a mené le darwinisme aux limites de ce qu’il est capable de produire conceptuellement sans verser dans la pure et simple reconstruction idéologique. Il a fait le bilan de ce que les différents courants darwinistes, de la biologie à la sociologie, peuvent apporter sur la question de la croyance. Il pratique un darwinisme engagé, comme on parle d’un rationalisme militant. Il est certain qu’il s’agit là d’un darwinisme qui, dès Le Gène égoïste, marquait une ambition explicative qui pouvait susciter la critique. Cela ne faisait que souligner davantage la division de la théorie évolutionniste en différentes branches. Il est symptomatique du moins que ce qui l’oppose à Stephen Jay Gould sur le strict plan de la théorie de l’évolution se retrouve aussi dans l’attitude adoptée envers la religion, Stephen Jay Gould s’en tenant fermement à la conception NOMA, ce que lui reproche Dawkins. On ne peut s’empêcher de voir dans la campagne athée que mène Dawkins avec panache un avatar du combat de la science, jusque dans ses formes les moins normalisées, contre l’emprise de la religion. Plus que de scientisme aveugle ou de positivisme étroit, il me semble que c’est un esprit typique des Lumières qui l’anime. D’Holbach ne faisait-il pas de la génération spontanée – le résultat le plus en pointe mais aussi le plus débattu de la science expérimentale de son temps – la pierre de touche de son système athée ? L’histoire de la science lui a donné cependant tort sur ce point.

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Notes

1  Pour les éléments de comparaison, utiles à la compréhension de la perspective adoptée, on se reportera au compte-rendu que j’ai fait de son Traité d’athéologie ici-même sur le site des Dossiers du GRIHL (« D’Holbach redivivus ? De l’actualité d’une pensée athée ») et, dans une version plus courte, dans la revue Critique (« Michel Onfray, d’Holbach redivivus ? », n°713, 2006, p. 838-849).

2  André Comte-Sponville, L’Esprit de l’athéisme, Introduction à une spiritualité sans Dieu, Paris, Albin Michel, 2006.

3  Jacques Bouverresse, Peut-on ne pas croire ? Sur la vérité, la croyance et la foi, Paris, Agone, 2007.

4  Voir Pascal Boyer, Et l’homme créa les dieux, Paris, Robert Laffont, 2001.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Sandrier, « D’Holbach redivivus (II) : l’athéisme de Richard Dawkins », Les Dossiers du Grihl [En ligne], Les dossiers de Jean-Pierre Cavaillé, Libertinage, athéisme, irréligion. Essais et bibliographie, mis en ligne le 07 novembre 2009, consulté le 25 juin 2017. URL : http://dossiersgrihl.revues.org/3664

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Auteur

Alain Sandrier

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