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Lectures intempestives

Cyrano, la république et la révolution d’Angleterre

Didier Kahn

Notes de l’auteur

Cet article a été préalablement publié sous le titre « Cyrano républicain » dans Hervé Bargy et Alain Mothu (éd.), Cyrano de Bergerac, Cyrano de Sannois. Actes du colloque international de Sannois (3 et 17 décembre 2005) organisé à l’occasion du 350e anniversaire du décès de Cyrano, Turnhout, Brepols, 2008, p. 165-180. Ce texte lui-même reprenait, en la condensant et en menant plus loin les réflexions, une partie de ma contribution, « Les apparitions du Démon de Socrate parmi les hommes », au volume Dissidents, excentriques et marginaux de l’Âge classique. Autour de Cyrano de Bergerac. Bouquet offert à Madeleine Alcover, éd. P. Harry, A. Mothu et Ph. Sellier, Paris : Champion, 2006, p. 483-550.

Texte intégral

  • 1  Cyrano de Bergerac, Les États et Empires de la Lune et du Soleil (avec le « Fragment de physique » (...)

1Dans la Lune, le héros des États et Empires de la Lune rencontre le Démon de Socrate, et celui-ci lui raconte ses diverses apparitions sur Terre parmi les hommes. Après la mort de Socrate, commence-t-il, il a jadis « gouverné et instruit, à Thèbes, Épaminondas » ; « étant passé [ensuite] chez les Romains, la justice [l’a] attaché au parti du jeune Caton ; puis après son trépas, [il s’est] donné à Brutus ». Enfin, « tous ces grands personnages n’ayant rien laissé au monde à leur place que l’image de leur vertu, il [s’est] retiré avec ses compagnons, tantôt dans les temples, tantôt dans les solitudes », avant de quitter la Terre au moment de la venue du Christ1.

2M’étant demandé pourquoi Cyrano faisait du Démon de Socrate l’inspirateur successif d’Épaminondas, de Caton et de Brutus, entre tant d’autres grands hommes de l’Antiquité grecque et romaine, je n’ai pas eu grand mal à trouver la réponse, et c’est une réponse chargée de sens.

  • 2  Ibid.
  • 3  Plutarque, Le Démon de Socrate, 585 F (éd. André Corlu, Paris, Klincksieck, 1970, p. 146).
  • 4  Plutarque, « Vie de Pélopidas », dans les Vies parallèles, V, 1 et VI, 2 (trad. Amyot, X et XI). J (...)

3Il y a d’abord des raisons très précises à la présence d’Épaminondas et à celle de Caton. Madeleine Alcover a parfaitement montré qu’Épaminondas est avant tout, pour Cyrano, l’ami-amant de Pélopidas, l’un des hérauts de l’amour socratique ; en outre, ce personnage suscitait déjà l’admiration inconditionnelle de Montaigne2 ; enfin, dans le dialogue de Plutarque consacré au Démon de Socrate, que Cyrano ne pouvait ignorer, Épaminondas est présenté moins comme un guerrier que comme un philosophe, et il est dit expressément qu’il est, tout comme Socrate, guidé par un démon3. C’est donc très certainement par un clin d’œil à ce texte de Plutarque que Cyrano fait dire, dans la Lune, au Démon de Socrate que celui-ci a jadis « gouverné et instruit, à Thèbes, Épaminondas ». Mais quelle a pu être cette instruction ? Il faut ici se rappeler que, dans la « Vie de Pélopidas », Plutarque évoque expressément Épaminondas et Pélopidas comme les défenseurs du parti « populaire » et de la « liberté », car ils défendent la démocratie thébaine contre l’oligarchie qui menace de la supplanter et d’instituer une « tyrannie »4. N’est-ce pas cette instruction – celle de la « liberté » – que le Démon de Socrate donna à Épaminondas ? Cela devient évident dès qu’on se tourne vers les cas de Caton et de Brutus.

  • 5  Lucain, La Guerre civile, IX, 580 (éd. A Bourgery et M. Ponchont rev. et corr. par Paul Jal, II, P (...)
  • 6  Voir « Les apparitions du Démon de Socrate parmi les hommes », p. 525-528.

4Le Démon de Socrate dit en effet que c’est « la justice » qui l’a « attaché au parti du jeune Caton ». Quel est donc ce parti ? Là-dessus, il n’y a pas le moindre doute : le jeune Caton, c’est en effet Caton le Jeune, appelé aussi Caton d’Utique (ca –95 - –46), célèbre défenseur de la République romaine, menacée par le premier triumvirat (César, Pompée, Crassus). Cyrano fait donc dire au Démon de Socrate qu’avec Caton, la justice l’a attaché au parti de la République. On peut ajouter que le lien entre Caton et le Démon de Socrate réside visiblement dans une allusion à un célèbre passage panthéiste de La Pharsale de Lucain, cité par tous les libertins au temps de Cyrano, dans lequel Caton, « tout rempli de la divinité qu’il porte au fond de son âme », se refuse à consulter l’oracle de Jupiter Ammon, affirmant que cet oracle ne lui apprendrait rien qu’il ne sache déjà5. Or La Pharsale de Lucain est l’un des textes les plus républicains qui fût chez les Anciens, et il est bien perçu comme tel même en France au xviie siècle6.

  • 7  Ibid., p. 487-488 (avec les points de contact possibles entre la figure de Brutus et le Démon de S (...)

5Si, après la mort de Caton, le Démon de Socrate s’est « donné à Brutus », c’est évidemment parce que, dans l’Histoire romaine, Brutus, le futur meurtrier de César, est le neveu de Caton, son imitateur et son successeur dans la lutte politique et militaire de sauvegarde de la République7. Lorsque le Démon de Socrate ajoute que « tous ces grands personnages » n’ont « rien laissé au monde à leur place que l’image de leur vertu » (je souligne), de quelle vertu peut-il dès lors s’agir, sinon de celle qui les poussa à défendre la démocratie ou la République contre les menaces de tyrannie suscitées par l’oligarchie à Thèbes et par César à Rome ? Tel est le premier pas qui m’a conduit sur la piste apparemment aventureuse d’un Cyrano républicain.

  • 8  Voir par exemple l’« Histoire des oiseaux », éd. Alcover (cf. n. 1), p. 259-266. Alain Mothu, dans (...)
  • 9  Éd. Alcover, p. 102-108 (discours encore prolongé par celui du fils de l’hôte sur le même sujet, p (...)

6Piste aventureuse ? Que non pas. Dans la dédicace de La Mort d’Agrippine, Cyrano félicite le duc d’Arpajon d’avoir par ses armes « garanty et rasseuré Venise, cette puissante Republique, où la liberté Romaine s’est conservée jusqu’en nos jours » D’autres traits anti-monarchistes se rencontrent fréquemment dans la tragédie de Cyrano et dans les États et Empires du Soleil8 – pour ne rien dire de la longue tirade contre l’autorité paternelle prononcée précisément, dans la Lune, par le Démon de Socrate9 : or attaquer l’autorité paternelle, c’est clairement, sous l’Ancien Régime, s’en prendre à l’autorité du roi, universellement regardé comme le « père du peuple », selon l’expression consacrée de longue date.

  • 10  M. Alcover, « Stylistique et critique d’attribution : Requiem pour les mazarinades défuntes de Cyr (...)

7Cette prise de position anti-monarchiste, sinon positivement républicaine, se retrouve encore dans la lettre de Cyrano intitulée « Contre les frondeurs », où Cyrano claironne à voix très haute que, pour sa part, il est tout entier « Mazarin », c’est-à-dire entièrement du parti du ministre. Les recherches de Madeleine Alcover ayant tout récemment permis d’éliminer de l’œuvre de Cyrano les mazarinades qu’on lui attribuait jusqu’à une date récente10, il devient en effet possible de commencer à se prononcer sur l’attitude de Cyrano devant la Fronde et d’interpréter la lettre « Contre les frondeurs » comme il convient, c’est-à-dire dans le contexte de ce qu’on sait par ailleurs des idées de Cyrano. Or dans ce contexte, peut-on prendre au sérieux l’auteur de La Mort d’Agrippine lorsque, dans sa lettre « Contre les frondeurs », il présente comme une faute impardonnable « de se rebeller contre son roi, l’image vivante de Dieu ; [de] tourner ses armes contre celui qu’il nous a donné, pour exercer et sur nos biens et sur nos vies les fonctions de sa toute-puissance » ? Un tel respect de la puissance divine est, on en conviendra, fort étranger à la pensée de Cyrano, qui ajoute dans sa lettre :

  • 11  Pour une interprétation de cette phrase sibylline, voir « Les apparitions du Démon de Socrate parm (...)
  • 12  On peut rapprocher cette idée de celle que Dubosc-Montandré, porte-parole de Condé, exprima dans u (...)
  • 13  Cyrano de Bergerac, « Contre les frondeurs », Lettres satiriques et amoureuses, éd. J.-Ch. Darmon (...)

Je sais bien que l’on peut m’objecter que les particuliers d’une république ne sont pas hors la voie de salut11. Mais il est très vrai néanmoins que comme Dieu n’est qu’un à dominer tout l’univers, et que comme le gouvernement du Royaume céleste est monarchique, celui de la Terre le doit être aussi. La Sainte Écriture fait foi que Dieu n’a jamais ordonné un seul État populaire, et quelques rabbins assurent que le péché des anges fut d’avoir fait dessein de se mettre en république12. […] Et nous voyons que jusqu’aux maisons particulières, il faut qu’elles soient gouvernées par une espèce de roi, qui est le père de famille13.

  • 14  Madeleine Alcover, Cyrano relu et corrigé, Genève, Droz, 1990, p. 90-92.

8Confrontées au discours du Démon de Socrate contre l’autorité paternelle et aux fréquentes impiétés des divers écrits de Cyrano, ces paroles, convenons-en, sonnent bien étrangement. Il faut se rendre à l’évidence : comme l’avait bien vu Madeleine Alcover14, la posture de « Mazarin » que se donne Cyrano dans cette lettre n’est qu’un leurre, un masque sarcastique, à l’abri duquel il donne libre cours à son ironie à l’égard des vrais partisans du ministre. On peut le vérifier grâce à quelques exemples précis.

  • 15  Voir notamment Célestin Moreau, Choix de mazarinades, Paris, Jules Renouard, 1853, II, p. 30 et 54 (...)
  • 16  Cyrano de Bergerac, Œuvres complètes, II, Paris, Champion, 2001, p. 225, note t (résumant et citan (...)
  • 17  Abraham de Wicquefort, cité par H. Carrier, Les Muses guerrières : les mazarinades et la vie litté (...)

9Dans la deuxième partie de cette lettre, Cyrano fait l’apologie du gouvernement de Mazarin comme paradis des armes, des lettres et de la piété. Les armes, dit-il, « n’ont jamais été si bien reconnues » que sous ce gouvernement, témoins MM. de Gassion et de Rantzau, devenus l’un et l’autre maréchaux de France par le « crédit » et le « conseil » de Mazarin. Or Gassion et Rantzau, deux des plus grands hommes de guerre de leur temps, reçurent bien leur bâton de maréchal sous le gouvernement de Mazarin, respectivement en 1643 et 1645. Mais chacun savait que c’est grâce à Condé que Gassion avait eu le sien, et chacun savait aussi que Mazarin nourrissait une solide rancune à l’égard de Gassion, car celui-ci le tenait en piètre estime15. Quant à Rantzau, Luciano Erba cite lui-même dans son édition de la lettre « Contre les frondeurs » une récente note d’Hubert Carrier précisant que ce maréchal, « soupçonné par Mazarin de vouloir livrer Dunkerque aux Espagnols », fut arrêté à la Cour à Saint-Germain le 27 février 1649 « et de là conduit au château de Vincennes, d’où il ne [fut] élargi que onze mois plus tard »16, donc en janvier 1650. Hubert Carrier a cru pouvoir se fonder sur ce fait pour dater la lettre de Cyrano d’avant l’arrestation de Rantzau (donc avant février 1649), mais il est beaucoup plus probable que Cyrano est ici ironique, s’agissant d’un emprisonnement dont l’écho se retrouve, après cette date, dans maintes mazarinades. L’ironie de Cyrano apparaît aussi avec évidence dans son évocation de saint Vincent de Paul, que la reine, écrit-il, « a commis pour juger des mœurs de la conscience, et de la capacité de ceux qui prétendent aux bénéfices ». Or saint Vincent de Paul fut bien directeur du Conseil de conscience, « où se décidaient les nominations aux principaux bénéfices ecclésiastiques », mais il fut remplacé à ce poste dès février 1648 : en effet, écrit ironiquement un témoin le 21 février, Monsieur Vincent avait été « assez extravagant pour soustenir que les benefices ne pouvoyent estre possedés que par des prestres, taxant mesme ceux qui sont constitués dans les plus hautes dignités de l’Église »17. L’intention de saint Vincent de Paul était évidemment juste et vertueuse, et c’est son remplacement qu’on pouvait juger indigne ; or Cyrano ne peut pas avoir écrit ces lignes avant ce remplacement (donc avant février 1648), puisqu’il répond, ou feint de répondre, à toutes sortes d’accusations contre Mazarin caractéristiques de la Fronde à proprement parler. Il évoque donc saint Vincent de Paul afin – dit-il – de célébrer le choix judicieux opéré par la reine en sa personne, mais il le fait en un temps où ce choix a déjà été annulé par la reine, ce qui ne pouvait que faire rire ses contemporains.

  • 18  Hubert Carrier, « Mécénat et politique : l’action de Mazarin jugée par les pamphlétaires de la Fro (...)
  • 19  On dispose pour en juger des témoignages concordants de Tallemant des Réaux, de Luillier, de Guez (...)
  • 20  Voir à ce propos Alain Mothu, « Trois notes sur Cyrano », La Lettre Clandestine, 14 (2005-2006), s (...)

10Que reste-t-il ainsi du mécénat des armes et de la piété que Cyrano prétend défendre ? Bien peu de choses, d’autant que la cause que Cyrano feignait ici de défendre, tout un chacun, à l’époque, la savait perdue d’avance : Hubert Carrier, qui a consacré un article au mécénat de Mazarin, constatait lui-même que l’attitude de ce dernier dans les lettres et les arts se caractérisa par une grande indifférence aux auteurs et artistes français – ou fut du moins unanimement perçue comme telle, notamment sur la base de sa proverbiale pingrerie –, au point que les rares apologistes comme Naudé ou le père Du Faur qui cherchèrent à défendre son mécénat furent bien embarrassés18. Cyrano a choisi sciemment une mission impossible, et il s’est appliqué à l’exécuter avec toute la dérision requise, une dérision qui s’exerce également, dans le domaine des lettres, à l’égard de Naudé et La Mothe le Vayer, tous deux nommés à la suite de saint Vincent de Paul dans la lettre « Contre les frondeurs ». L’éloge que Cyrano décerne en effet à Mazarin pour avoir su choisir, dans le domaine des lettres, « un des premiers philosophes de notre temps pour l’éducation de Monsieur » [La Mothe le Vayer], et pour honorer « le docte Naudé […] de son estime, de sa table et de ses présents » ne peut guère se comprendre, dans le contexte de dérision généralisée de cette lettre, comme un éloge du ministre éclairé : il se retourne au contraire comme un gant pour devenir la satire de ceux qui n’ont pas su éviter la compromission, tout « déniaisés » qu’ils soient, car il n’est pas concevable que Cyrano puisse être, en un seul et même paragraphe, ironique sur une demi-page et sincère dans les dernières lignes. Tout cet éloge n’est autre, il faut bien s’y résoudre, qu’un tissu de perfidies, et je ne vois pas comment on pourrait soustraire à tant d’ironie les derniers objets de l’énumération : qu’il s’agisse des figures majeures du « libertinage érudit » n’y change rien, d’autant qu’en politique, un désaccord entre Cyrano et de solides partisans de l’ordre établi tels que furent en effet Naudé et La Mothe le Vayer ne paraît pas seulement probable, mais inévitable. En outre, tout porte à croire que l’éloge apparent de La Mothe le Vayer dans le récit des apparitions du Démon de Socrate parmi les hommes n’est lui aussi qu’une satire de ce personnage, une satire qui joue, à l’intention des contemporains de Cyrano, sur le sens de l’expression « vivre en philosophe », s’agissant de La Mothe le Vayer19. Il semble ainsi que Cyrano se soit montré plus d’une fois fort ironique à l’endroit de La Mothe le Vayer (ce qui ne l’empêchait sans doute pas d’apprécier par ailleurs ses idées libertines)20.

11Pour en finir avec la lettre « Contre les frondeurs », celle-ci apparaît donc non seulement comme bien plus frondeuse qu’on ne l’a dit, mais dans le passage que j’ai déjà cité, elle présente en outre, sous forme d’antiphrase, une valorisation de la république et une critique en règle de la monarchie :

[...] comme le gouvernement du Royaume céleste est monarchique, celui de la Terre le doit être aussi. La Sainte Écriture fait foi que Dieu n’a jamais ordonné un seul État populaire, et quelques rabbins assurent que le péché des anges fut d’avoir fait dessein de se mettre en république. […] Et nous voyons que jusqu’aux maisons particulières, il faut qu’elles soient gouvernées par une espèce de roi, qui est le père de famille.

  • 21  « [Breton] s’était souvenu d’un passage où Fourier propose, pour parvenir à quelque vérité que ce (...)

12Ces propos à prendre à rebours s’accordent avec le discours du Démon de Socrate lorsqu’il narre ses avatars chez les Anciens. Faut-il cependant parler ici de républicanisme, ou vaut-il mieux se replier prudemment sur un simple anti-monarchisme ? La question a été soulevée lors du colloque où a été présentée cette communication, lorsque Jean-Charles Darmon m’a demandé si, d’une part, je jugeais possible de faire abstraction du contexte narratif dans lequel surgissaient de tels discours dans l’œuvre de Cyrano, et si, d’autre part, je pouvais préciser le genre de républicanisme dont il s’agissait ; si, enfin, ce républicanisme ne se limitait pas à l’admiration des Anciens, sans répercussion possible sur le présent. Disons tout de suite que cette dernière éventualité me paraît en contradiction avec l’attitude de Cyrano dans sa lettre « Contre les frondeurs », en prise directe sur l’actualité, et plus généralement par le choix qu’il semble avoir fait, dans sa vie comme dans ses écrits, d’un « écart absolu », pour reprendre les termes de Fourier consacrés par André Breton21.

  • 22  J.-Ch. Darmon, « L’athée, la politique et la mort : variations sur “de belles impiétés” », préface (...)
  • 23  J.-Ch. Darmon, « L’athée, la politique et la mort », p. LV-LVI.

13Jean-Charles Darmon avait lui-même rassemblé un dossier substantiel (dont je n’avais pas encore pris connaissance) sur la politique de Cyrano, ou plus exactement, sur les idées égalitaristes exprimées par Cyrano dans plusieurs de ses œuvres, et il tempérait l’effet produit par ce dossier en le relativisant par l’étude du contexte de chacun des passages allégués22. Soulevant la question du degré de sérieux de Cyrano dans chacun de ces passages, J.-Ch. Darmon s’appuyait essentiellement sur l’image du peuple chez Cyrano pour repousser comme naïve et anachronique une lecture qui reconnaîtrait chez cet auteur un « idéal démocratique »23. Il ne s’agit pas, en effet, de voir en Cyrano un précurseur de Robespierre. Cependant, se borner à assimiler le peuple au vulgaire, comme le fait souvent Cyrano, n’est pas en soi une marque distinctive de l’aristocratisme ou un trait libertin par excellence : cette assimilation toute banale se rencontre en tout temps et dans les contextes les plus anodins (au reste, même sous la Révolution française, le peuple était fréquemment distingué de la populace), et la présence de ce lieu commun, si rien ne vient en préciser la portée, ne me paraît pas suffire à invalider un discours égalitaire récurrent : n'est-ce pas plutôt le fait de voir dans ce lieu commun une contradiction avec un tel discours qui serait anachronique ? En effet, égalitarisme n’a jamais signifié promotion du vulgaire.

  • 24  Ibid., p. L-LI.

14La question du contexte narratif soulève, quant à elle, des problèmes auxquels est confronté tout lecteur attentif de Cyrano. Je ne trouve pas, pour ma part, que ce contexte empêche de prendre un discours républicain ou égalitariste pour ce qu’il est, s’il ne dégénère pas, par suite de ce contexte, en boutade pure et simple. En particulier, « les turbulences de la fiction » signalées par Jean-Charles Darmon24 se situent, me semble-t-il, sur un autre plan (celui de l'écriture, parallèle, mais ni identique, ni nécessairement solidaire de celui des idées) : elles ne me paraissent donc pas suffire à annuler de tels discours (à moins, bien sûr, d’ériger le relativisme en système de lecture et en clé ultime d’interprétation, ce à quoi nul ne songe), et je ne vois pas comment ne pas prendre au sérieux la déclaration nette et sans équivoque du Démon de Socrate analysée plus haut, d’autant que cette déclaration, lovée dans l’implicite, trouve encore un surcroît de valorisation dans la nécessité d’être décodée, l’opération mentale du décodage étant, comme on sait, un processus non moins heuristique qu’euphorique, valorisant non seulement celui qui décrypte, mais aussi le message ainsi décodé. Que ces mots soient placés dans la bouche du Démon de Socrate complique assurément la perception de ce personnage, mais ne contredit guère, comme on l’a vu, certains de ses traits marquants.

  • 25  Lors du colloque d’où sont issus ces actes, Alain Viala a rappelé le cas de l’Ormée de Bordeaux (1 (...)

15Tout cela, bien entendu, relève de l’interprétation : c’est donc au lecteur, comme chez Cyrano lui-même, que revient le dernier mot. Il reste que le début du récit du Démon de Socrate est bien, en soi, une profession de républicanisme. Or il n’est pas sans intérêt, devant une pareille prise de position, de s’efforcer de reconstituer le contexte dans lequel elle s’inscrit, c’est-à-dire de comprendre comment pouvait s’affirmer en France, vers 1650, une opinion de type républicain25.

  • 26  Boris Porchnev, Les Soulèvements populaires en France de 1623 à 1648, trad. franç. (préface de Rob (...)
  • 27  Voir notamment Michel Pernot, La Fronde, Paris : Éditions de Fallois, 1994, p. 237 et 362-366, et (...)
  • 28  J’ai cité ces témoignages dans « Les apparitions du Démon de Socrate », p. 519-521.
  • 29  H. Carrier, Le Labyrinthe de l’État, p. 47-49 et 113-119.

16Cette question a beaucoup souffert, dans l’historiographie dix-septiémiste, des excès de Boris Porchnev. Historien soviétique engagé, Porchnev était l’auteur d’une thèse, Les Soulèvements populaires en France de 1623 à 1648, où il présentait lesdits soulèvements, et notamment la Fronde, comme l’anticipation ou la longue gestation de la Révolution française. Son livre, traduit du russe en 1963, suscita une intense polémique, notamment de la part de Roland Mousnier, dont l’une des conséquences fut de conduire la plus grande partie des historiens français depuis cette date à négliger l’étude objective des idées républicaines en France au milieu du xviie siècle26. On s’est focalisé à ce propos sur la Fronde, en se fondant essentiellement sur les textes des mazarinades, et nul n’a cherché à mener une étude sérieuse sur l’existence possible d’idées républicaines, chacun s’attachant surtout à produire à ce propos une réfutation des idées de Porchnev, et ce jusqu’à nos jours, soit quarante ans encore après la traduction de son livre27. Or il existe des témoignages parfaitement concordants (déjà allégués par Porchnev, et, de ce fait, peu volontiers cités) attestant que la Fronde, puisque Fronde il y eut, fut à plusieurs reprises l’occasion d’exprimer ce que Hubert Carrier appelle à juste titre « des poussées de républicanisme »28. Le problème est que Carrier, par exemple, n’en juge que d’après les mazarinades et se fonde sur celles-ci pour soutenir que de telles poussées ne se firent sentir qu’aux printemps 1649 et 165229, ce qui ne tient pas devant une accumulation de faits étrangers aux seules mazarinades.

  • 30  Hubert Carrier, « Des guerres de religion à la Fronde : l’héritage des monarchomaques dans les Maz (...)
  • 31  Sur le républicanisme d’inspiration antique, voir Markku Peltonen, Classical humanism and republic (...)
  • 32  Comme l’a montré dans toute son ampleur l’ouvrage d’Étienne Thuau, Raison d’État et pensée politiq (...)
  • 33  Voir « Les apparitions du Démon de Socrate parmi les hommes », p. 525-528.
  • 34  Voir à ce propos Peltonen (cf. n. 31). En France, il semble que seule la lecture politique de Taci (...)
  • 35  Voir Martin Butler, « Romans in Britain : The Roman Actor and the early Stuart classical play ».
  • 36  Notamment acte II, sc. 1 (cf. Cyrano, Œuvres complètes, III : Théâtre, éd. André Blanc, Paris, Cha (...)
  • 37  Pierre Corneille, Œuvres complètes, éd. Georges Couton, I, Paris, Gallimard, 1980 (« Bibl. de la P (...)

17Une méthode empirique consisterait à prendre modèle sur les historiens anglais de la Révolution puritaine. Ceux-ci ont en effet montré que le fait de placer le peuple au-dessus du roi et de nier que le roi soit au-dessus des lois remontait aux monarchomaques français. Dans une brillante étude, Hubert Carrier a montré à son tour l’influence des monarchomaques sur certaines des idées les plus subversives des mazarinades, notamment par le biais du traité Du droit des magistrats sur leurs sujets de Théodore de Bèze, de la Franco-Gallia de François Hotman et des Vindiciae contra tyrannos30. Mais les historiens anglais ont également montré qu’à ces sources modernes devaient s’ajouter, dans le cas de l’Angleterre, ce qu’ils ont appelé le républicanisme d’inspiration antique, à savoir Machiavel et des auteurs antiques comme Tite-Live lui-même, Salluste et Lucain (pour ne rien dire, bien sûr, d’Aristote, de Plutarque ou de Cicéron)31. Or nul, semble-t-il, n’a cherché en France à s’intéresser aux mêmes sources. Certes, dans l’état actuel des recherches, la moisson semble maigre dès lors que l’on compare la France à l’Angleterre. L’image de Machiavel, essentiellement liée en France à l’idée de raison d’État32, fut le plus souvent associée à la politique de Richelieu, puis (fatalement) à celle de Mazarin ; elle était donc essentiellement négative sous la Fronde, faisant nécessairement obstacle à la diffusion des idées de Machiavel dans le camp opposé à Mazarin. Il est vrai qu’à ma connaissance, aucune étude n’a été entreprise sur l’éventualité d’une image positive de Machiavel en France à cette époque – et la même remarque vaut aussi pour Tacite. Or si une telle image a existé, même si elle n’a pu être que très minoritaire, ses manifestations n’en seraient pas moins intéressantes à signaler, à étudier et à prendre en considération. Quant aux sources antiques du républicanisme à proprement parler, Lucain en est un représentant de choix. Mais si en Angleterre Lucain fit l’objet d’une lecture politique extrêmement radicale, son prestige sur le continent – attesté notamment par l’admiration déclarée d’un Marolles (ami de Cyrano), d’un Grotius, d’un Guy Patin ou d’un Georges de Brébeuf – resta le plus souvent cantonné dans le cadre strict de l’admiration des Anciens, et ne fit l’objet d’aucune application à la politique contemporaine33. D’une manière générale, les auteurs antiques ne semblent guère avoir fait en France l’objet d’une lecture politique comparable à celle qu’en firent les Anglais à la même époque34. C’est du moins l’impression qui se dégage d’un premier survol, mais il serait bon d’étudier de façon plus approfondie les références antiques dans les textes de la Fronde. Une telle enquête devrait aussi s’étendre aux tragédies inspirées de l’histoire romaine. En Angleterre, certaines de ces tragédies véhiculaient clairement un message politique35. Il peut en avoir été de même en France : André Blanc, à propos de La Mort d’Agrippine, renvoie au Cinna de Corneille (1642)36, et dans son édition de Cinna, Georges Couton, signalant diverses pièces des années précédentes où s’étaient engagés des débats « sur les mérites respectifs de la monarchie et de la république, par exemple », invite à « une étude comparée de ces diverses pièces », étude comparée qui ne semble pas encore entreprise37. Dans l’état actuel de ces recherches, il apparaît en tout cas que Cyrano lui-même, par la voix du Démon de Socrate, offre un bel exemple de républicanisme d’inspiration antique.

  • 38  Philip A. Knachel, England and the Fronde. The Impact of the English Civil War and Revolution on F (...)
  • 39  Moïse Amyraut, Discours de la souveraineté des Roys, Charenton [Paris], Louis Vendosme, 1650, p. 6 (...)

18Autre point aveugle de l’historiographie dix-septiémiste en France : l’impact de la Révolution d’Angleterre sur la France. Toujours en conséquence des polémiques suscitées par Porchnev, cette question n’a jamais fait l’objet d’une étude approfondie depuis 1967. Tout d’abord, au lieu d’envisager l’impact de cette révolution en France, on s’est borné à étudier son impact sur la Fronde (et le plus souvent sur la base des seules mazarinades), ce qui restreignait quelque peu le sujet. Ensuite, on s’est contenté d’enregistrer les résultats d’un ouvrage de Philip Knachel paru en 196738. Or cet auteur s’est trop souvent borné à collecter toutes sortes d’opinions royalistes, les assénant comme preuves du peu d’influence exercé alors en France par les événements d’Angleterre. Il est certes indéniable que la Révolution anglaise n’a pas donné lieu à une puissante vague d’enthousiasme des Français pour la république et que son influence n’a pu être que mineure. Mais que penserait-on de la méthode d’un historien qui croirait prouver l’inexistence de l’athéisme en se bornant à exhiber d’innombrables témoignages de piété ou d’indignation contre les athées ? On n’a pas cherché, en revanche, à évaluer le bien-fondé de déclarations comme celle du pasteur Moïse Amyraut, qui s’alarme en 1650 du déplorable exemple offert par les pamphlets visant à justifier l’exécution de Charles Ier d’Angleterre39 :

Et veritablement il ne fut jamais si necessaire qu’il est maintenant, de donner à toutes sortes de personnes une vive & profonde persuasion de la souveraine Majesté des Roys, depuis que les Independans ne se contentant pas d’avoir fait un si lamentable exemple du leur, semblent avoir ouvertement declaré la guerre à tous les Monarques. Car autrefois quand quelques Jesuites escrivoient, Qu’il estoit permis de deposer & d’assassiner les Souverains, on disoit que c’estoient des sentimens de particuliers […]. Et alors les Parlements faisoient brusler ces Livres par les mains du bourreau, les peuples en avoient les auteurs en execra­tion ; & s’ils ont corrompu quelqu’un, on l’a tenu comme un monstre entre les hommes. Au lieu que maintenant on débite ces Manifestes au nom d’une grande Nation ; on emprunte pour les autoriser cét auguste nom de Parlement, & le venin qu’ils épandent gaste si grand nombre de gens, qu’il est à craindre qu’avec le temps ils ne fassent une secte considerable.

  • 40  Olivier Lutaud, Cromwell, les Niveleurs et la République (11967), nouv. éd. révisée, Paris, Aubier (...)
  • 41  Voir l’introduction de Martin Dzelzainis à son édition de Milton, Political Writings, Cambridge, C (...)
  • 42  Christophe Tournu, Milton, Mirabeau : rencontre révolutionnaire, Paris, EDIMAF, 2002, p. 40 (cet o (...)

19Seul Olivier Lutaud a apporté de nouveaux éléments, notamment en signalant différents libelles spécialement traduits en français par le Conseil d’État du Commonwealth (c’est-à-dire par la jeune République anglaise), ceux-là même que dénonce le pasteur Amyraut, en particulier La Declaration du Parlement d’Angleterre, qui date de 1649, contenant les Motifs & Raisons […] pour lesquelles ils ont estably le Gouvernement present, en forme de Respublique, ou d’Estat Libre40. On y trouve un argumentaire dirigé contre les monarchies où se remarquent parfois des parallèles avec certains passages de la lettre de Cyrano « Contre les frondeurs », parallèles qui peuvent fort bien être le fruit du hasard. Un autre moyen d’expression du Conseil d’État du Commonwealth en France était un périodique, les Nouvelles ordinaires de Londres, où l’on peut suivre notamment dans le détail tous les progrès de la polémique entre Saumaise et Milton. Saumaise avait fait paraître fin 1649 une Defensio Regia, dédiée à Charles II, qui exprimait avec grande véhémence l’indignation publique devant l’exécution de Charles Ier. Cet ouvrage connut un vif succès. Dès janvier 1650, Milton, qui était alors Secrétaire aux Affaires étrangères du Conseil d’État du nouveau Commonwealth, fut officiellement chargé de répondre à Saumaise. Il se mit à l’ouvrage, bien conscient qu’il risquait d’y perdre l’usage de ses yeux (ce qui arriva en effet), et le bruit s’en répandit si bien qu’on en retrouve l’écho non seulement dans les Nouvelles ordinaires de Londres, mais dans des correspondances privées comme celle de Guy Patin. Au bout d’un an, en mars 1651, l’ouvrage parut sous le titre de Pro Populo Anglicano Defensio, et le nom de Milton, comme le notent ses biographes, fut bientôt connu de toute l’Europe, car le livre de Saumaise était apparu comme irréfutable ; or la Defensio de Milton, rédigée sur le modèle des Philippiques de Cicéron41, réfutait savamment Saumaise avec insolence et brio, défendant hautement – avec bien sûr des arguments de valeur inégale  – la légitimité et la justice du sort fait à Charles Ier, établissant « le droit naturel des peuples à choisir leur propre forme de gouvernement »42.

  • 43  Knachel (cf. n. 38), p. 61-62.
  • 44  C’est le sous-titre du Labyrinthe de l’État (cf. n. 12).
  • 45  Voir « Les apparitions du Démon de Socrate parmi les hommes », p. 537 et 549-550.
  • 46  Voir toutes ces références ibid., p. 535-536, avec le texte de l’arrêt de Toulouse et l’affiche de (...)
  • 47  En voici un échantillon : « Mais vous êtes à coup sûr plongé dans les ténèbres, vous qui ne distin (...)
  • 48  Voir « Les apparitions du Démon de Socrate parmi les hommes », p. 539-540 et n. 207-208.
  • 49  Je donne diverses indications à ce propos ibid., p. 539-545.

20On pourrait penser que cet ouvrage eut quelque influence en France. Knachel est pratiquement le seul, semble-t-il, à s’être interrogé à ce sujet. Qu’a-t-il dit ? Rassemblant, selon sa méthode habituelle, un grand nombre de témoignages français hostiles à la Pro Populo Anglicano Defensio et observant que la Gazette de France annonçait le livre de Milton, en juillet 1651, en l’attribuant à un « Hamilton », Knachel en vient à conclure « que sa Defensio fut mieux connue par des allusions scandalisées à son contenu dans les conversations que par le nombre d’exemplaires en circulation clandestine »43. Quant à Hubert Carrier, même dans son dernier livre, consacré au « débat politique en France au temps de la Fronde »44, il croit à l’horreur unanime des Français devant le régicide, et ce, comme toujours, sur la base des seules mazarinades. Son examen de l’influence anglaise est surtout tributaire de l’ouvrage de Knachel, dont il n’a guère poursuivi les recherches. Or une enquête menée en décembre 2004 m’a permis de recenser près de 70 exemplaires de la Defensio de Milton dans les bibliothèques publiques françaises, dont 25 à Paris, ce qui n’est tout de même pas négligeable45. En outre, les spécialistes de Milton savent bien – mais les historiens français dix-septiémistes n’ont pas l’air de le savoir – que l’ouvrage de Milton fut brûlé par la main du bourreau à deux reprises en France, une fois à Toulouse, une autre fois à Paris, en juin-juillet 1651, à trois semaines d’intervalle. Ces sentences eurent un certain retentissement. On en retrouve l’écho dans les gazettes aussi bien que dans les correspondances privées, par exemple chez Vossius, chez Guy Patin qui l’apprit de La Mothe le Vayer et l’écrivit à André Falconet, chez Bayle qui écrivit que cette mesure ne fit que procurer à Milton davantage de lecteurs. Il y eut même un Français, Claude-Barthélemy Morisot, un proche de Saumaise, pour réfuter Milton en attendant la réplique de Saumaise46. Or s’il est bien un livre qui recèle dans ces années-là de virulentes tirades contre l’autorité paternelle tyrannique, c’est celui de Milton, au point qu’on comprend bien pourquoi il put être condamné au feu47. Et même si les sources employées par Milton à ce propos sont vraisemblablement des pamphlets protestants du siècle précédent comme la Franco-Gallia de François Hotman ou Le Reveille-matin des François48, c’est bien dans ce contexte d’actualité brûlante qu’il faut situer la tirade contre l’autorité paternelle placée par Cyrano dans la bouche du Démon de Socrate, ce qui devrait suffire à faire mieux étudier l’existence et la diffusion d’idées républicaines en France à cette époque49.

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Notes

1  Cyrano de Bergerac, Les États et Empires de la Lune et du Soleil (avec le « Fragment de physique »), éd. M. Alcover, Paris, Champion, 2004 (12000), coll. « Champion Classiques », p. 54.

2  Ibid.

3  Plutarque, Le Démon de Socrate, 585 F (éd. André Corlu, Paris, Klincksieck, 1970, p. 146).

4  Plutarque, « Vie de Pélopidas », dans les Vies parallèles, V, 1 et VI, 2 (trad. Amyot, X et XI). Je renvoie à la récente traduction annotée des Vies parallèles par Anne-Marie Ozanam et alii, Paris, Gallimard, 2001, coll. « Quarto ». La numérotation de la traduction d’Amyot diffère de celle du texte grec, utilisée partout ailleurs. Il n’est pas besoin de rappeler qu’au temps de Cyrano, les Vies parallèles étaient l’un des socles de l’enseignement des humanités.

5  Lucain, La Guerre civile, IX, 580 (éd. A Bourgery et M. Ponchont rev. et corr. par Paul Jal, II, Paris, Les Belles Lettres, 1993). Voir Jean Deprun, « Jupiter est tout ce que tu vois : note sur la fortune d’un vers “matérialiste” à l’âge classique », dans B. Fink et G. Stenger (éd.), Être matérialiste à l’âge des Lumières. Hommage offert à Roland Desné, Paris, PUF, 1999, p. 109-116.

6  Voir « Les apparitions du Démon de Socrate parmi les hommes », p. 525-528.

7  Ibid., p. 487-488 (avec les points de contact possibles entre la figure de Brutus et le Démon de Socrate).

8  Voir par exemple l’« Histoire des oiseaux », éd. Alcover (cf. n. 1), p. 259-266. Alain Mothu, dans une importante « Cyranote », traitera prochainement de ces passages.

9  Éd. Alcover, p. 102-108 (discours encore prolongé par celui du fils de l’hôte sur le même sujet, p. 108-110). Voir à ce sujet les réflexions et les notes de M. Alcover, p. CCVIII et n. 339. Voir également le mot d’adieu dont on prend congé dans la Lune, adressé à Dyrcona par le Démon de Socrate : « Songez à librement vivre » (éd. Alcover, p. 136).

10  M. Alcover, « Stylistique et critique d’attribution : Requiem pour les mazarinades défuntes de Cyrano », La Lettre Clandestine, 13 (2004), p. 233-259.

11  Pour une interprétation de cette phrase sibylline, voir « Les apparitions du Démon de Socrate parmi les hommes », p. 531.

12  On peut rapprocher cette idée de celle que Dubosc-Montandré, porte-parole de Condé, exprima dans un sens péjoratif en 1652 dans La Décadence visible de la royauté, pamphlet qui exposait la théorie du gouvernement aristocratique : « Les républiques sont des imitations ou des expressions parfaites de la révolte des anges » (cité par Hubert Carrier, Le Labyrinthe de l’État. Essai sur le débat politique en France au temps de la Fronde (1648-1653), Paris, Champion, 2004, p. 94 ; sur ce pamphlet, voir ibid., p. 237-239).

13  Cyrano de Bergerac, « Contre les frondeurs », Lettres satiriques et amoureuses, éd. J.-Ch. Darmon et A. Mothu, Paris, Desjonquères, 1999, p. 169.

14  Madeleine Alcover, Cyrano relu et corrigé, Genève, Droz, 1990, p. 90-92.

15  Voir notamment Célestin Moreau, Choix de mazarinades, Paris, Jules Renouard, 1853, II, p. 30 et 54, et le chapitre consacré à Gassion par Tallemant des Réaux, Historiettes, éd. A. Adam, Paris, Gallimard, 1960-1961 (« Bibl. de la Pléiade »), II, p. 78-87.

16  Cyrano de Bergerac, Œuvres complètes, II, Paris, Champion, 2001, p. 225, note t (résumant et citant une lettre d’Hubert Carrier à L. Erba).

17  Abraham de Wicquefort, cité par H. Carrier, Les Muses guerrières : les mazarinades et la vie littéraire au milieu du xviie siècle, Paris, Klincksieck, 1996, p. 224, n. 68.

18  Hubert Carrier, « Mécénat et politique : l’action de Mazarin jugée par les pamphlétaires de la Fronde », dans R. Mousnier et J. Mesnard (éd.), L’Âge d’or du mécénat (1598-1661), Paris, Éditions du CNRS, 1985, p. 247-261. Dans le cas de Naudé au moins, la défense de Mazarin apparaît fort suspecte au regard d’autres témoignages. Dans une lettre à Spon du 22 mars 1648, par exemple, Patin rapporte que Naudé lui a rendu visite et s’est plaint devant lui « de l’avarice de son maistre, duquel il n’a pu, ce dit-il, encor avoir aucun bien, que douze cent livres de rente en bénéfice, et [observant] qu’il se tue pour trop peu de chose » (Lettres, éd. P. Triaire, t. I, Paris, Champion, 1907, p. 579-580). Le Naudaeana manuscrit comporte une charge extrêmement violente contre Mazarin, où sa pingrerie est spécialement épinglée : il est « fort avare », « horrible avaricieux. Il ne donne rien à personne » (Vienne, Ö.N.B., cod. 7071 [Hohendorf 133], p. 67-68). Je remercie Alain Mothu de toutes ces précisions.

19  On dispose pour en juger des témoignages concordants de Tallemant des Réaux, de Luillier, de Guez de Balzac, de Guy Patin, de Vigneul-Marville et de l’article « Philosophes » de Furetière, ce qui fait tout de même beaucoup. Voir « Les apparitions du Démon de Socrate parmi les hommes », p. 513-516.

20  Voir à ce propos Alain Mothu, « Trois notes sur Cyrano », La Lettre Clandestine, 14 (2005-2006), spéc. p. 213-219 (« Retour sur La Mothe le Vayer et Cyrano »), ainsi que ses « Affaires de famille », La Lettre Clandestine, 8 (1999), p. 204-216, spéc. p. 214-216.

21  « [Breton] s’était souvenu d’un passage où Fourier propose, pour parvenir à quelque vérité que ce soit, de prendre le contre-pied de ce qui se fait et se pense ordinairement sous l’empire délirant de la civilisation : “Colomb, pour arriver à un nouveau monde continental, adopta le système d’Écart Absolu” » (Philippe Audoin, Les Surréalistes, Paris, Seuil, 1973, coll. « Écrivains de toujours », rééd. 1995, p. 172).

22  J.-Ch. Darmon, « L’athée, la politique et la mort : variations sur “de belles impiétés” », préface à la réédition de La Mort d’Agrippine et autres textes, Fougères, Encre Marine, 2005, ici p. L-LXII. Voir aussi son article « Ironie et relativisme : remarques sur leurs affinités diffuses dans l’horizon du libertinage érudit et dans les fictions cyraniennes », dans Dissidents, excentriques et marginaux […] Bouquet offert à Madeleine Alcover, par exemple p. 435 sqq.

23  J.-Ch. Darmon, « L’athée, la politique et la mort », p. LV-LVI.

24  Ibid., p. L-LI.

25  Lors du colloque d’où sont issus ces actes, Alain Viala a rappelé le cas de l’Ormée de Bordeaux (1652). Il existe toute une série d’études sur ce mouvement, mais j’ai voulu m’en tenir ici au cas de Paris, afin de ne prendre en compte que des aspects qui puissent, à coup sûr, avoir été bien connus de Cyrano.

26  Boris Porchnev, Les Soulèvements populaires en France de 1623 à 1648, trad. franç. (préface de Robert Mandrou), Paris, S.E.V.P.E.N., 1963 (École Pratique des Hautes Études – VIe section – Centre de Recherches Historiques – Œuvres étrangères, IV).

27  Voir notamment Michel Pernot, La Fronde, Paris : Éditions de Fallois, 1994, p. 237 et 362-366, et tout récemment encore H. Carrier, Le Labyrinthe de l’État, par exemple p. 119.

28  J’ai cité ces témoignages dans « Les apparitions du Démon de Socrate », p. 519-521.

29  H. Carrier, Le Labyrinthe de l’État, p. 47-49 et 113-119.

30  Hubert Carrier, « Des guerres de religion à la Fronde : l’héritage des monarchomaques dans les Mazarinades », dans J. Lecointe, C. Magnien, I. Pantin et M.-C. Thomine (éd.), Devis d’amitié. Mélanges en l’honneur de Nicole Cazauran, Paris, Champion, 2002, p. 901-918.

31  Sur le républicanisme d’inspiration antique, voir Markku Peltonen, Classical humanism and republicanism in English political thought, 1570-1640, Cambridge, Cambridge University Press, 1995 (Ideas in context). Sur la distinction entre les idées d’origine monarchomaque et les idées de type « néo-romain » relatives à la liberté du peuple, voir la récente mise au point de Quentin Skinner, La Liberté avant le libéralisme, trad. franç. (augm.), Paris, Seuil, 2000, coll. « Liber », p. 87-88, n. 65, avec la bibliographie antérieure (voir aussi p. 95, n. 158). Sur l’importance de Tite-Live et Salluste et sur les Discorsi de Machiavel comme vecteurs de cette tradition, voir Q. Skinner, ibid., et son importante bibliographie, notamment G. Bock, Q.  Skinner et M. Viroli (eds.), Machiavelli and Republicanism, Cambridge, Cambridge University Press, 1990 (« Ideas in Context »), ainsi que (par exemple) Martin Dzelzainis, « Milton’s classical republicanism », dans D. Armitage, A. Himy et Q. Skinner (eds.), Milton and Republicanism, Cambridge, Cambridge University Press, 1995 (« Ideas in Context »), p. 3-24. Sur l’importance de Lucain en Angleterre, voir R. T. Bruère, « The Latin and English versions of Thomas May’s Supplementum Lucani », Classical Philology, 44 (1949), p. 145-163 ; David Norbrook, « Lucan, Thomas May, and the creation of a republican literary culture », dans K. Sharpe et P. Lake (eds.), Culture and politics in early Stuart England, Basingstoke, Macmillan, 1994, p. 45-66.

32  Comme l’a montré dans toute son ampleur l’ouvrage d’Étienne Thuau, Raison d’État et pensée politique à l’époque de Richelieu (1966), rééd. Paris : Albin Michel, 2000 (Bibliothèque de l’Évolution de l’Humanité, 35).

33  Voir « Les apparitions du Démon de Socrate parmi les hommes », p. 525-528.

34  Voir à ce propos Peltonen (cf. n. 31). En France, il semble que seule la lecture politique de Tacite, absolutiste et machiavélisante (voir Thuau, chap. II), ait eu – en sens inverse – une ampleur comparable (sur Tacite en Angleterre, voir par exemple Norbrook [cf. n. 31], p. 56, et surtout Martin Butler, « Romans in Britain : The Roman Actor and the early Stuart classical play », dans Douglas Howard [ed.], Philip Massinger. A Critical Reassessment, Cambridge, Cambridge University Press, 1985, p. 139-170, ici p. 140-146) ; du moins, je ne connais pas d’études semblables à celle de Thuau sur d’autres auteurs antiques en ce qui concerne la France.

35  Voir Martin Butler, « Romans in Britain : The Roman Actor and the early Stuart classical play ».

36  Notamment acte II, sc. 1 (cf. Cyrano, Œuvres complètes, III : Théâtre, éd. André Blanc, Paris, Champion, 2001, p. 243, 293 et 297).

37  Pierre Corneille, Œuvres complètes, éd. Georges Couton, I, Paris, Gallimard, 1980 (« Bibl. de la Pléiade »), p. 1581-1582. Voir aussi les attaques contre la monarchie repérables dans la production théâtrale française entre la mort de Richelieu et l’époque de la Fronde, signalées par G. Couton dans Corneille et la Fronde. Théâtre et politique il y a trois siècles, Clermont-Ferrand, 1951 (Publications de la Faculté des Lettres de l’Université de Clermont, Fasc. 4), p. 12-14.

38  Philip A. Knachel, England and the Fronde. The Impact of the English Civil War and Revolution on France, Ithaca (N.Y.), Cornell University Press, 1967.

39  Moïse Amyraut, Discours de la souveraineté des Roys, Charenton [Paris], Louis Vendosme, 1650, p. 6-7.

40  Olivier Lutaud, Cromwell, les Niveleurs et la République (11967), nouv. éd. révisée, Paris, Aubier-Montaigne, 1978, p. 192-196.

41  Voir l’introduction de Martin Dzelzainis à son édition de Milton, Political Writings, Cambridge, Cambridge University Press, 1991 (rééd. 2000), p. xx.

42  Christophe Tournu, Milton, Mirabeau : rencontre révolutionnaire, Paris, EDIMAF, 2002, p. 40 (cet ouvrage réédite la traduction française partielle par Mirabeau et J.-B. Salaville [1789] du traité de Milton). On consultera avec grand profit la traduction anglaise de la Defensio par Claire Gruzelier, commentée par Martin Dzelzainis dans les Political Writings. Voici un échantillon du style de Milton, emprunté à la Préface de l’ouvrage, éd. Clinton W. Keyes, dans The Works of John Milton, VII, New York, Columbia University Press, 1932, p. 10-12 : « Pessime enim vel natura vel legibus comparatum fuisset, si arguta servitus, libertas muta esset ; et haberent tyranni qui pro se dicerent, non haberent qui tyrannos debellare possunt : miserum esset, si hæc ipsa ratio, quo utimur Dei munere, non multo plura ad homines conservandos, liberandos, et, quantum natura fert, inter se æquandos, quam ad opprimendos et sub unius imperio male perdendos argumenta suppeditaret. » (Trad. angl. S. L. Wolff, ibid., p. 11-13, que je préfère ici pour son style à celle de C. Gruzelier, qui se trouve p. 54 des Political Writings) : « Nature and laws would be in ill case if slavery were eloquent, and liberty mute ; if tyrants should find defenders, and they that are potent to master and vanquish tyrants should find none. And it were deplorable indeed, if the reason mankind is endued withal, which is God’s gift, should not furnish more arguments for men’s preservation, for their deliverance, and, as much as the nature of the thing will bear, for their equality, than for their oppression and utter ruin under one man’s dominion. »)

43  Knachel (cf. n. 38), p. 61-62.

44  C’est le sous-titre du Labyrinthe de l’État (cf. n. 12).

45  Voir « Les apparitions du Démon de Socrate parmi les hommes », p. 537 et 549-550.

46  Voir toutes ces références ibid., p. 535-536, avec le texte de l’arrêt de Toulouse et l’affiche de l’arrêt de Paris p. 546-548.

47  En voici un échantillon : « Mais vous êtes à coup sûr plongé dans les ténèbres, vous qui ne distinguez pas la puissance paternelle de la puissance royale : ayant appelé les rois les pères de la patrie, vous croyez avoir été si persuasif avec cette métaphore que tout ce que j’admettrais au sujet d’un père, je le reconnaîtrais aussitôt comme vrai pour un roi. Un père et un roi sont des choses fort diverses. Notre père nous a fait naître ; notre roi, aucunement : c’est nous au contraire qui l’avons fait roi. Les pères, la nature les a donnés au peuple ; le roi, le peuple se l’est donné lui-même. Ce n’est donc pas le peuple qui tient son existence du roi, mais le roi qui la tient du peuple. Nous supportons un père, même dur et difficile ; nous supportons de même un roi ; mais un père tyrannique, nous ne le supportons pas. Un père, s’il tue son fils, le paiera de sa vie : pourquoi un roi ne sera-t-il pas lié de la même façon par cette même loi si juste s’il en vient à détruire le peuple, c’est-à-dire ses enfants ? D’autant que le père ne peut pas faire en sorte de cesser d’être père, tandis qu’un roi peut facilement faire en sorte de n’être ni père ni roi. » Je traduis ici la Pro Populo Anglicano Defensio, éd. Keyes (cf. n. 42), cap. I, p. 44-46 (trad. angl. S. L. Wolff [cf. n. 42], p. 68) : « At hercle etiam in tenebris es, qui jus patrium a regio non distinguis : et cum reges Patriæ Patres nominaveris, eâ statim metaphorâ persuasisse credis, ut quicquid de patre non negaverim, id continuo de rege verum esse conce­dam. Pater et rex diversissima sunt. Pater nos genuit ; at non rex nos, sed nos regem creavi­mus. Patrem natura dedit populo, regem ipse populus dedit sibi ; non ergo propter regem populus, sed propter populum rex est ; ferimus patrem, morosum etiam et durum, ferimus et regem ; sed ne patrem quidem ferimus tyrannum. Pater si filium interficit, capite pœnas dabit : cur non item rex eadem justissima lege tenebitur, si populum, id est filios suos, perdiderit ? præsertim cum pater, ut ne pater sit, efficere non possit, rex facile possit, ut neque pater sit neque rex. »

48  Voir « Les apparitions du Démon de Socrate parmi les hommes », p. 539-540 et n. 207-208.

49  Je donne diverses indications à ce propos ibid., p. 539-545.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Didier Kahn, « Cyrano, la république et la révolution d’Angleterre »Les Dossiers du Grihl [En ligne], Hors-série n°3 | 2022, mis en ligne le 20 janvier 2010, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/3789 ; DOI : https://doi.org/10.4000/dossiersgrihl.3789

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Auteur

Didier Kahn

CELLF 17e-18e, CNRS, UMR 8599

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