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La sodomie dans l’affaire Théophile de Viau : questions de genre et de sexualité dans la France du premier xviie siècle

Matthieu Dupas
ENBaCH

Ce texte est mis à la disposition du projet européen ENBaCH (European Network for Baroque Cultural Heritage)

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Résumés

L’affaire Théophile est source de malentendus. Alors que l’historiographie du libertinage, en se concentrant sur le libertinage érudit a fini par oublier que la sodomie était un enjeu majeur du procès, les historiens de la répression homosexuelle abordent les relations sexuelles entre hommes dans une perspective essentialiste, gommant toute distinction entre sodomie au xviie siècle et homosexualité à l’époque contemporaine. Il s’agit donc la première partie de cet article de souligner que la sodomie est au cœur de l’affaire à la fois comme objet de représentation littéraire et comme pratique illicite. La seconde partie consiste dans une historicisation des discours ayant trait aux relations sexuelles entre hommes, qui montre qu’on ne saurait confondre « homosexualité masculine » et « sodomie ». Celle-ci désigne en effet des rapports anaux aussi bien entre hommes et femmes qu’entre hommes seuls ; lorsque la notion est mobilisée pour renvoyer à des relations anales entre hommes, elle ne constitue pas pour autant une orientation sexuelle ; en tant que concept issu de la théologie, elle ne relève pas de la sexualité ; aucune déviation de genre ne lui est associée. Dans une troisième partie, il s’agit de montrer que la notion de sodomie ne doit pas nous conduire à ignorer les autres discours pouvant porter sur les relations sexuelles entre hommes dans la France du premier xviie siècle et qu’à ce titre, on ne saurait se suffire de cette catégorie pour aborder la question. Bref, cet article a pour but de poser les premiers jalons d’une histoire de l’homosexualité masculine dans la France du xviie siècle d’un point de vue historiciste, sinon constructionniste.

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Texte intégral

  • 1  René Pintard, Le Libertinage érudit dans la première moitié du xviie siècle, Paris, Boivins, 1943, (...)
  • 2  Stéphane Van Damme, L’épreuve libertine. Morale, soupçon et pouvoirs dans la France baroque, Paris (...)
  • 3  Maurice Lever, Les Bûchers de Sodome. Histoire des Infâmes, Paris, Fayard, coll. 10/18, 1985.
  • 4  Didier Godard, Le Goût de Monsieur. L’Homosexualité en France au xviie siècle, H&O éditions, 2002.
  • 5  Michel Foucault, La Volonté de savoir, vol. I de l’Histoire de la sexualité, 1976 ; réimpr. Paris, (...)

1La manière dont est généralement abordée l’affaire Théophile témoigne d’une sorte de paradoxe historiographique, selon que le point de vue adopté est celui de l’histoire du libertinage, ou celui de l’homosexualité. Depuis la distinction opérée par Pintard entre libertinage de mœurs et libertinage érudit1, l’historiographie du libertinage a eu tendance à minorer l’importance du premier, et quand elle a pris pour objet l’affaire Théophile, a fini par oblitérer la question de la sodomie. Ainsi, le livre récent de Stéphane Van Damme, L’épreuve libertine2, ne la mentionne pas. D’un autre côté, l’historiographie de l’homosexualité, qui est bien souvent ipso facto une histoire de sa répression, fait de l’affaire Théophile un événement particulièrement significatif, Maurice Levers dans Les Bûchers de Sodome3, et plus récemment, Didier Godard dans Le Goût de Monsieur4 y consacrant chacun un chapitre. Il y a donc lieu, d’une part, de résoudre cette tension en rappelant que la sodomie est un enjeu majeur de l’affaire, à la fois comme pratique et comme objet de représentation littéraire. Mais alors que les historiens de l’homosexualité ont tendance à rabattre ce qu’on appelait au xviie siècle « sodomie » sur ce que nous appelons aujourd’hui « homosexualité », on peut se demander, d’autre part, si la distinction opérée par Foucault dans La Volonté de savoir5 entre sodomite et homosexuel ne permettrait pas de mieux comprendre les discours qui ont trait aux relations sexuelles anales entre hommes dans la France du premier xviie siècle. Enfin, la multiplicité des termes utilisés dans les documents relatifs à l’affaire Théophile pour désigner ces dernières semble l’indice d’une pluralité de discours potentiellement contradictoires. La question se pose alors de savoir si la notion de sodomie permet à elle seule d’en rendre compte.

  • 6  David M. Halperin, How to do the history of homosexuality, University of Chicago Press, Chicago, 2 (...)
  • 7  Nous avons systématiquement consulté l’édition originale Le Parnasse des poetes satyriques, ou Der (...)
  • 8  François Garasse, La Doctrine curieuse des beaux esprits de ce temps, ou pretenduz tels, contenant (...)
  • 9  Frédéric Lachèvre, Le Libertinage au xviie siècle. Le Procès de Théophile de Viau, vol. I et II, S (...)

2Il s’agit donc ici, dans une perspective essentiellement méthodologique, de proposer une analyse critique des catégories couramment mobilisées lorsqu’il est question de relations sexuelles entre hommes dans la France d’Ancien Régime. C’est du même coup poser les premiers jalons d’une étude rigoureuse de la question dans une perspective historiciste6, sinon constructionniste. Puisqu’il s’agit ici de préliminaires, les pièces les plus étroitement liées à l’affaire Théophile paraîtront suffisantes. Il s’agit du Parnasse satyrique7, de la Doctrine curieuse8 du P. Garasse et des documents relatifs au procès, édités par Lachèvre dans les deux volumes de sa somme intitulée Le Libertinage au xviie siècle, consacrés au procès de Théophile9.

3Les circonstances du procès et de la polémique qui l’a entouré ont bien été établies par Lachèvre. En avril 1623 – avec un privilège de l’année 1622 – paraît le Parnasse satyrique, recueil de poèmes licencieux dont le premier, signé Théophile, se clôt sur un vœu de pratiquer la sodomie de manière exclusive. À l’instigation du Père Garasse, de la Compagnie de Jésus, et sur la requête de Mathieu Molé, Procureur général du Roi, un premier arrêt du Parlement de Paris, daté du 11 juillet 1623, ordonne l’arrestation de Théophile. Celui-ci prend la fuite et trouve refuge à Chantilly chez les Montmorency. En son absence, deux arrêts successifs du Parlement de Paris, datés des 18 et 19 août 1623, ordonnent sa mise à mort par contumace. Le Poète est aussitôt brûlé en effigie avec ses œuvres : le Parnasse satyrique, et les deux éditions de ses œuvres parues respectivement en 1621 et en 1622. Au même moment, le P. Garasse fait paraître la Doctrine curieuse, qui série et disqualifie les maximes des beaux esprits, dont Théophile est présenté comme le chef de file. En septembre 1623, celui-ci est repéré par des espions, pris de corps et enfermé dans la Grosse Tour de la Conciergerie. S’ouvre alors son procès, au terme duquel sa condamnation à mort sera transformée en condamnation à l’exil. Théophile obtient finalement du Roi l’autorisation de rester dans le Royaume de France, mais meurt peu de temps après sa libération, en 1626, épuisé par ses années de captivité.

Au cœur de l’affaire Théophile de Viau, l’accusation de sodomie

  • 10  Joan DeJean, The Reinvention of Obscenity. Sex, lies and tabloïds in early modern France, Universi (...)

4Alors que l’historiographie du libertinage a fini par l’oublier, la question de la sodomie constitue un enjeu majeur de l’affaire, tant du point de vue des faits que de leur représentation, et à la fois dans le cadre du procès et dans celui de la polémique orchestrée par Garasse. Dans les deux cas, il s’agit d’arguer des écrits de Théophile pour incriminer ses mœurs en l’accusant de sodomie. Dans The Reinvention of obscenity10, Joan DeJean suggère que l’affaire marque une étape importante dans un processus de redéfinition de l’obscénité, progressivement réduite à sa dimension langagière :

  • 11  Je souligne.
  • 12  DeJean, 2002, p. 45.

The passage in which obscenity begins to acquire its modern meaning is typical of this tendency : according to Garasse, whenever the libertines find themselves in « one of their favorite cabarets, and drunk, they reveal completely their most mysterious secrets, and impieties, and blasphemies, and obscenities come pouring out of their mouths. Garasse makes two contributions that proved essential to creating the modern concept of obscenity. Rather than a synonym for the vaguely defined « filthy living », Garasse makes obscenity fully a speech crime11 : dangerous words pronounced by dangerous men of letters.12

Il s’en faut pourtant que l’affaire Théophile soulève le seul problème du langage. Pour ses juges comme pour le pamphlétaire, l’obscénité semble relever à la fois des mots et des choses. Sans remettre en cause l’ensemble de la thèse de Joan DeJean, on ne saurait se satisfaire de son réductionnisme en ce qui concerne l’affaire Théophile.

5Dans le cadre strict du procès, la question de la sodomie comme acte ne se pose pas d’emblée, les trois arrêts du Parlement de Paris mettant en cause les écrits de Théophile. Si le terme même de sodomie n’apparaît pas, la double occurrence du mot « abomination » dans le troisième arrêt daté du 19 août suggère que c’est bien de cela qu’il est question :

  • 13  Je souligne.
  • 14  Je souligne.
  • 15  Cité par Lachèvre, 1968, I, p. 141.

Veu par la Cour, les Grand Chambre et Tournelle assemblées, l’arrest d’icelle du unziesme juillet dernier, par lequel, sur la plainte faicte par le Procureur général du roy et livres par luy représentez, avoit esté ordonné que les nommez Theophille, Berthlot, Colletet et Frenide (sic), autheurs des sonnetz et verz contenant les impietez et blasphèmes et abominations13 mentionnez au livre très pernitieux intitulé le Pernasse Satiricque, seroient pris au corps. […] Ilz ont composé, faict imprimer et exposer en vente le livre intitulé le Pernasse Satiricque, contenant les blasphèmes, sacrilèges impiétés et abominations14 y mentionnées contre l’honneur de Dieu, son Esglize et honnesté publicque, dont ilz se repentent et en demandent pardon à Dieu, au roy et à justice, ce faict menez et conduictz en place de Grève de cette dicte ville, et ledit Theophille bruslé vif, etc.15

6C’est ce même mot que l’on retrouve sous la plume de Garasse, de manière concurrente à ceux de sodomie et de sodomite, pour disqualifier Théophile. Le choix d’un terme aux contours vagues obéit à une logique de la réticence que met en scène, dans le premier arrêt, la figure de Mathieu Molé, présentant le Parnasse satyrique comme la preuve du bien-fondé de ses accusations et suppliant qu’on lui permette de les taire :

  • 16  Cité par Lachèvre, 1968, I, p. 132.

Sur la plainte faicte par le Procureur général du Roy de ce qu'il y a ung libre qui court intitulé le Parnasse Satirique dont il portoit un exemplaire qui contient tant d'impiétés et blasphèmes qu'il supplie la cour de le dispenser de les dire, requéroit que les autheurs des vers mentionnés en icelluy feussent pris au corps, sçavoir Theophile, Frenide (sic), Colletet, et Berthelot et qu'il soit informé contre les libraires qui ont imprimé lesdictz livres et contre eulx proceddé extraordinairement selon la rigueur des ordonnances.16

7Mais si les arrêts mettent en cause, en termes voilés, la représentation de la sodomie, l’interrogatoire préparé par Mathieu Molé témoigne d’un souci constant de chercher dans les écrits de Théophile la preuve de ses mœurs sodomites. Dans le troisième interrogatoire du 27 mars 1624, le rapport est établi par deux fois entre les écrits et les pratiques sexuelles du poète :

  • 17  Cité par Lachèvre, 1968, I, p. 398.
  • 18  Cité par Lachèvre, 1968, I, p. 401. Cette deuxième question reprend mot pour mot la déposition de (...)

Dem. – S’il n’a pas dit en plusieurs lieux qu’il ne voulloit poinct d’amityé avec beaucoup de persones pour ce qu’ilz n’estoient ny paillardz, ny yvrognes, ny bougres.17
Dem. – S’il ne s’est pas vanté d’avoyr eu compagnie charnelle des garsons et s’il n’a pas dit en termes fort salles que quand il s’en abstenoit il estoit tourmenté d’une chaude pisse.18

  • 19  Voir Lachève, 1968, p. 481-484.

8La deuxième question reprend mot pour mot la déposition de Louis Forest Sageot, qui avouera dans la suite du procès avoir été suborné par le P. Voisin. Selon Lachèvre, cette rétractation jouera un rôle décisif dans la transformation de la condamnation à mort de Théophile en peine d’exil19. L’accusation de pratiquer la sodomie apparaît ainsi comme un enjeu majeur du procès, susceptible de coûter la vie au Poète.

9Dans le cadre plus large de la polémique, Garasse mobilise la catégorie de sodomie dans la Doctrine curieuse pour disqualifier à la fois les écrits et les mœurs de Théophile. Certes il n’est pas rare qu’il insiste sur la publication des « abominations » plutôt que sur leur accomplissement :

  • 20  Garasse, 1971, p. 727.

Il y a seulement différence que quand ces jeunes desbauchez avoient contracté par leur excez quelque maladie honteuse, ils n’en faisoient pas trophée, et n’en composoient pas des sonnets et des odes pour le publier à tout le monde, comme Théophile a fait de sa sueur infâme et puante au commencement du Parnasse Satyrique, posant une partie de sa gloire à ce que tout le monde sçache qu’il est un vilain poacre.20

Mais il fait état de ses intentions dès l’« Avis au Lecteur » :

  • 21  Garasse, 1971, « Au Lecteur », non paginé.

Ie me serviray de son exemple, pour exhorter efficacement ses semblables, à suivre en un si honorable chemin, celuy qu’ils ont imité en une façon de vivre et d’escrire si abominable.21

Il fait donc d’emblée le lien entre la question des mœurs et celle de l’écriture, et mobilise le terme de sodomie dès le livre premier, où la cabale des beaux esprits est comparée à la société secrète des Rose-Croix :

  • 22  Garasse, 1971, p. 91-92.

Ie conclu que si les freres de la fraternité de Roses sont coulpables, meschans & condanez par arretz en qualité de sorciers & d’une mecschante coniuration de faquins préiudiciables à la Religion, aux Estats séculiers & à la doctrine des bonnes mœurs, quoiqu’ils aient en apparence quelque attrait de piété, je ne vois point de supplices assez grands pour nos dogmatisants, qui n’ont en leurs parolles que blasphèmes & impietez, en leurs actions que brutalitez et Sodomies, en leurs escritz que trophées de leurs impudicitez, en leur hantise, que corruption de ieunesse, en leur visage qu’impudence, en leur âme que trahison, en leurs corps que les marques de leurs sueurs, dont ils se vantent eux-mêmes par leurs livres imprimez, afin que personne n’en pretende cause d’ignorance.22

10Contrairement à ce que suggère Joan DeJean, la Doctrine fait ainsi fréquemment le lien entre la question des mœurs et celle de l’écriture. À ce titre, l’affaire Théophile mérite bien de figurer au nombre des procès de sodomie. Mais on ne saurait pour autant ramener cette dernière à ce qu’on entend de nos jours par homosexualité.

Sodomie/homosexualité : oublier Foucault23 ?

  • 23  Oublier Foucault : mode d’emploi, EPEL, Paris, 2007. C’est à cet ouvrage qui est une traduction du (...)

11Dans La Volonté de savoir, Michel Foucault avait distingué la figure du sodomite de celle de l’homosexuel, produite par le dispositif de sexualité :

  • 24  Michel Foucault, La Volonté de savoir, vol. I de l’Histoire de la sexualité, 1976 ; réimpr. Paris, (...)

L’homosexualité est apparue comme une des figures de la sexualité lorsqu’elle a été rabattue de la pratique de la sodomie sur une sorte d’androgynie intérieure, un hermaphrodisme de l’âme. Le sodomite était un relaps, l’homosexuel est maintenant une espèce.24

12Cette distinction pourrait contribuer à une compréhension plus fine de la façon dont se concevaient les relations sexuelles anales entre hommes dans la France du xviie siècle, ne serait-ce qu’en levant certaines confusions entretenues par une approche trop factuelle de l’histoire de la répression homosexuelle. Dans Les Bûchers de Sodome, Histoire des Infâmes, Maurice Lever s’intéresse aux procès de sodomie, dont celui de Théophile, sans se poser la question de l’historicité des discours. Aussi peut-t-il jongler entre catégories endogènes – « sodomie » ou « infâmes », dans son titre – et exogènes – « homosexuel » ou « homosexualité » – :

  • 25  Maurice Lever, Les Bûchers de Sodome, Histoire des Infâmes, Paris, Fayard, coll. 10/18, 1985 p. 36 (...)

La législation civile aura toujours beaucoup de mal à se débarrasser de l’influence de l’église pour tout ce qui touche aux pratiques sexuelles, et à l’homosexualité en particulier. Il n’échappe à personne qu’une notion telle que le « crime contre-nature » relève de la métaphysique plus que de la jurisprudence. C’est dire que les dispositions conciliaires et synodales tiennent une place non négligeable dans l’histoire de la répression homosexuelle.25

  • 26  Ludovico Hernandez (Fernand Fleuret), Les Procès de sodomie aux xvie, xviie et xviiie siècles, Par (...)

13Mais les personnes arrêtées pour fait de sodomie au xviie siècle n’étaient pas toujours coupables de relations sexuelles anales entre hommes. Fernand Fleuret, dans Les Procès de sodomie aux xvie, xviie et xviiie siècles, a ainsi publié le procès de « Louis Bondot, sabottier et deffendeur, accusé de viol et de sodomie26 », dont la victime était une femme, Marguerite Angélique Trousset. Cet écart entre l’histoire retracée par Maurice Levers et les archives publiées par Fernand Fleuret montre tout l’intérêt d’une approche de l’affaire Théophile en termes d’histoire des discours, soucieuse de dissiper ces fausses familiarités. De ce point de vue, quatre différences importantes nous interdisent de ramener la sodomie, telle qu’elle se donne à voir dans le Parnasse satyrique, la Doctrine curieuse et les pièces du procès, à de l’homosexualité.

14Première différence, il est impossible de réduire la sodomie aux relations sexuelles entre hommes dans le Parnasse satyrique, l’expression « foutre en cul », terme le plus fréquemment employé dans ce contexte, renvoyant aussi souvent à des actes sexuels entre homme et femme. Dans le poème qui suit, une femme reproche ainsi à son amant de pratiquer sur elle la sodomie, qu’elle compare à l’insertion d’un clystère :

  • 27  Parnasse Satyrique, « EPIGRAMME, Par le sieur Maynar », 1622, p. 40 et 2002, p. 51.

Lors qu’Anthoinette eut vu que malgré son desir
Son drolle à …utre en cul prenoit tout son plaisir,
Et que son C. vivoit oysif & solitaire.
Que fais-tu, luy dit-elle, ô perfide assassin !
I'ay plus besoin d'un V. que non point d'un clistere,
Ie demande un …teur, non pas un Medecin27

15De même, le mot « sodomie » peut renvoyer à des pratiques sexuelles aussi bien entre homme et femme qu’entre hommes seuls, et c’est bien en ce sens que la sodomie a constitué un chef d’accusation dans les procès du xviie siècle. Or, cette ambivalence ne trouve nulle part sa résolution dans la Doctrine curieuse, où l’on repère le même régime de réticence que dans les arrêts du Parlement de Paris. Pour un texte de plus de 1000 pages, seule une vingtaine d’occurrence – « sodomie », « sodomites », « Sodome », « Gomorrhe » – renvoient à la sodomie de manière transparente. Le plus souvent, Garasse fait le choix d’un lexique moins explicite – « saletés », « obscénités », « impudicités », « abominations » – qui insiste sur la gravité de la faute et la forte réprobation qu’elle entraîne, tout en en gommant la spécificité. Garasse met lui aussi en scène ce régime de la réticence en évoquant les blancs typographiques :

  • 28  Garasse, 1971, p. 781

Or en ce livre abominable & qui passe au delà de l’impudence, i’y remarque trois ou quatre choses : La premiere, que les presses & les formes ont eu honte des impudicitez horribles qui se sont trouvées dans la coppie, en ce que l’Imprimeur a rayé son nom & fait ce qu’il a pu apres ledition pour ne comparoistre au front d’un ouvrage si infame, & que les characteres mesmes n’ont pas voulu prendre ez parolles plus desbordées, comme iadis la plume de cet Empereur mal’heureux, refusa de prendre sur le papier & marquer un un arrest tres iniuste qu’il luy vouloit faire signer contre le grand Sainct Basile, ainsi les lettres estant touchées par la balle, & gesnées soubs la presse ont refusé de marquer les mots les plus impudiques, qui ne se disent que parmis les belistres & gens de neant28.

  • 29  Sur ce point-là, voir Mark Jordan, L’Invention de la sodomie dans la théologie médiévale, Paris, E (...)

16Dans cette amplification merveilleuse, qui fait que des objets physiques répugnent à retranscrire les mots qui font mal, transparaît l’idée que res et verba ne seraient pas encore tout à fait séparés en ce début de xviie siècle. On est surtout frappé par la force d’un tabou qui enveloppe dans le silence les mots mêmes lorsqu’il est question de sodomie. Mais au bout du compte, la Doctrine curieuse ne propose aucune définition de cette dernière. Garasse, pourtant volontiers pléthorique, rejoint par là la pratique des auteurs de manuels de confession qui veillaient à ne pas donner de mauvaises idées à leurs ouailles29. Aussi ne saurait-on dire qu’il mobilise cette notion pour désigner de manière exclusive des actes sexuels entre hommes.

17Au demeurant, lorsque la sodomie est présentée comme une pratique exclusivement masculine, elle peut aussi bien référer à de la pédérastie, plutôt qu’à de l’homosexualité, comme en témoigne le poème liminaire du Parnasse satyrique :

Phylis tout est …outu, ie meurs de la verolle,
Elle exerce sur moy sa derniere rigueur :
Mon V. baisse la teste & n’a point de vigueur
Un ulcere puant a gasté ma parole.

I’ay sué trante iours, i’ay vomy de la colle
Iamais de si grands maux n’eurent tant de longueur
L’esprit le plus constant fut mort à ma langueur,
Et mon affliction n’a rien qui la consolle.

Mes amis plus secretz ne m’osent approcher,
Moy-mesme en cét estat ie ne m’ose toucher :
Philis, le mal me vient de vous avoir …tue.

  • 30  Le Parnasse satyrique, 1622, p. 1-2 et 2002, p. 15.

Mon Dieu ie me repans d’avoir si mal vescu :
Et si vostre courroux à ce coup ne me tuë,
Ie fais vœu desormais de ne …tre qu’en cu.30

  • 31  L’Apologie de Theophile, Paris, 1624, p. 27.
  • 32  Cette idée que les femmes seraient le vecteur essentiel des maladies vénériennes se retrouvent enc (...)

18Selon Joan DeJean, Lachèvre fut le premier à l’appeler le « sonnet sodomite ». Mais Garasse parlait déjà de « sonnets sodomites » et l’amplification par le pluriel n’interdit pas de penser qu’il s’agissait du poème en question - unique sonnet du recueil à thématiser l’acte de sodomie. L’expression « foutre en cul » réfère-t-elle à un acte sexuel entre hommes, interprétation tentante pour le lecteur contemporain ? Si le poème à lui seul ne permet pas de trancher, c’est ainsi que le lisait Théophile lui-même, qui affirmait dans son Apologie que « Faire des vers de Sodomie ne rend pas un homme coulpable du faict ; poëte & pederaste sont deux qualitez differentes31 ». Mais il convient d’ajouter aussitôt que le Poète parle ici de pédérastie, qui implique entre les partenaires un écart d’âge significatif, dont l’homosexualité contemporaine n’a que faire. Antoine Adam suggère d’autre part que Sageot se serait contenté de reprendre le raisonnement du poème dans sa déposition, en vertu d’une inférence sommaire de l’œuvre à l’homme. Que le fait soit avéré ou non, ce rapprochement entre le faux témoignage et le poème permet d’expliciter le sens de celui-ci. Là où le « poète » se contentait d’écrire qu’il faisait vœux de sodomie après avoir contracté la vérole en faisant classiquement l’amour avec une femme – Phylis –, Sageot précise que Théophile couchait avec des garçons pour se prémunir de la chaude-pisse. Il met ainsi en lumière l’argument prophylactique, selon lequel il serait préférable de coucher avec des garçons au motif que les femmes seraient le vecteur privilégié des maladies vénériennes32. Le sonnet sodomite prend donc tout son sens comme sonnet pédérastique, le poète faisant état de sa préférence pour les garçons… pour des raisons sanitaires ! Ce dernier point soulève dès lors une autre question : peut-on parler en l’espèce d’une préférence érotique ?

19C’est en effet une seconde différence entre sodomie au xviie siècle et homosexualité. Même lorsqu’il est question, dans l’affaire Théophile, de sodomie entre hommes, celle-ci ne provient pas nécessairement d’une préférence érotique pour son propre sexe et encore moins d’une préférence érotique exclusive, comme c’est généralement le cas dans l’homosexualité contemporaine. Dans le Parnasse satyrique, l’amour des femmes et celui des hommes cohabitent aisément chez un même individu, comme en témoigne cette oraison funèbre d’un certain Picholin :

  • 33  Parnasse Satyrique, « DIALOGUE », 1622, p. 42 et 2002, p. 53.

Il fut bougre parfait & mesme iusqu'aux chates
Il les a enfilees en despit de leur pattes,
Et afin que tu croye que ie ne suis menteur
Si tu ne sors d'icy il te …tra Lecteur.33

20Un seul poème du recueil témoigne d’une préférence, tendanciellement exclusive, d’un homme pour les hommes :

  • 34  Parnasse Satyrique, « Epigramme », 1622, p. 63 et 2002, p. 76.

Alix, ne pouvant apaiser
Le courroux de sa fille Isante
Qu’à luy n’avoit voulu baiser,
Luy dit cette raison presente :
Mais ma fille c’est un grand fait :
Croyez qu’il n’y va rien du vostre
Aimant son sexte (sic) comme il fait
Il ne peut pas aymer le nostre.34

  • 35  Voir sur ce point Louis-Georges Tin, L’Invention de la culture hétérosexuelle, Ed. Autrement, 2008 (...)

21Toutefois, le sens du poème n’est pas dénué d’ambiguïtés. Il n’est pas certain, d’une part, que le goût du mari d’Isante pour son propre sexe implique des actes sexuels. Étant donné l’ambiguïté sémantique du verbe « aymer », le poème peut aussi bien exprimer un conflit entre disposition hétérosociale – fréquentation, éventuellement charnelle, des femmes - et homosociale – fréquentation des hommes, sans horizon sexuel nécessaire35. D’autre part, quand bien même il s’agirait d’une préférence à caractère érotique, le caractère d’exclusivité exprimé par le poème est aussitôt constitué en exception par l’hyperbole, qui en fait d’ailleurs tout le sel. L’idée qu’à force d’aimer son propre sexe, on en viendrait à dédaigner l’autre, ne ferait pas mouche dans un contexte de matrice hétérosexuelle où l’homosexualité est spontanément perçue comme exclusive de l’hétérosexualité. Dans un tel contexte, la simple confirmation du fait par l’expérience aboutirait tout bonnement à une platitude. Si l’idée d’une préférence érotique, tendanciellement exclusive, transparaît dans ce poème, elle semble donc désigner l’exception plutôt que la règle. De ce point de vue, la sodomie aurait plutôt à voir avec de la bisexualité que de l’homosexualité.

22Il en va de même dans la Doctrine curieuse. En admettant même que Garasse mobilise la catégorie de sodomie pour condamner les relations pédérastiques de Théophile, il ne mentionne jamais une quelconque préférence érotique. Pour lui, la pratique de la sodomie provient de la philosophie épicurienne et de la tentation du péché. Dès les premières pages de la Doctrine curieuse, Garasse annonce qu’il sera spécifiquement question de l’impudicité des beaux esprits dans la section 18e du livre VI, consacrée « aux sens », la seule à traiter spécifiquement de la sodomie. S’il ne définit pas la notion, il décrit par contre le mécanisme qui conduit à la pratique de la sodomie selon un raisonnement philosophique, fondé sur la maxime épicurienne, qui veut qu’il n’y ait d’autre Dieu que la Nature. Il énonce ainsi cette maxime :

  • 36  Garasse, 1971, Table, non paginé.

Il n’y a point d’autre divinité ny puissance souveraine au monde que la NATURE, laquelle il faut contenter en toutes choses, sans rien refuser à notre corps, ou à nos sens, de ce qu’ils désirent de nous en l’exercice de leurs puissances & facultés naturelles.36

23Partant de cette prémisse, le raisonnement des beaux esprits est le suivant : Dieu, c’est la nature ; celle-ci aime tout ce qu’elle a produit, l’âme et le corps. Nous ne sommes ici que pour jouir de ses trésors, comme les animaux nous en fournissent l’exemple. Et comme l’homme est la plus parfaite des créatures, il doit pouvoir jouir de ses facultés naturelles : le contraire serait démentir la nature. Ainsi, selon le raisonnement que Garasse impute aux libertins, ces derniers pratiqueraient le beau vice en raison d’un naturam sequi perverti par une équation fallacieuse, qu’il a d’ailleurs détruite dès la première section du livre VI. Il peut donc affirmer :

  • 37  Garasse, 1971, p. 698.

Et le seul moyen que je vois pour faire degenerer un homme en beste, est la Maxime des beaux esprits pretendus, sçavoir de contenter sa Nature, c’est à dire, sa partie animale, et la brutalité en tout ce qu’elle désire de nous.37

  • 38  Jordan, 2007, p. 166-167.

24Pour Garasse, la sodomie est donc d’abord le corollaire d’une disposition philosophique. Elle est aussi, en termes de théologie morale, un cas particulier de la luxure, péché d’origine satanique contre lequel le pécheur se doit de lutter38 :

  • 39  Garasse, 1971, p. 342.

Le Diable s’appercevant de la foiblesse & incapacité d’un petit esprit, tasche de luy soustraire doucement toutes les occupations qui le pourroient tenir en halene, il le mene premierement à la feneantise, de la feneantise à la gourmandise & yvrognerie, de celle-cy à la luxure, de la luxure à l’insensibilité, de l’insensibilité à la curiosité, de la curiosité, à la Magie & sortilege, de celuy-cy à l’Atheisme, & voyla le voyage que se font ordinairement tous nos beaux esprits pretendus.39

25Mais qu’elle ait sa cause dans la philosophie matérialiste ou bien dans le péché, elle n’est jamais appréhendée en termes de préférence érotique. Il est encore moins question d’une préférence érotique exclusive, comme c’est généralement le cas dans l’homosexualité contemporaine. En fait, à lire Garasse, il semble que la sodomie ne soit même pas une question de sexualité.

26C’est effectivement une troisième différence, l’absence de la notion d’instinct sexuel dans le Parnasse satyrique comme dans la Doctrine curieuse suggère qu’il n’est tout simplement pas question de sexualité dans l’affaire Théophile. Dans L’émergence de la sexualité, Davidson montre à la suite de Foucault que la sexualité est elle-même un discours historique, élaboré à partir de la fin du xviiie siècle autour de la notion d’instinct sexuel, à l’aune duquel l’homosexualité a d’abord été conçue comme une perversion :

  • 40  Arnold I Davidson, L’émergence de la sexualité. épistémologie historique et formation des concepts(...)

La psychiatrie du xixe siècle adopta silencieusement cette conception de la fonction de l’instinct sexuel, souvent jugée si naturelle qu’on n’estimait pas nécessaire de la formuler explicitement, vu que c’était l’unique conception qui donnât sens à la pratique psychiatrique. Il ne va pas de soi que le sadisme, le masochisme, le fétichisme et l’homosexualité doivent être traités comme des espèces de la même maladie, car ils semblent n’avoir aucun trait essentiel en commun. Mais si l’on considère que la fonction naturelle de l’instinct sexuel est la propagation, et si l’on estime que la satisfaction psychologique, naturelle, correspondante de cet instinct réside dans la satisfaction trouvée dans les rapports génitaux hétérosexuels, on voit pourquoi tous étaient classés parmi les perversions.40

27Aussi faut-il veiller à ne pas confondre des « styles de raisonnement » hétérogènes en faisant, par exemple, de la chasteté et de la virginité des catégories relevant de la sexualité :

  • 41  Davidson, 2005, p. 110.
  • 42  Mark Jordan, 2007, p. 101.

La chasteté et la virginité sont des catégories morales qui dénotent une relation entre la volonté et la chair, non des catégories de la sexualité. Bien que nous ayons tendance à retrouver nos propres catégories de sexualité dans des catégories morales plus anciennes, en particulier parce qu’il nous est souvent très difficile de les distinguer précisément, il est crucial pour mon propos de séparer les deux. Brouiller les deux types de catégories conduit à un manque de différentiation épistémologique et conceptuelle et se traduit par l’infection historiographique que le grand historien des sciences, Georges Canguilhem, a appelé le « virus précurseur41 ».42

28Mais le même raisonnement s’impose en ce qui concerne la notion de sodomie telle que la mobilise Garasse. Il s’agit pour celui-ci d’une pratique motivée par un parti pris philosophique, qu’il conceptualise en termes de théologie morale. Nulle trace, chez le Jésuite, d’un quelconque instinct sexuel. Par conséquent, ce que Mark Jordan écrit à propos de la Somme théologique vaut aussi pour la Doctrine curieuse :

  • 43  Mark Jordan, 2007, p. 101.

Chez Thomas, il y a le sexe, cet ensemble de traits anatomiques et physiologiques par lesquels on distingue mâle et femelle. Il y a l’emploi correct de la puissance procréative, du rapport sexuel et des actes nécessairement liés à cela pour la reproduction de l’espèce. Et puis il y a la delectatio, un plaisir dangereux avec ses menaces pour l’ordre rationnel de l’âme. Ces termes-là, qu’on les prenne ensemble ou séparément, ne cadrent pas avec les objets impliqués par notre terme de « sexualité ».43

  • 44  Eve Kosovsky Sedgwick, Epistémologie du Placard, Paris, éditions Amsterdam, 2008, p. 23-24.

29En l’absence d’instinct sexuel et de sexualité, il ne saurait donc être question d’homosexualité stricto sensu lorsqu’il est question de sodomie, même entre hommes. Dans une perspective un peu différente, la distinction opérée par Eve Kossovsky Sedgwick dans l’Epistémologie du placard44 entre conception « minorisante » et conception « universalisante » montre qu’homosexualité et sodomie ne sont pas conceptualisées de la même manière. Alors que le discours psychiatrique de la sexualité aboutit à une conception « minorisante » de la première – un nombre limité d’individus étant affectés par une perversion de l’instinct sexuel – le discours théologique et moral du péché, adopté par Garasse, aboutit à une conception « universalisante » de la seconde - tout pécheur étant un sodomite en puissance.

30De même, il serait douteux de parler de « sexualité » à propos du Parnasse satyrique, où il n’est point non plus question d’instinct sexuel. Si la question du désir y est à l’occasion abordée, ce n’est jamais dans sa qualité : on désire ou l’on ne désire pas. Par ailleurs, la défaillance du désir sexuel est toujours expliquée en termes physiologiques. Enfin, c’est plus souvent l’objet du désir qui fait problème - telle femme est trop vieille, ou trop laide, telle fille est gâtée par la vérole -, et non pas le sujet de ce désir. Il n’est pas impossible, toutefois, que celui-ci soit problématisé, comme en témoigne le motif de la femme froide. Mais au lieu d’être interprétée en termes psychosexuels de frigidité, cette froideur donne lieu à des considérations physiologiques sur la répartition inégale de la chaleur dans les différentes parties du corps, conformément à la tradition médicale du xviie siècle :

  • 45  Parnasse satyrique, « EPIGRAMME, D’un Apoticaire », 1622, p. 73 et 2002, p. 86.

Un apothicaire en soy mesme
Voyant sa femme pasle & blesme
Iuroit sembieu ie suis cocu
Dy moy (dit-il) d’où vient ceste glace
Et que voullez vous que ie face
I’ay tute la chaleur au cul.45

31Deux exemples soulèvent encore explicitement la question du désir, alors qu’il est question des ravages de la vérole. Le premier, attribué par Claire Gaudiani à Théophile, est tiré des Délices satyriques :

  • 46  Délices Satyriques, cité par Gaudiani, 1981, p. 70.

Personne ne me veut baiser,
Je sens moy-mesme un mauvais aer
Qui sort avecques ma parolle ;
I’ay des fistules dans le corps,
Ie me dueils dedans et dehors :
Assurement, i’ay la verolle.46

32Le locuteur, qui se présente ici comme un objet de désir potentiel, soulève le problème de la défaillance de ce désir, en raison de l’enlaidissement que lui vaut sa qualité de malade, atteint par la syphilis. Le second exemple est tiré du Parnasse satyrique. Le locuteur s’y présente cette fois comme le sujet d’un désir potentiel :

L’on ne me voit point rire aux farces
Ie n’ayme ny bals ny chansons,
Foutre des culs & des garçons,
Maugrébieu des cons & des garses (…)

  • 47  Parnasse satyrique, « SATYRE », 1622, p. 42-43 et 2002, p. 54.

I’ay la gravelle dans les reins,
Ie ne trouve plus qui ie foute :
Et la saincte ampoulle de Reims
Tariroit plutost que ma goutte.47

33Ici encore, le poème signale une défaillance du désir en raison de facteurs médicaux, la vérole ayant affaibli le corps du locuteur. Mieux, là où le discours psychiatrique ferait de cette défaillance un principe explicatif, elle est ici présentée comme une conséquence, banale parmi tant d’autres. Au bout du compte, qu’il soit abordé du côté de son objet ou bien de son sujet, le désir est avant tout un problème médical. Il n’est jamais décrit en termes d’instinct sexuel, et à la différence de celui-ci, n’a aucune dimension explicative. De ce point de vue, il ne saurait être question de sexualité dans le Parnasse satyrique.

  • 48  Cette articulation a connu des variations historiques du xixe au xxe siècle. Je n’entre pas dans l (...)

34Quatrième différence, enfin, alors que l’homosexualité se caractérise par une articulation serrée48 entre pratiques sexuelles et identité de genre déviantes, notre corpus suggère que la pratique de la sodomie entre hommes et la déviance de genre ne sont qu’exceptionnellement associées. Le Parnasse satyrique montre non seulement que la sodomie n’implique pas en soi de déviance de genre mais aussi, et réciproquement, que la déviance de genre n’implique pas des pratiques sexuelles déviantes. Là où notre époque a tendance à nouer genre et « sexualité », le xviie siècle français tend plutôt à les dissocier.

  • 49  Voir plus haut, p. 8.

35D’abord, les relations sexuelles entre hommes, fréquentes dans le Parnasse satyrique, n’entraînent globalement ni réprobation, ni déviance de genre, même lorsque, de manière exceptionnelle, elles tendent à l’exclusivité. Dans l’épigramme « Alix ne pouvant apaiser…49 », Isante reproche à son amant de la délaisser, et sa mère explique le désintérêt de ce dernier par une préférence quasi-exclusive pour son propre sexe. Mais ce n’est pas tant l’insuffisance de l’amant, quelle qu’en soit la raison, qui est moquée par le poème, que la frustration et la naïveté d’Isante. Par ailleurs, aucune idée d’efféminement n’est associée à l’amant en question. En fait, seul un poème, dans l’œuvre de Théophile, semble établir un lien naturel entre sodomie et déviance de genre. Dans « Par ce doux appétit des vices », le poète s’adresse au Marquis de Boukinquan et finit par la strophe suivante :

  • 50  Cité par Gaudiani, 1981, p. 104. Attribué à Théophile par Lachèvre.

Ie n’ay ny qualité ny rang
Qui me donne un marquis pour garse.
Et tu sais pourtant bien que j’arse
Aussi fort qu’un Prince du sang !50

  • 51  Tel est pourtant généralement le cas dans l’Europe prémoderne. Voir Halperin, 2002, notamment le c (...)
  • 52  Foucaut, 1976, p. 59.

36La particularité de ce poème est double. D’une part, il fait un sort à part à la sodomie passive, alors que les poèmes du Parnasse satyrique n’évoquent que la position active ou ne font pas la distinction. D’autre part, le terme de « garse » peut évoquer un certain efféminement chez le partenaire passif adulte51, alors que la valeur masculine de la force est associée au partenaire actif. Mais l’expression « donner pour » suggère que c’est plutôt le rôle social joué par le partenaire passif, que sa morphologie sexuelle52, qui est mis en question. L’emploi d’un terme féminin semble davantage signaler une position inférieure – la position passive – d’autant plus saisissante qu’elle est occupée par un prince du sang. Il y aurait donc lieu de distinguer entre efféminement et rôle féminin, marqueur d’une infériorisation. Mieux, il ne semble pas non plus que l’expression « donner pour garse » entraîne une condamnation du Boukinquan. Contrairement à l’homosexualité telle qu’elle a été conceptualisée au xixe siècle, la pratique de la sodomie ne semble donc entraîner ni réprobation ni déviance de genre – que ce soit pour le partenaire actif, mais aussi, d’ailleurs, et de façon plus surprenante, pour le partenaire passif adulte.

37Cela dit, on trouve bien une figure marquée par la déviance de genre dans le Parnasse satyrique, qui mérite d’autant plus d’attention qu’elle donne lieu à une dizaine de satires dans le recueil et que l’idée de sodomie, avec sa charge dépréciative, lui est par trois fois associée. Il s’agit du courtisan. De manière récurrente, lui sont reprochés le manque d’argent, la débauche, et l’efféminement, comme on voit dans les deux poèmes qui suivent, où sa démarche est comparée à celle d’une grue :

  • 53  Parnasse satyrique, « SATYRE. Contre l’ambition d’un jeune Courtisan », 1622, p. 102 et 2002, p. 1 (...)

Marchant à grand pas par la ruë
Comme un hardy fils de putain,
Leve les pieds comme une gruë
Faisant crigneter son satin.53

  • 54  Parnasse satyrique, « A MONSIEUR MOTIN, SATYRE », à Monsieur Motin, 1622, p.178 et 2002 p. 182.

Samedy de hasard ie le vis par la ruë,
Qui advançoit ses pieds tout ainsi qu’une gruë,
Et qui comptoit ses pas, marchant en eschiquier.54

38Dans ces deux passages, la disqualification est double puisque sont mis en cause à la fois son efféminement et ses manières vulgaires, qui rendent ridicules ses prétentions nobiliaires. Mais l’efféminement ne se limite pas toujours au plan physique. Des valeurs « féminines » sont fréquemment associées au courtisan, notamment la couardise. Dans le poème qui suit, où s’opposent le courtisan et le poète, c’est le second qui, contre toute attente, se montre le plus capable de se battre en duel :

  • 55  Parnasse satyrique, « Combat d’un Courtisan & d’un Poëte. SATYRE. », 1622, p. 119-120 et 2002, p.  (...)

Mais nonobstant tous ces propos
Le poete qui estoit dispos
Plus que n’est un Basque qui saute
Tient le Courtisan au collet,
Et luy redoublant un soufflet,
Prend son espee & la lui oste.
Il la iette sur le pavé
Puis au Courtisan relevé,
Il va donner nouvelle charge
Et d’un coup de pied dans le flanc
Il luy fait verser un estang
De sang qui découle au large.
Voyant cela pour son salut,
Le Courtisan se resolut
De se fier à ses semelles55

39C’est aussi parfois une préférence assumée pour les travaux de Vénus, au détriment de Mars, qui sont stigmatisés :

  • 56  Parnasse satyrique, « Contre un Courtisan. SATYRE, Par le sieur Berthelot », 1622, p. 54 et 2002, (...)

Si ne suis-ie point coüard.
Bien souvent i’ay ouy dire
Que la calamité attire
Le fer. Ie m’en suis servy :
Mais par un effet estrange,
Sur moy la vertu se change,
Sans pouvoir estre guery.
Fi d’honneur, fi de la guerre,
Bacchus couronné d’un verre,
Venus tournée à l’envers
Sont les Dieux que ie veux suyvre.56

  • 57  Parnasse satyrique, « EPIGRAMME, Contre un Sodomitte », 1622, p. 74 et 2002, p. 88.

40De façon générale, la satire du courtisan suggère donc que celui-ci se caractérise par une déviance de genre. Or trois fois seulement, la pratique de la sodomie lui est associée. En raison du caractère exceptionnel de cette association, et dans la mesure où la sodomie n’entraîne en soi aucune déviance de genre dans l’ensemble du recueil, il paraît difficile de faire l’une la conséquence de l’autre. Mieux, les trois cas où la pratique de la sodomie est associée au courtisan efféminé sont aussi les trois seuls cas dans le recueil où la notion de sodomie est mobilisée, avec sa charge accusatoire. Le mot de « sodomite » apparaît dans le titre d’une épigramme, (« Epigramme, Contre un sodomitte57 »,) et dans la satire d’un « seigneur favory des Dames de la Cour » – en d’autres termes, un courtisan ; dans la satire intitulée « contre un courtisan », citée ci-dessus, on lit, outre la mention de « Vénus retournée à l’envers », une allusion claire aux villes de Sodome et Gomorrhe :

  • 58  Parnasse satyrique, « Contre un Courtisan SATYRE, Par le sieur Berthelot », 1622, p. 53 et 2002, p (...)

Roy des villes abismees
I’ay les fesses couronnees
Des fleurs de satyrion.58

41Il semblerait ainsi que l’accusation de sodomie frappe moins quiconque s’y adonne, que, de façon privilégiée, la figure honnie et efféminée du courtisan. Alors que la pratique de la sodomie est présentée comme axiologiquement neutre dans le Parnasse satyrique, la notion de sodomie y est toujours mobilisée comme élément à charge dans la satire du courtisan efféminé, sans qu’on puisse en faire la cause de son efféminement. Au lieu d’associer déviance de genre et sodomie, il convient donc plutôt de distinguer entre la pratique non problématique de la sodomie et l’accusation de sodomie, signalée par la mobilisation plus ou moins directe de cette notion.

  • 59  Sans doute serait-ce là un enjeu essentiel de toute étude portant sur le ou les genres féminins da (...)

42Le Parnasse Satyrique suggère donc que le lien était extrêmement distendu entre actes sexuels et identité de genre dans la France du xviie siècle. Effectivement, plus que la pratique de la sodomie, c’est son amour pour les femmes, thème récurrent de la satire du courtisan, qui semble expliquer son efféminement. Par amour, il ne faut pas tant comprendre des relations sexuelles avec des femmes – le courtisan n’étant pas le seul type social à avoir des relations sexuelles avec elles – que, de façon plus générale, leur fréquentation, sans horizon sexuel nécessaire. En d’autres termes, la satire du courtisan porte moins sur ses pratiques sexuelles que sur son hétérosocialité. C’est de sa philogynie que la satire fait le procès, dans la mesure où l’hétérosocialité s’accompagne d’une réévaluation considérable de l’image de la femme, rendant possible une cohabitation harmonieuse entre les deux sexes. Le courtisan frappe donc par son refus de remettre en cause l’association, quasi-automatique au tout début du xviie siècle, entre femme et bas corporel59.

43Un autre terme, qui apparaît deux fois dans le recueil, décrit encore le courtisan comme un efféminé : celui d’« hermaphrodite ». Une seule de ces deux occurrences lui associe, en termes voilés, la pratique de la sodomie. Les deux ne sont donc pas intrinsèquement liés. En revanche, ce mot paraît lui aussi doté d’une forte dimension accusatoire, fonctionnant comme un élément à charge dans le portrait satirique du courtisan efféminé. La première occurrence apparaît dans les «Visions d’Aristarque » qui dépeint les mœurs relâchées de la Cour d’Henri IV :

  • 60  Parnasse satyrique, « Les Visions d’Aristarque, SATYRE », 1622, p. 87 et 2002, p. 103.

Ie vis l’Hermaphrodite avec sa voix de femme,
Qui faisoit le Roger entre les Rodomons ;
Mais il ne trempoit point sa florentine lame
Qu’en ces lasches de cœurs qui tournent les talons.60

  • 61  Ibid., 2002, note.

44Selon Pierre de l’Estoile61, ce poème visait le duc de Bellegarde, connu pour aimer les garçons. La métaphore de la lame renverrait ainsi à la pratique de la sodomie, à laquelle serait associée une déviance de genre - l’hermaphrodite ayant les caractères sexuels des deux sexes. Mais rien ne dit que cette association soit systématique, le terme « florentin » pouvant aussi bien jouer sur les deux tableaux et évoquer à la fois les pratiques sexuelles prêtées aux Italiens (ça vient toujours d’ailleurs) et ce qu’on reproche de manière topique à l’univers curial : raffinement excessif, intrigue, dissimulation et efféminement, sans pour autant les lier intrinsèquement. De fait, dans la deuxième occurrence, quatre courtisans, qualifiés d’hermaphrodites, se disputent les faveurs d’une jeune femme. Sur ces entrefaites, Vénus descend des cieux et leur propose de ne pas s’entretuer, mais de faire de « saint Phalle » l’arbitre de la querelle :

Le champ estoit ouvert où quatre combattans
Vrays Mars en taille douce & foudres en peinture
Par un subiect d’amour ensemble contestans
Dans les armes sembloient chercher leur sepulture. (…)

  • 62  Parnasse satyrique, « Le grand & perilleux combat de quatre Courtisans », 1622, p. 37-38 et 2002, (...)

Enfans leur dit la belle, aussi hardis que beaux
Déposez vos poignards & vos fureurs depites
Vous ne n’asquistes (sic) point pour peupler les tombeaux
Conservez-vous un peu gentils Hermafrodites62. (…)

Mais sois Iuge des coups le genereux sainct Phale !

45Ici encore, la qualification d’ « hermaphrodite » semble fonctionner comme élément à charge dans la satire des courtisans. Mais au lieu d’actes sexuels déviants, est mise en cause une émulation qui se déroule sur le terrain des plaisirs vénériens au lieu du champ de Mars. Telle que mobilisé dans le Parnasse satyrique, le terme d’hermaphrodite ne permet donc pas d’essentialiser le lien entre la pratique de la sodomie et la déviance de genre qu’il photographie. Comme celui de sodomite, il se caractérise par sa dimension essentiellement accusatoire, mise à contribution dans la satire du courtisan – efféminé, mais non pas forcément déviant dans ses pratiques sexuelles. En tout, sont représentés dans le Parnasse satyrique des actes de sodomie n’impliquant pas de déviance de genre, et des cas de déviance de genre n’impliquant ni pratique ni accusation de sodomie. Le lien entre actes sexuels et déviance de genre n’est donc pas essentiel. Si l’accusation de sodomie et le reproche d’efféminement se surajoutent à l’occasion comme autant d’éléments à charge dans la satire du courtisan, leur concomitance reste contingente. À ce titre, la sodomie ne saurait être confondue avec la notion d’homosexualité, conçue à l’origine comme une déviance de genre.

46Il y a donc bien des raisons de se garder de ramener ce que les hommes du xviie siècle entendaient par sodomie à ce que nous appelons aujourd’hui homosexualité, et une étude sérieuse des discours prenant pour objet les pratiques sexuelles et les identités de genre au xviie siècle ne saurait se passer de cet effort d’historicisation. Mais, de cette insistance sur les différences entre les catégories d’homosexualité et de sodomie, il ne s’ensuit pas que cette dernière puisse rendre compte à elle seule des relations sexuelles anales entre hommes dans la société française du xviie siècle.

Au-delà de la sodomie

  • 63  Sedgwick, 2008, p. 63-66.
  • 64  Sedgwick, 2008, p. 64.

47En effet, l’opposition entre le sodomite relaps et l’homosexuel espèce, si nécessaire pour rendre compte de la manière dont se concevaient les relations sexuelles entre hommes en France au début du xviie siècle, a donné lieu à une critique extrêmement stimulante de la part d’Eve Kossovsky Sedgwick dans Epistémologie du Placard63. Celle-ci reproche à Foucault d’avoir narrativisé le changement de paradigme qu’il avait repéré dans l’émergence du dispositif de sexualité, en suggérant qu’au discours de la chair avait succédé celui de la sexualité, et, conséquemment, que la figure du sodomite avait fait place à celle de l’homosexuel. Outre qu’elle reconduit l’illusion encore bien moderne du grand récit, cette narrativisation du changement de paradigme tend à essentialiser l’homosexualité en la présentant comme « un champ définitionnel cohérent plutôt qu’un espace de forces définitionnelles opposées, conflictuelles et se chevauchant64 ». Sedgwick propose donc d’appréhender ce changement de paradigme en termes non pas de succession, mais d’étayage, dans l’idée qu’il reste probablement encore quelque chose de la sodomie (pré-moderne) dans l’homosexualité (contemporaine) :

  • 65  Sedgwick, 2008, p. 66.

48Ce livre a pour projet de montrer comment les questions de la définition moderne de l’homo/hétérosexualité sont structurées non pas par la suppression d’un modèle et le flétrissement conséquent d’un autre, mais bien plutôt par les relations rendues possibles par la coexistence non rationalisée de différents modèles durant des périodes où ils coexistent effectivement65.

49Elle nous invite donc à poser sur l’homosexualité contemporaine un regard plus nuancé, plus attentif aux tensions qui sont susceptibles de la travailler, et au passage, à ne pas partir de prémisses erronées lorsqu’on s’efforce de décrire la manière dont on concevait les relations sexuelles entre hommes dans notre histoire par opposition à ce que, trop rapidement peut-être, nous croyons savoir de notre homosexualité contemporaine.

  • 66  Halperin, 2002, p. 109-110.

50Mais un préalable méthodologique de bon sens serait de suivre la logique de Sedgwick à rebours. La méthode historiciste consistant à mesurer l’écart qu’il y a entre notre homosexualité et les différentes manières dont on s’est représenté les relations sexuelles entre hommes ne doit pas nous amener à oblitérer les différents conflits, désaccords, ou tensions qu’il y a pu avoir dans la manière de concevoir ces relations à une époque donnée. Il n’est pas dit que ce qu’on subsume sous le terme de sodomie dans la France du xviie siècle soit non plus un « champ définitionnel cohérent ». Comme l’a défendu David Halperin, le déconstructionnisme de Sedgwick peut donc être mobilisé dans une perspective historiciste66. Il peut nous éviter de tomber dans l’illusion qu’il y aurait une sorte de symétrie entre sodomie et homosexualité, et de partir du principe qu’une seule catégorie - en l’occurrence celle de sodomie - serait suffisante pour penser les relations sexuelles entre hommes dans la France du xviie siècle. Si le terme d’homosexualité, au-delà de ses incohérences, a fini par s’imposer comme la catégorie propre à dire la conception qu’on s’est faite à partir de la deuxième moitié du xixe siècle de ce type de relations, rien ne prouve qu’il en soit de même pour la France d’Ancien Régime, et que le seul terme de sodomie soit pertinent pour les réfléchir. Une bonne méthode serait donc de prendre en compte la multiplicité des termes qui y font référence, dans l’idée qu’elle pourrait renvoyer à une multiplicité de discours construisant de manière différentielle une pluralité de représentations, possiblement conflictuelles, de ces relations. Notre corpus, aussi restreint soit-il, nous offre un certain nombre d’aperçus sur la question.

  • 67  Doctrine curieuse, p. 280.

51Premier point, on y repère une pluralité des termes faisant référence à des relations sexuelles anales entre hommes. Dans le Parnasse satyrique, la mobilisation discrète de la catégorie de sodomie, strictement limitée à la satire du courtisan, est l’indice d’un regard dépréciatif et même accusatoire sur ces relations. Mais il convient d’ajouter que leur représentation dans le Parnasse satyrique déborde largement celle qui est véhiculée par cette catégorie, comme le suggère l’emploi de termes concurrents. Notamment, le terme de « bougre », qui apparaît deux fois dans le Parnasse, et une fois dans la Doctrine curieuse, ne semble pas obéir au même fonctionnement. Si, sous la plume de Garasse, ce mot réactive l’association traditionnelle entre hérésie et relations sexuelles entre hommes pour les envelopper dans une même condamnation67, le mot ne semble charrier ni cette association, ni cette condamnation dans le Parnasse satyrique. Au contraire, les occurrences témoignent plutôt de l’association entre relations sexuelles entre hommes et quelque chose qui ressemble à ce que nous appellerions aujourd’hui de la camaraderie virile. Toute connotation péjorative semble avoir disparu, de sorte que le mot paraît indiquer un autre regard posé sur la chose. Ce fait mérite d’être souligné ne serait-ce que parce qu’il suggère que l’hypothèse répressive appliquée au xviie siècle n’épuise pas la question des rapports sexuels entre hommes dans ce contexte précis. À côté de la mobilisation accusatoire de la catégorie théologique de sodomie, se déploient manifestement au xviie siècle des discours alternatifs sur ces relations. Limiter la question de ces dernières à la mobilisation de cette catégorie reconduit presque automatiquement l’illusion d’une intolérance sociale invétérée et spécifique à leur égard, alors qu’une plus grande attention aux mots tendrait à en relativiser l’importance.

52Dans le cadre du procès, alors que la stratégie adoptée par ses accusateurs avait été d’arguer de ses écrits pour mettre en cause ses mœurs, Théophile a systématiquement insisté sur la distinction à opérer entre l’homme et l’oeuvre, revenant sur cette idée dans l’Apologie, où il rappelle que « faire des vers de Sodomie ne rend pas un homme coulpable du faict ; poëte & pederaste sont deux qualitez differentes ». Cette phrase déjà citée a le mérite de faire intervenir la notion de pédérastie. Il est toujours possible de penser que pour un locuteur du xviie siècle, les deux termes étaient équivalents, si l’on en croit la symétrie établie par le poète entre sodomie et pédérastie. Mais on peut aussi se demander si elle ne serait pas l’indice d’une pluralité de discours. Le fait est qu’à la différence de la sodomie, la pédérastie renvoie à un champ discursif qui n’est pas celui de la théologie morale, mais celui de la philosophie. D’autres termes issus du même champ sont utilisés au xviie siècle tels que ceux d’amour socratique, d’amour platonique, d’amour philosophique, qui suggèrent que la question de ces relations n’est pas toujours abordée à travers le prisme de la théologie. Ainsi, c’est toute la question du néoplatonisme au xvie siècle et de ses avatars au xviie siècle qui mériterait d’être relue à la lumière de celle des relations sexuelles entre hommes. L’enjeu ne serait pas seulement de voir dans le néo-platonisme une réévaluation de ces relations au sens où elle ne les condamnerait plus nécessairement, mais aussi – au moins à titre d’hypothèse – une autre façon de les conceptualiser. En tout état de cause, un examen sérieux de la question ne devrait pas exclure d’emblée cette possibilité.

  • 68  Louise Godard de Donville, Le Libertin des origines à 1665 : un produit des apologètes, PFSCL, 198 (...)
  • 69  Pour cette question, voir Godard de Donville, 1989 et pour la discussion de cette thèse, voir Jean (...)
  • 70  Didier Foucault, Histoire du libertinage des goliards au marquis de Sade, Introduction, p. 7-11.

53Deuxième point, notre corpus témoigne d’une conception différentielle des relations sexuelles entre hommes en fonction du genre littéraire qui les réfléchit. Une autre manière de suggérer l’insuffisance de la catégorie de sodomie serait ainsi d’insister sur les différents rapports qui peuvent s’établir entre un genre littéraire et la manière dont ces relations sont caractérisées. Le texte de Garasse est un pamphlet écrit par un polémiste qui se veut aussi bien théologien. Louise Godard de Donville68 avait bien montré dans sa thèse que la figure du libertin, telle que construite par Garasse, s’inscrivait dans la tradition de la patristique et de l’apologétique chrétienne. Le même raisonnement pourrait être tenu pour la question de la sodomie, dont la catégorie est mobilisée de manière très traditionnelle par Garasse, dans la droite ligne des théologiens et confesseurs médiévaux, depuis que la notion est apparue au xiie siècle sous la plume de Pierre Damien : péché contre l’esprit et contre la chair, parfois même présenté comme irrémissible, il a mérité et mérite encore le plus grand des châtiments. En l’occurrence, Garasse n’innove guère en la matière. Mais il ne faudrait pas en déduire trop vite non plus que le sodomite, comme Louise Godard de Donville le suggère parfois à propos du libertin69, serait une pure construction littéraire, ou que la mobilisation de la catégorie ne serait que le marqueur ou trait définitionnel du genre littéraire du pamphlet d’apologétique - ce qui constituerait finalement un degré zéro de l’explication. Le même raisonnement mérite d’être suivi s’agissant du Parnasse satyrique, d’autant que l’explication par le « topos poétique » pourrait être tentante. En l’espèce, l’ouvrage de Claire Lynn Gaudiani, The Cabaret poetry of Theophile de Viau, ouvre des pistes intéressantes. L’auteure y propose une définition de ce qu’elle appelle, à l’instar de la poésie de salon, la poésie de cabaret, moins dans une perspective strictement poéticienne que dans l’idée de la mettre en rapport avec le contexte dans lequel elle se déploie : celui du cabaret. Son propos très descriptif tente essentiellement de restituer l’univers concret du cabaret. Mais elle s’attache aussi à décrire ce qui constitue à ses yeux une tradition de la poésie de cabaret, qui plongerait ses racines jusqu’à l’époque romaine. Elle cite ainsi Catulle, Properce, Perse, Juvénal et bien sûr Pétrone... Sans aller jusqu’à remonter si loin, on peut souligner l’intérêt d’une perspective qui inscrit cette poésie à la fois dans un contexte social réfractaire à l’effort pluriséculaire de christianisation de l’Europe – et dans un temps long. En cela, son approche n’est pas sans rappeler celle Didier Foucault qui définit le libertinage comme résistance culturelle au christianisme70. On voit tout l’intérêt de cette approche qui suggère l’existence de contextes sociaux dans la France du xviie siècle sur laquelle le christianisme n’aurait pas complètement prise, et où se manifesterait ici et là une tout autre conception de ce que la théologie morale chrétienne appelle sodomie. Dans cette perspective, la catégorie de « culture populaire » élaborée par Bakhtine dans son Rabelais, soumise au besoin à quelques déplacements, pourrait s’avérer fructueuse pour rendre compte de certains aspects de la représentation des relations sexuelles entre hommes dans un ouvrage tel que le Parnasse satyrique. L’écart entre La Doctrine curieuse et le Parnasse satyrique dans la représentation des relations sexuelles entre hommes ne se réduirait pas à une question de genre ou de tradition littéraires, mais serait lié à une conception différentielle de ses relations entre par exemple culture officielle et culture populaire.

54Le fait est qu’au-delà de notre corpus, des écarts sont fortement marqués entre la poésie satyrique et la production poétique officielle ne serait-ce que de Théophile de Viau – notamment pour ce qui est de la représentation des relations affectives entre hommes, que ce soit l’amitié ou la simple camaraderie. C’est de cela qu’il sera question dans ces dernières lignes.

  • 71  Cité notamment dans le second interrogatoire du 26 mars 1624. Voir Lachèvre, 1968, I, p. 394.

55On est frappé de constater par exemple que les relations sexuelles entre hommes, telles que représentées dans le Parnasse satyrique, à part quand la catégorie de sodomie est mobilisée pour satiriser le type du courtisan, sont associées à ce que nous appellerions sans doute de manière anachronique une certaine camaraderie virile. Deux poèmes, attribués à Théophile par Lachèvre, illustreront ce propos. Le premier, cité à charge contre Théophile au cours du procès71, s’intitule « A un marquis » :

Marquis, comment te portes-tu ?
Comme quoy passes-tu la vie ?
Si tu n’as d’aujourd’hui foutu
Ces vers t’en donneront envie.

Es-tu gaillard ? es-tu dispos ?
T’aperçois-tu que tu guerisses ?
Ce couillon est-il plus si gros ?
Sens-tu du mal lorsque tu pisses ?

Ie n’ay cogneu jamais garçon
Si amoureux de la desbauche.
Ie t’ayme bien de la façon
L’aze foute qui ne chevauche !

N’estant plus si fort ny si beau
Selon le cours de la nature,
Ton esprit au lieu du bordeau,
Discourra de la sepulture.

  • 72  Quintessence satyrique, 1622, p. 20-21. Cité par Gaudiani, 1981, p. 63 et Lachèvre, 1968, II, p. 3 (...)

Mais que sert-il tant de resver
En meditation si froide
Tant que Dieu nous veut conserver,
Les nerfs souples et le vit roide ?72

56Dans ce poème qui traite sur un mode gaulois le topos épicurien du carpe diem, intimité et bienveillance percent entre le locuteur et son interlocuteur. Comme l’explique Claire Gaudiani :

  • 73  Gaudiani, 1981, p. 63.

The affectionate gentle camaraderie among men rings out not only in invitation itself, but in the patient explanation of why it is unwise to postpone pleasure73.

Mais ce qui frappe encore est la solution de continuité que le poème tend à résorber entre camaraderie et rapports sexuels. Alors que l’amitié, telle que décrite dans la plus haute littérature, et notamment dans le chapitre que Montaigne y consacre dans le troisième livre de ses Essais, semble se fonder sur une exclusion des actes sexuels, ils semblent ici faire bon ménage.

57L’autre poème, toujours attribué à Théophile, dont nous avons déjà cité la dernière strophe, est une pièce adressée au marquis de Buckingham :

Par ce doux appetit des vices
Par ce cu que tu m’as tendu
Par tant de foutre repandu
Qui t’a cent fois lavé les cuisses.

Tiens moy ce que tu m’as promis
Voudrois-tu bien étre parjure,
N’ayant pour toy que la nature,
Les Dieux estant tes ennemis.

Apollon avec ses chansons
Desbaucha le jeune Hyacinthe,
Si Corridon fout Aminthe,
Cesar n’aymoit que les garçons.

On a foutu Monsieur le Grand
L’on fout le Comte de Tonnerre.
Et ce sçavant Roy d’Angleterre,
Foutoit-il pas le Boukinquan.

  • 74  Cité par Gaudiani, 1981, p. 103-104.

Je n’ay ny qualité ny rang
Qui me donne un Marquis pour garse.
Et tu sais pourtant bien que j’arse
Aussi fort qu’un Prince du sang.74

  • 75  Théophile de Viau, Œuvres poétiques et Les Amours tragiques de Pyrame et Thisbé, Nouvelle édition (...)
  • 76  Théophile de Viau, 2008, « La maison de Sylvie par Théophile », p. 318-358.
  • 77  Voir l’ode IV, p. 330-334 et notamment les vers suivants :
    Ainsi malgré ces tristes bruits
    Et leur i (...)

58On retrouve ce même ton de camaraderie et d’intimité. Par ailleurs, la mention de personnages mythologiques tels qu’Apollon et Hyacinthe, ou Corydon et Amynthe, sont mobilisés d’une tout autre manière que Théophile ne fait dans sa poésie officielle. Le caractère sexuel de l’amour d’Apollon pour Hyacinthe est gommé dans « La Solitude75 », et l’amitié de Phaëton et Cycnos dans « La Maison de Sylvie76 » donne lieu à une longue explication sur le caractère chaste de l’amitié qui lie le « poète » à Tircis77. Ici, au contraire, les figures mythologiques sont évoquées y compris dans leur dimension sexuelle, suggérant d’une part que différents contextes sociaux commanderaient une représentation différentielle de l’amitié, et d’autre part que l’amitié serait un autre angle d’attaque possible pour rendre compte des relations sexuelles entre hommes dans la France du premier xviie siècle.

  • 78  Nous renvoyons, pour cette question, à la thèse que nous consacrons au théâtre de Corneille, sous (...)
  • 79  Adrienne Rich, « La contrainte à l'hétérosexualité et l'existence lesbienne », Nouvelles Questions (...)

59Bien entendu, une telle approche ne doit pas nécessairement conduire à une confusion entre amitié et ce que, faute de mieux, nous appellerions camaraderie. Alors que dans le régime de la sexualité, un investissement affectif est fréquemment greffé sur des actes sexuels, on pourrait argumenter qu’il y a à l’époque moderne beaucoup plus de jeu entre investissement affectif et actes sexuels, de sorte qu’une amitié très passionnée, comme celle de Théophile pour Des Barreaux ne serait pas nécessairement l’indice de relations sexuelles78. Et en même temps, une telle amitié, à l’instar du « continuum lesbien79 » défini par Adrienne Rich, ne devrait pas non plus les exclure automatiquement. Dans une telle perspective, l’économie des sentiments et des actes sexuels entre hommes serait évidemment irréductible à ce qui relève de la sexualité. Tout l’enjeu d’une enquête sérieuse sur ces questions serait de restituer autant que possible la cohérence d’une telle économie sans tomber dans le piège d’une familiarité trompeuse. En tout état de cause, il est très perceptible que la question des relations affectives et des actes sexuels entre hommes déborde très largement la catégorie de sodomie, telle qu’elle est mobilisée au xviie siècle. Par ailleurs, dans ce même poème, les hiérarchies sociales semblent être mises à mal par un acte sexuel qui rapproche ce que l’ordre social symboliquement sépare. Mais on est encore frappé par le fait que s’opposent dans ce poème la position passive et la position active dans l’acte sexuel. En effet, le texte n’insiste pas seulement sur la proximité rétablie en dépit de la hiérarchie sociale entre le Boukinquan et le « poète » ; il insiste aussi sur le fait que c’est le « poète » qui fout le Boukinquan, qui se trouve par là réduit à une position féminine, comme le marque le terme de « garse ». La problématique qui s’exprime ici est beaucoup plus celle d’un honneur masculin que d’une morale informée par la théologie.

60De ce point de vue aussi, ces deux exemples montrent l’insuffisance de la catégorie de « sodomie » pour penser les relations sexuelles entre hommes. Ils suggèrent qu’alors que la théologie morale n’a que faire de la distinction entre position active et position passive – c’est la perte de la semence qui l’intéresse – le Panasse satyrique témoigne, quoique de façon exceptionnelle, d’une perception différentielle entre position active et position passive, que l’on retrouve du reste dans la conception de l’homosexualité du xixe siècle. Mais surtout, il suggère une sorte de continuum applicable aux relations affectives entre hommes, allant de l’amitié – ou la camaraderie, si la distinction s’impose – aux relations à caractère sexuel.

Conclusion

61Au terme de ce parcours, on peut donc retenir que la sodomie constitue bien un enjeu important dans l’affaire Théophile. Mais la question qui se pose alors est de savoir quelles catégories utiliser dès lors que l’on veut aborder les questions de genre et de sexualité au xviie siècle. Il semble que la réponse soit double : préférer les catégories endogènes aux catégories anachroniques, mais aussi éviter de céder à la tentation de l’homogénéisation des discours autour d’une catégorie unique telle que celle de sodomie. La distinction entre sodomie et homosexualité ne doit pas non plus accréditer l’idée que de l’une à l’autre, il y aurait solution de continuité et finalement rien de commun. Parler de sodomie, d’amitié entre hommes, de pédérastie est toujours aussi retracer la généalogie de ce que nous appelons aujourd’hui « homosexualité ». Dans cette perspective, on ne manquera pas de souligner les perspectives ouvertes par Sedgwick lorsqu’elle critique l’opposition sodomie/homosexualité : s’il est vrai qu’il reste quelque chose de la sodomie dans l’homosexualité, il est aussi pertinent de se demander ce qui relève déjà, dans la sodomie, de l’homosexualité. C’est dans cette mesure qu’une approche historiciste de la question des relations sexuelles et affectives entre hommes en France au xviie siècle a toute sa place dans ce qu’on peut appeler une histoire de l’homosexualité.

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Notes

1  René Pintard, Le Libertinage érudit dans la première moitié du xviie siècle, Paris, Boivins, 1943, Reprints, 1983.

2  Stéphane Van Damme, L’épreuve libertine. Morale, soupçon et pouvoirs dans la France baroque, Paris, CNRS éditions, 2008.

3  Maurice Lever, Les Bûchers de Sodome. Histoire des Infâmes, Paris, Fayard, coll. 10/18, 1985.

4  Didier Godard, Le Goût de Monsieur. L’Homosexualité en France au xviie siècle, H&O éditions, 2002.

5  Michel Foucault, La Volonté de savoir, vol. I de l’Histoire de la sexualité, 1976 ; réimpr. Paris, Gallimard, 1984, p. 59.

6  David M. Halperin, How to do the history of homosexuality, University of Chicago Press, Chicago, 2002, « Introduction : In defense of historicism », p. 1-23.

7  Nous avons systématiquement consulté l’édition originale Le Parnasse des poetes satyriques, ou Dernier recueil des vers picquans & gaillards de nostre temps, s. n., s. l., 1622 ainsi que Le Parnasse des poètes satyriques, éd. établie et préfacée par Georges Bourgueil, Paris, Passage du Nord-Ouest, 2002 qui la suit de très près et propose des commentaires parfois éclairants. Nous y renvoyons en notant Le Parnasse satyrique, suivi de la date de chaque édition et, le cas échéant, du numéro de la page concernée. Il convient d’ajouter que l’édition de 1622 contient une deuxième partie intitulée La Quintessence satyrique, Anthoine de Sommaville, Paris, 1622 que l’édition de 2002 ne reproduit pas. Pour les pièces qui en sont tirées, nous avons donc renvoyé à La Quintessence satyrique, 1622 suivi du numéro de la page concernée.

8  François Garasse, La Doctrine curieuse des beaux esprits de ce temps, ou pretenduz tels, contenant plusieurs maximes pernicieuses à l’Estat, à la Religion et aux bonnes Mœurs, combattue et renversee par le P. François Garassus de la Compagnie de Jésus, Sébastion Chappelet, Paris, 1623, republiée par Gregg international publishers limited, Westmead, Farnborough, Hants., England, 1971.

9  Frédéric Lachèvre, Le Libertinage au xviie siècle. Le Procès de Théophile de Viau, vol. I et II, Slatkine Reprints, Genève, 1968.

10  Joan DeJean, The Reinvention of Obscenity. Sex, lies and tabloïds in early modern France, University Chicago Press, 2002.

11  Je souligne.

12  DeJean, 2002, p. 45.

13  Je souligne.

14  Je souligne.

15  Cité par Lachèvre, 1968, I, p. 141.

16  Cité par Lachèvre, 1968, I, p. 132.

17  Cité par Lachèvre, 1968, I, p. 398.

18  Cité par Lachèvre, 1968, I, p. 401. Cette deuxième question reprend mot pour mot la déposition de Louis Forest Sageot datée du 23 novembre 1623, que Lachèvre cite p. 255.

19  Voir Lachève, 1968, p. 481-484.

20  Garasse, 1971, p. 727.

21  Garasse, 1971, « Au Lecteur », non paginé.

22  Garasse, 1971, p. 91-92.

23  Oublier Foucault : mode d’emploi, EPEL, Paris, 2007. C’est à cet ouvrage qui est une traduction du premier chapitre de How to do the history of homosexuality, que je fais référence ici, et non au livre de Baudrillard, Oublier Foucault, Editions Galilée, Paris, 1977 auquel Halperin a voulu répondre.

24  Michel Foucault, La Volonté de savoir, vol. I de l’Histoire de la sexualité, 1976 ; réimpr. Paris, Gallimard, 1984, p. 59.

25  Maurice Lever, Les Bûchers de Sodome, Histoire des Infâmes, Paris, Fayard, coll. 10/18, 1985 p. 36-37.

26  Ludovico Hernandez (Fernand Fleuret), Les Procès de sodomie aux xvie, xviie et xviiie siècles, Paris, 1920, voir pour le procès de Louis Bondot les pages 36-39.

27  Parnasse Satyrique, « EPIGRAMME, Par le sieur Maynar », 1622, p. 40 et 2002, p. 51.

28  Garasse, 1971, p. 781

29  Sur ce point-là, voir Mark Jordan, L’Invention de la sodomie dans la théologie médiévale, Paris, EPEL, 2007, p. 134.

30  Le Parnasse satyrique, 1622, p. 1-2 et 2002, p. 15.

31  L’Apologie de Theophile, Paris, 1624, p. 27.

32  Cette idée que les femmes seraient le vecteur essentiel des maladies vénériennes se retrouvent encore au xixe siècle sous la plume du médecin C. Wesphal. Dans son article « Die conträre Sexualempfindung, Symptom eines neuropatischen (psychopatischen) Zustandes », Archiv für Psychaitrie und Nerrvöskrankeiten, n°2, 1870, p. 73-108. Cité par David Halperin, How to do the History of Homosexuality, The University of Chicago Press, Chicago and London, 2002, p. 129. Voir en particulier la note 58.

33  Parnasse Satyrique, « DIALOGUE », 1622, p. 42 et 2002, p. 53.

34  Parnasse Satyrique, « Epigramme », 1622, p. 63 et 2002, p. 76.

35  Voir sur ce point Louis-Georges Tin, L’Invention de la culture hétérosexuelle, Ed. Autrement, 2008.

36  Garasse, 1971, Table, non paginé.

37  Garasse, 1971, p. 698.

38  Jordan, 2007, p. 166-167.

39  Garasse, 1971, p. 342.

40  Arnold I Davidson, L’émergence de la sexualité. épistémologie historique et formation des concepts, Paris, Albin Michel, 2005., p. 147.

41  Davidson, 2005, p. 110.

42  Mark Jordan, 2007, p. 101.

43  Mark Jordan, 2007, p. 101.

44  Eve Kosovsky Sedgwick, Epistémologie du Placard, Paris, éditions Amsterdam, 2008, p. 23-24.

45  Parnasse satyrique, « EPIGRAMME, D’un Apoticaire », 1622, p. 73 et 2002, p. 86.

46  Délices Satyriques, cité par Gaudiani, 1981, p. 70.

47  Parnasse satyrique, « SATYRE », 1622, p. 42-43 et 2002, p. 54.

48  Cette articulation a connu des variations historiques du xixe au xxe siècle. Je n’entre pas dans le détail de la discussion, qui me porterait trop loin de mon propos. Je me contenterai de renvoyer les lecteurs intéressés à l’article de Gorges Chauncey, « From sexual inversion to homosexuality : the changing medical conceptualization of female « deviance » in Kathy Peiss and Christina Simmons with Robert A. Padgug (éd.), Passion and Power : sexuality in history. A radical history review book, Temple University Press,, 1989, p. 93.

49  Voir plus haut, p. 8.

50  Cité par Gaudiani, 1981, p. 104. Attribué à Théophile par Lachèvre.

51  Tel est pourtant généralement le cas dans l’Europe prémoderne. Voir Halperin, 2002, notamment le chapitre 4 « How to do the history of male homosexuality », p. 104-137.

52  Foucaut, 1976, p. 59.

53  Parnasse satyrique, « SATYRE. Contre l’ambition d’un jeune Courtisan », 1622, p. 102 et 2002, p. 116.

54  Parnasse satyrique, « A MONSIEUR MOTIN, SATYRE », à Monsieur Motin, 1622, p.178 et 2002 p. 182.

55  Parnasse satyrique, « Combat d’un Courtisan & d’un Poëte. SATYRE. », 1622, p. 119-120 et 2002, p. 133.

56  Parnasse satyrique, « Contre un Courtisan. SATYRE, Par le sieur Berthelot », 1622, p. 54 et 2002, p. 65

57  Parnasse satyrique, « EPIGRAMME, Contre un Sodomitte », 1622, p. 74 et 2002, p. 88.

58  Parnasse satyrique, « Contre un Courtisan SATYRE, Par le sieur Berthelot », 1622, p. 53 et 2002, p. 65.

59  Sans doute serait-ce là un enjeu essentiel de toute étude portant sur le ou les genres féminins dans la France du xviie siècle.

60  Parnasse satyrique, « Les Visions d’Aristarque, SATYRE », 1622, p. 87 et 2002, p. 103.

61  Ibid., 2002, note.

62  Parnasse satyrique, « Le grand & perilleux combat de quatre Courtisans », 1622, p. 37-38 et 2002, p. 49.

63  Sedgwick, 2008, p. 63-66.

64  Sedgwick, 2008, p. 64.

65  Sedgwick, 2008, p. 66.

66  Halperin, 2002, p. 109-110.

67  Doctrine curieuse, p. 280.

68  Louise Godard de Donville, Le Libertin des origines à 1665 : un produit des apologètes, PFSCL, 1989.

69  Pour cette question, voir Godard de Donville, 1989 et pour la discussion de cette thèse, voir Jean-Pierre Cavaillé dans son article important : « Libertinage, irréligion, incroyance et athéisme dans l’Europe de la première modernité (xvie-xviie siècles). Une approche critique des tendances actuelles de la recherche (1998-2002) », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 2007-02, mis en ligne le 12 avril 2007. URL : http://dossiersgrihl.revues.org/279.

70  Didier Foucault, Histoire du libertinage des goliards au marquis de Sade, Introduction, p. 7-11.

71  Cité notamment dans le second interrogatoire du 26 mars 1624. Voir Lachèvre, 1968, I, p. 394.

72  Quintessence satyrique, 1622, p. 20-21. Cité par Gaudiani, 1981, p. 63 et Lachèvre, 1968, II, p. 396.

73  Gaudiani, 1981, p. 63.

74  Cité par Gaudiani, 1981, p. 103-104.

75  Théophile de Viau, Œuvres poétiques et Les Amours tragiques de Pyrame et Thisbé, Nouvelle édition de Guido Saba, Classiques Garnier/poche, Paris, 2008, « La solitude », p. 59.

76  Théophile de Viau, 2008, « La maison de Sylvie par Théophile », p. 318-358.

77  Voir l’ode IV, p. 330-334 et notamment les vers suivants :
Ainsi malgré ces tristes bruits
Et leur imposture cruelle,
Tircis et moi goûtons les fruits
D’une amitié chaste et fidèle (v. 61-64).

78  Nous renvoyons, pour cette question, à la thèse que nous consacrons au théâtre de Corneille, sous la direction d’Hélène Merlin-Kajman.

79  Adrienne Rich, « La contrainte à l'hétérosexualité et l'existence lesbienne », Nouvelles Questions Féministes, mars 1981, n°1, p.15-43, et notamment p. 23.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Matthieu Dupas, « La sodomie dans l’affaire Théophile de Viau : questions de genre et de sexualité dans la France du premier xviie siècle », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 2010-01 | 2010, mis en ligne le 16 avril 2010, consulté le 26 mars 2017. URL : http://dossiersgrihl.revues.org/3934 ; DOI : 10.4000/dossiersgrihl.3934

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Auteur

Matthieu Dupas

Matthieu Dupas est doctorant à l’Université de Paris III-Sorbonne Nouvelle et à l’Université du Michigan à Ann Arbor. Il prépare sa thèse sur le théâtre de Corneille dans une perspective de genre, sexualité et théorie des affects dans la France du xviie siècle sous la direction d’Hélène Merlin-Kajman. Il s’intéresse aux questions d’éducation (« La notion de terrain dans les documents pédagogiques », à paraître) et à la théorie des genres littéraires (« Polygraphie et hybridation des genres dans la dramaturgie cornélienne » à paraître aux PFSCL). Il traduit aussi en français What do gay men want ? de David Halperin (University of Michigan Press, 2007), à paraître aux éditions Amsterdam.
Matthieu Dupas is a doctoral student at Université de Paris III-Sorbonne Nouvelle and at University of Michigan, Ann Arbor. His dissertation is directed by Hélène Merlin-Kajman and treats Corneille’s theater from a perspective informed by gender, sexuality and affect theory. He is interested in education (“the notion of fieldwork in French pedagogical documents”, to be published) and in theory of genres; his article “Polygraphy and hybridizing of genres in Cornelian dramaturgy” is soon to be published in the PFSCL. He is also currently translating into French David Halperin’s What do gay men want? (University of Michigan Press, 2007), to be published in the Editions Amsterdam.
dupas.matthieu@gmail.com

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