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Libertinage, hermaphrodisme et masculinité

Filippo D’Angelo

Résumés

Depuis les réflexions de Pierre Charron sur la preud’homie, la dissociation entre la figure de l’esprit fort et le genre du sexe faible s’est imposée comme un principe constitutif de la littérature d’inspiration libertine. Faut-il pour autant considérer que, dans la culture hétérodoxe du xviie siècle, la masculinité de l’esprit fort relève d’une véritable distinction de genre ? Les auteurs libertins prônent-ils réellement un imaginaire viril de la raison naturelle ? Des œuvres telles que L’Autre monde de Cyrano de Bergerac, les Aventures de Charles Dassoucy ou La Terre australe connue de Gabriel de Foigny montrent que, parfois, la figure de l’esprit fort peut être associée à l’effacement de la différence sexuelle, notamment à travers les personnages d’hermaphrodites. En même temps, le dépassement libertin de la notion de genre est plus apparent que réel : il reste, en dernière instance, une pure hypothèse fictionnelle marquée par les traces de cette même domination masculine qu’il semblerait remettre en cause.

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Texte intégral

  • 1  « Or la vraye preud’homie, que je requiers en celui qui veut estre sage, est libre & franche, masl (...)
  • 2  « Cette telle preud’homie naturelle & aisée, & comme née avec nous, s’appelle proprement bonté, qu (...)

1Depuis les réflexions de Pierre Charron sur la preud’homie, la dissociation entre la figure de l’esprit fort et le genre du sexe faible s’est imposée comme un principe constitutif de la littérature d’inspiration libertine. Dans la Sagesse, le tempérament qui permet de suivre les lois de nature avec assurance, constance et fermeté est, par définition, mâle et viril1. L’exercice de la raison libertine est l’apanage de la gent masculine, le féminin n’étant que la catégorie négative qui permet d’illustrer a contrario les conditions d’accès à cette même raison2.

2Faut-il pour autant considérer que, dans la culture hétérodoxe du XVIIe siècle, la masculinité de l’esprit fort relève d’une véritable distinction de genre ? Les auteurs libertins prônent-ils réellement un imaginaire viril de la raison naturelle ? Ou encore : est-il vraisemblable que le courant de pensée le plus radical de l’époque se range résolument du côté de la domination masculine ?

3Notre étude se propose d’apporter une réponse nuancée à ces interrogations. Nous essaierons, en effet, de montrer que la figure de l’esprit fort peut être associée à l’effacement de la différence sexuelle, notamment à travers les personnages d’hermaphrodites. En même temps, nous verrons que le dépassement de la notion de genre véhiculé par l’hermaphrodisme est plus apparent que réel : il reste, en dernière instance, une pure hypothèse fictionnelle marquée par les traces de cette même domination masculine qu’il semblerait remettre en cause. C’est ce que montre, en particulier, un roman à la première personne sur lequel nous aurons l’occasion de nous attarder : La Terre Australe connue (1676) de Gabriel de Foigny. La question posée par  la représentation libertine de l’hermaphrodisme inhérente à l’œuvre de Foigny est celle – capitale dans la perspective des études de genre – des conditions historiques propices à la relativisation de la différence entre les sexes.

4Mais, d’abord, il est légitime de se demander si, dans la culture du XVIIe siècle, la figure du libertin ne porte pas déjà en elle-même, telle qu’elle est perçue par le libertin lui-même ou par autrui, les traces d’une ambiguïté de genre, d’une équivocité sexuelle qui serait, en quelque sorte, le pendant de l’ambiguïté idéologique et de l’équivocité énonciative nécessairement assumées par tout sujet hétérodoxe. À ce propos, certains témoignages de l’époque prêtent à réflexion.

  • 3  « Des Barreaux se nomme Vallée et est filz d’un M. des Barreaux, qui estoit intendant des finances (...)

5Tallemant des Réaux, qui parle de Jacques Vallée des Barreaux comme de la « veuve » de Théophile de Viau3, nous livre à son sujet des anecdotes qui suggèrent une certaine indifférenciation en matière de goûts sexuels :

  • 4  Ibid., p. 30.

Ce fut luy qui mit Marion [de l'Orme] à mal. Il fut huit jours caché chez elle dans un meschant cabinet où l'on mettoit du bois : là, elle luy apportoit à manger, et la nuit il alloit coucher avec elle. Depuis, comme elle a eu plus de hardiesse, elle l'alloit trouver en une maison au faubourg Saint-Victor, qu'il avoit fait fort bien meubler, où il y avoit un grand jardin. Il appeloit ce lieu, l'Isle de Chypre. Elle devint grosse trois ou quatre fois ; mais elle se faisoit vuider. Une fois, elle s'en avisa trop tard, et quoyqu'elle eust pris assez de drogues pour tuer un Suisse, elle fit pourtant un petit garçon qui se portoit le mieux du monde, et qui crioit le plus fort.4

  • 5  Voir F. Lachèvre, Disciples et successeurs de Théophile de Viau. La vie et les œuvres inédites de (...)

6D’autres témoignages de l’époque convergent à propos de la bisexualité de « l’illustre débauché » (comme le baptise Jean Chapelain), lui attribuant, à la fois, une connaissance hors du commun en matière de plaisirs sodomites et de nombreuses conquêtes féminines5.

  • 6  Aventures burlesques de Dassoucy, éd. E. Colombey, Paris, Delahays, 1858, p. 181.
  • 7  Dans cet ouvrage, les deux auteurs narraient leur rencontre avec Dassoucy juste après son malheure (...)
  • 8  M. Alcover, « Un gay trio : Cyrano, Chapelle, Dassoucy »,dans Actes du 4e colloque du Centre Inter (...)
  • 9  Aventures burlesques de Dassoucy, éd. cit., p. 191-192.  
  • 10  J. Prévot, Cyrano de Bergerac poète et dramaturge, Paris, Belin, 1978,p. 49.
  • 11  « Je m’interroge de nouveau aujourd’hui et, par une attention redoublée à la pratique de l’équivoq (...)

7Un autre auteur libertin est tenu pour avoir eu des goûts érotiques plus univoques. Il s’agit de Charles Dassoucy, qui pourtant, en évoquant sa renommée de « mâle étrange » auprès des habitants de Montpellier6 – rumeur malicieusement relayée par le Voyage de Chapelle et Bachaumont7 –, fait preuve d’une telle équivocité qu’il finit par s’assigner une identité sexuelle de genre neutre, indéfini. Dassoucy consacre toute la dernière partie du premier tome des Aventures au démenti des insinuations sur son homosexualité, mais sa stratégie de défense est empreinte d’ambiguïté, marquée par le désir d’avouer entre les lignes le même crime qu’il nie avoir jamais commis. De fait, Dassoucy répond au grief qui lui est adressé en stigmatisant le manque de discernement des débauchés qui, comme son ancien ami Chapelle, reprochent à autrui leur propre vice pour se mettre à l’abri des accusations dont ils pourraient eux-mêmes être la cible. L’attitude imprudente de l’auteur du Voyage lui semble d’autant plus incompréhensible qu’il considère n’avoir rien fait pour la justifier, alors même qu’il n’hésite pas à avouer, au même endroit du texte, sa responsabilité dans la rupture de son amitié avec Cyrano de Bergerac, qui, selon l’heureuse formule de Madeleine Alcover8, composait un gay trio avec lui et Chapelle : « Feu B. avoit raison de me vouloir tuer, puisque dans son plus famélique accés je fus assez inhumain pour soustraire à sa necessité un chappon du Mans, qu’en vain, au sortir de la broche, je fis cacher sous mon lit, puis que la fumée qui en même temps luy ouvrit l’appetit et luy serra le cœur, luy fit assez connoistre qu’il n’avoit plus en moy qu’un cruel et barbare amy. Mais avec l’ami C. je n’ay jamais eu de si mortel different »9. Il est évident que cette étrange histoire de chapon décrit métaphoriquement un conflit de nature homosexuelle. La phrase où Dassoucy affirme avoir caché le chapon sous son lit après l’avoir « sorti de la broche » constitue en elle-même une allusion suffisamment explicite. Comme le remarque Jacques Prévot, « qu’est-ce qu’un chapon, sinon un poulet châtré, un castrat… comme plus tard Pierrotin, le jeune compagnon de d’Assoucy »10. Prévot a développé ailleurs cette même interprétation dans un sens pour nous extrêmement intéressant : le fameux chapon ne pourrait-il pas désigner de façon codée, par le remplacement de –elle avec –on, Chapelle lui-même, grâce au jeu malicieux sur les pronoms11 ? À travers cette oscillation entre la troisième personne du féminin et l’indéfini, Dassoucy aurait voulu dénoncer l’identité sexuelle fluctuante de celui qui prétendait l’attaquer pour sa renommée de « mâle étrange ».

  • 12  L. Marin, Utopiques : jeux d’espaces, Paris, Éd. de Minuit, 1973, p. 21.

8Or, l’éventualité d’un jeu équivoque sur l’utilisation de l’indéfini nous renvoie à la question d’un genre sexuel neutre en tant que déclinaison possible de la vision libertine de l’homosexualité. Par la catégorie de neutre, on peut entendre ce qu’entendait Louis Marin lorsqu’il désignait « l’écart entre les contradictoires », « la contradiction même maintenue entre le vrai et le faux12 », troisième terme non pas synthétique, donc, mais supplémentaire d’un processus dialectique incessant. Dans cette perspective de lecture, l’homosexualité libertine ne serait qu’un avatar de l’indifférenciation sexuelle propre à l’état de nature : entre les contradictoires incarnés par le masculin et par le féminin, l’homosexualité se configurerait moins comme un choix d’objet univoquement orienté vers le même – vers l’ipséité – que comme remise en cause radicale de l’opposition binaire entre les sexes.

  • 13  Dans son introduction au roman de Cyrano, Madeleine Alcover souligne à juste titre le lien qui, da (...)
  • 14  Cyrano de Bergerac, Les États et Empires de la Lune et du Soleil, éd. cit., p. 76.

9Le traitement que Cyrano, dans L’Autre Monde, réserve à la question de la sexualité est à ce propos très éloquent. Aussi discrètes soient-elles, les traces de l’homosexualité (ou bisexualité) de Cyrano peuvent difficilement échapper à un lecteur attentif du roman13. Un passage en particulier retient l’attention : l’extrait des États et Empires de la Lune où le héros-narrateur relate sa rencontre avec Gonzalès, le protagoniste de The Man in the Moon (1638) de Francis Godwin. Les deux hommes, pris par les Séléniens pour un couple de singes, sont enfermés ensemble afin que de leur union puissent naître d’autres exemplaires de l’espèce : « le roi commanda aux gardeurs des singes de nous ramener, avec ordre exprès de nous faire coucher ensemble, l’Espagnol et moi, pour faire en son royaume multiplier notre espèce »14. Le passage en question se trouve tout de suite après :

  • 15  Ibidem.

On exécuta de point en point la volonté du prince, de quoi je fus très aise pour le plaisir que je recevais d’avoir quelqu’un qui m’entretînt pendant la solitude de ma brutification. Un jour, mon mâle (car on me tenait pour la femelle) me conta que ce qui l’avait véritablement obligé de courir toute la Terre, et enfin de l’abandonner pour la Lune, était qu’il n’avait pu trouver un seul pays où l’imagination même fût en liberté.15

10Par l’expression adverbiale « de point en point », qui laisse peu de doute sur ce qui a réellement eu lieu entre les deux hommes, Cyrano semble avoir voulu écarter délibérément la possibilité d’une lecture innocente. On peut donc estimer que c’est par un excès de pruderie que certains commentateurs ont manqué de relever la signification entre les lignes de cet extrait. Toujours est-il que leur réserve est l’indice des fluctuations propres à la réception de tous les textes équivoques, dont la spécificité est justement d’être structurés sur une instabilité sémantique constante. Comme Dassoucy, mais de façon bien plus dissimulée, Cyrano suggère ses pulsions homosexuelles à travers des jeux de langage aussi sinueux qu’insinuants, et s’il existe des raisons plus que solides de croire au sens caché de ses allusions, ce même sens reste inaccessible à toute tentative de reductio ad unum, il garde tout entière sa volatilité sémantique.

  • 16  Ibid., p. 88.
  • 17  Ibid., p. 89-90.
  • 18  Ibid., p. 92.
  • 19  A. Mothu, « Des cloches et des reliques : la religion de Cyrano », La Lettre Clandestine, 15, 2007 (...)

11Un autre passage des États et Empires de la Lune nous permet d’approfondir ce point particulièrement épineux de l’herméneutique libertine. Peu après la rencontre entre le héros-narrateur et Gonzalès, la rumeur court dans le royaume que les créatures qu’on a enfermées ne sont pas des singes d’une espèce inconnue, mais des hommes sauvages. Les autorités religieuses du pays s’insurgent contre cette thèse anthropomorphe : « Cette croyance allait prendre racine à force de cheminer, sans les prêtres du pays qui s’y opposèrent, disant que c’était une impiété épouvantable de croire que non seulement des bêtes, mais des monstres fussent de leur espèce »16. Ainsi les prêtres séléniens ne tardent-ils pas à imposer l’idée selon laquelle les deux créatures enfermées dans une loge du palais royal ne seraient en réalité que les exemplaires d’une étrange espèce d’oiseaux : « Enfin ils bridèrent si bien la conscience des peuples sur cet article qu’il fut arrêté que je ne passerais tout au plus que pour un perroquet plumé ; ils confirmaient les persuadés sur ce que, non plus qu’un oiseau, je n’avais que deux pieds. On me mit donc en cage par ordre exprès du Conseil d’en haut »17. Si l’on apprend que Dyrcona est enfermé dans une cage, il n’y a en revanche plus aucune trace de son « mâle » Gonzalès. La disparition du héros du roman de Godwin passe presque inaperçue à la lecture, et elle est d’autant plus surprenante que, quelques pages après, celui qui auparavant était tenu pour sa femelle devient, lui-même en tant que mâle, un objet de convoitise sexuelle pour les habitantes du royaume. Une fille de la reine a pris l’habitude de lui rendre visite dans sa cage, pour s’entretenir avec lui des mystères de la religion chrétienne : « Elle était si transportée de joie lorsque, étant en secret, je lui découvrais les mystères de notre religion, et principalement quand je lui parlais de nos cloches et de nos reliques, qu’elle me protestait les larmes aux yeux que, si jamais je me trouvais en état de revoler à notre monde, elle me suivrait de bon cœur »18. Comme l’a montré Alain Mothu dans un article très bien documenté19, c’est sûrement à d’autres mystères que Cyrano fait ici allusion, « cloches » et « reliques » étant à l’époque des métaphores sexuelles relativement courantes. Ce n’est donc pas un hasard si la fille de la reine craint de se laisser surprendre toute seule avec lui, et si, au grand dam des prêtres du pays, les Séléniennes commencent à nourrir une attraction secrète pour Dyrcona :

  • 20  Cyrano de Bergerac, Les États et Empires de la Lune et du Soleil, éd. cit., p. 96-97.

Ce n’est pas qu’en ce pays l’impudicité soit un crime ; au contraire, hors les coupables convaincus, tout homme a pouvoir sur toute femme, et une femme tout de même pourrait appeler un homme en justice qui l’aurait refusée. Mais elle ne m’osait pas fréquenter publiquement, à ce qu’elle me dit, à cause que les prêtres avaient prêché au dernier sacrifice que c’étaient les femmes principalement qui publiaient que j’étais homme, afin de couvrir sous ce prétexte le désir exécrable qui les brûlait de se mêler aux bêtes, et de commettre avec moi sans vergogne des péchés contre nature. Cela fut cause que je demeurai longtemps sans la voir, ni pas une du sexe.20

12Après avoir été tenu par les Séléniens pour un singe femelle, Dyrcona se transforme à leurs yeux en une « espèce d’autruche », puis en un être humain mâle, ce qui le fait rechercher par toutes les femelles du pays. On peut difficilement échapper à l’impression que Cyrano est en train de jouer avec la question brûlante des désirs sexuels selon ou contre nature. Cette impression est renforcée par l’équivoque sur le mot homme contenue dans l’extrait que nous venons de citer. Tout de suite après avoir dit que sur la Lune « tout homme a pouvoir sur toute femme, et une femme tout de même pourrait appeler un homme en justice qui l’aurait refusée », le narrateur ajoute « c’étaient les femmes principalement qui publiaient qu[’il] était homme ». L’utilisation du mot homme renvoie donc ici non seulement au sens d’être humain, mais aussi à celuide mâle, comme dans les lignes au-dessus. Le débarquement de Dyrcona sur la Lune semble bel et bien semer la pagaille dans les mœurs sexuelles des Séléniens, soudainement confrontés à un être dont l’attrait physique s’avère aussi troublant qu’inexplicable.

13Une chose, en tout cas, est certaine : pendant son séjour sur la Lune, le héros du roman est constamment confronté à son étrangeté sexuelle. Lorsqu’il est unanimement considéré comme une bête, on le prend pour une femelle et l’on exige qu’il copule avec son compagnon de détention ; dès que l’on commence à penser qu’en fait il est un homme, les autorités religieuses du pays continuent de proclamer sa nature bestiale et reprochent aux femmes de vouloir consommer avec lui des actes contre nature. Le royaume de la Lune a beau être un pays où l’on ne connaît pas la pudeur, le héros-narrateur reste là-haut, tout comme sur Terre, un « mâle étrange », pour reprendre l’expression de Dassoucy, et l’on est en droit de se demander si les « coupables convaincus » qui font exception à la tolérance des Sélénites en matière de mœurs ne sont justement pas les sodomites.

14Dans le deuxième volet de L’Autre Monde, le motif de l’équivocité sexuelle devient l’objet d’un mythe censé illustrer la puissance des amours dites contre-nature. Il s’agit de l’Histoire des arbres amants, longue digression narrative proche de l’esprit du Banquet sceptique de François La Mothe Le Vayer. Cyrano imagine que deux d’arbres jumeaux nés des dépouilles d’Oreste et de Pylade aient eu la faculté d’unir ceux qui goûtèrent à la saveur de leurs fruits respectifs. Ce miracle de la nature aurait donné naissance à des amours hétérosexuelles ou homosexuelles, mais il aurait également produit toutes sortes d’unions étranges. Cyrano revisite ainsi à la sauce libertine les mythes ovidiens de Cinyras et Myrrha, Pasiphaé et le Minotaure, Pygmalion et Galatée, Iphis et Ianthé, Narcisse et Écho, Salmacis et Hermaphrodite. La réécriture de ce dernier mythe est tout particulièrement révélatrice. En se détachant du texte d’Ovide, Cyrano va jusqu’à imaginer l’accouplement avec soi-même de l’être issu de l’union entre Hermaphrodite et Salmacis. Loin de refléter, comme l’androgyne de Platon, l’idéal d’une union harmonieuse entre les deux sexes, l’hermaphrodite de Cyrano nous renvoie ainsi à l’idée d’une tension et inversion permanente entre les contraires :

  • 21  Ibid., p. 291-292.

Ils passèrent l’un dans l’autre, et de deux personnes de sexe différent, ils en composèrent un double je ne sais quoi qui ne fut ni homme ni femme. Quand Hermaphrodite voulut jouir de Salmacis, il se trouva être la nymphe ; et quand Salmacis voulut qu’Hermaphrodite l’embrassât, elle se sentit être le berger. Ce double je ne sais quoi gardait pourtant son unité ; il engendrait et concevait, sans être ni homme ni femme ; enfin la nature, en lui, fit voir une merveille qu’elle n’a jamais su depuis empêcher d’être unique.21

  • 22  À moins de se représenter cette image comme un accouplement entre deux hermaphrodites, cas rapport (...)
  • 23  Louis Marin a abordé la question du genre neutre à propos du récit ovidien. En référence à la rééc (...)

15Par sa reprise du mythe ovidien, Cyrano parvient ainsi à déjouer le paradigme de la différence sexuelle en accouchant d’une image irreprésentable, impossible à visualiser22 ; une image neutre au point de s’effacer au moment même où elle semble s’esquisser sous les yeux du lecteur23.

16Dans d’autres œuvres du XVIIe siècle, le caractère sexuellement neutre de la figure de l’hermaphrodite est soumis à des variations moins vertigineuses, mais reçoit en même temps une connotation libertine – au sens de l’incroyance – plus précise. Dans L’Isle des Hermaphrodites, cette figure sert à représenter un processus de féminisation du sexe masculin, afin de dénoncer, sous forme de satire, la dégénérescence morale des mignons d’Henri III. Comme le montrent les « Articles de foy des Hermaphrodites », il s’agirait, selon l’auteur du texte, d’une dégénérescence raisonnée, inspirée par de solides principes antireligieux :

  • 24  L’Isle des Hermaphrodites, éd. C.-G. Dubois, Genève, Droz, 1996, p. 89-90.

Nous ignorons la creation, redemption, justification, et damnation, si ce n’est en bonne mine, et en paroles, et seulement pour pipper nos adversaires, et nous accommoder au temps.
Nous ignorons s’il y a aucune temporalité, ou éternité au monde, ny s’il doit avoir jour quelque fin, de crainte que cela ne nous trouble l’esprit, et nous cause de la frayeur.
Nous ignorons toute autre divinité que l’Amour et que Bacchus, que nous disons resider essentiellement dans notre desir, auquel nous rendons tout honneur.
Nous ignorons une providence superieure aux choses humaines, et croyons que tout se conduit à l’adventure.
Nous ignorons tout autre paradis que la volupté temporelle, que nous disons recognoistre par les sens. C’est pourquoi nous les recherchons et cherissons par-dessus toutes choses.
Nous ignorons toute autre vie que la presente, et croyons qu’apres icelle tout est mort pour nous. C’est pourquoy nous nous efforçons jusqu’au dernier jour à nous donner tout le plaisir que nous nous pouvons imaginer.
Nous ignorons tout autre esprit que ce qui nous est persuadé par le plaisir que nous croyons se rendre visible en nos passions et affections. C’est pourquoi nous leur adherons autant que faire se peut.
Nous ignorons que ce qui est sur la terre puisse quelquefois servir, à ce qu’on dit, estre au ciel. C’est pourquoi nous tenons pour follie toute autre communion que celle qui se  trouve en nos assemblées, que nous croyons ne pouvoir estre maintenuës que par le moyen de l’ancienne opinion des gnostiques.
Jurons et protestons de vivre et mourir en ceste croyance, à peine d’estre tenus pour bigots, superstitieux, mal advisez, et d’estre toute nostre vie en continuelle inquietude sans aucune tranquillité.24

17On le voit, l’indifférenciation sexuelle est associée à l’indifférence religieuse ; l’ignorance des hermaphrodites quant à leur appartenance à l’un des deux sexes a pour corollaire leur refus de tout principe d’ordre métaphysique : nous ignorons… nous ignorons…

  • 25  Dans le débat actuel sur les genres, la formule « utopie queer » désigne la position des auteurs q (...)

18Dans La Terre Australe connue de Gabriel de Foigny, ce lien entre hermaphrodisme et irréligion est abordé sous un angle non pas polémique mais apologétique. Au risque d’un certain anachronisme – ou plutôt, au prix d’un anachronisme certain –, nous proposerons d’interpréter ce roman comme une utopie queer critique, c’est-à-dire comme un texte dont la prémisse utopique est l’effacement des genres mais dont la conclusion pessimiste est la nécessité inéluctable des genres eux-mêmes25.

19En ce qui concerne l’inspiration à proprement parler utopique du roman de Foigny, elle consiste dans l’idée que l’état de perfection ontologique incarné par des êtres dotés d’un double sexe ouvrirait l’accès à une forme supérieure de sagesse ; une sagesse qu’on peut qualifier de libertine, puisqu’elle implique, entre autres aspects idéologiques, l’idéal d’une vie selon la nature, le démasquement de l’imposture des religions et la délégitimation des régimes politiques fondés sur cette même imposture. Pour ce qui est de la dimension critique de cette utopie, elle tient au fait que le récit philosophique de Foigny aboutit à la constatation qu’une société intégralement intersexuée ne peut être qu’une société asexuée, c’est-à-dire composée d’individus non désirants, d’où est donc absente toute véritable perspective de bonheur individuel.    

  • 26  Trouble dans le genre. Le féminisme et la subversion de l’identité, Paris, La Découverte, 2006.
  • 27  Défaire le genre, Paris, Éditions Amsterdam, 2006.
  • 28  Ibid., p. 24.

20La grille conceptuelle la plus apte à rendre compte des implications queer propres au roman de Foigny nous semble être la théorie déconstructiviste des genres élaborée par Judith Butler. Comme on le sait, dans Trouble dans le genre26et Défaire le genre27, Judith Butler défend l’idée selon laquelle les genres ne constitueraient pas une identité ontologiquement fixe, mais seraient avant tout le produit de catégories culturelles, de normes sociales et d’actes performatifs. En même temps, la philosophe américaine ne manque pas de préciser que le genre apparaît « comme une condition préalable de la production et du maintien d’une humanité lisible »28. Je crois que cette approche dialectique, oscillant entre déconstruction et sauvegarde philosophique de la notion de genre, permet de rendre compte de certaines parmi les plus troublantes apories du roman de Foigny, œuvre énigmatique s’il en est, au sujet de laquelle les critiques n’ont pas cessé de s’interroger, pour en revendiquer, mettre en doute ou nier l’inspiration à proprement parler utopique. En effet, c’est précisément à partir de la déconstruction de la notion de masculinité que l’utopie hermaphrodite de Foigny prend forme. Comme nous l’avons déjà suggéré, ce travail de déconstruction ne parvient pourtant pas à dépasser l’horizon de la masculinité elle-même : bien au contraire, il tend à s’inscrire malgré tout dans un cadre culturel et normatif prédéfini par un régime de domination masculine.

21La façon la plus simple de rendre compte de la signification complexe de l’hermaphrodisme austral est de suivre l’ordre narratif du roman : les moments cruciaux de la démonstration philosophique inhérente à l’utopie de Foigny se dégagent progressivement au fil des aventures vécues et racontées par le héros-narrateur, Jacques Sadeur.

  • 29  Il peut être intéressant de rappeler que l’assignation des nouveau-nés à un seul sexe est aujourd’ (...)

22Selon toute apparence, Sadeur naît avec une forme d’hermaphrodisme qu’aujourd’hui on appelle hermaphrodisme vrai, c’est-à-dire une forme d’intersexualité impliquant la coprésence de structures génitales masculines et féminines. Cependant, au moment de sa naissance, personne ne semble s’apercevoir de cette double identité sexuelle, et on assigne à Sadeur un prénom masculin. C’est seulement vers l’âge de trois ans, après qu’il a perdu ses parents et qu’il a été confié à une nourrice, qu’on découvre son hermaphrodisme. Le petit orphelin est confié à des Pères jésuites qui, pendant deux ans, observent attentivement son comportement, pour comprendre s’il penche vers un sexe plutôt qu’un autre. Et ils concluent qu’il n’a absolument aucun penchant29. Sadeur est ensuite adopté par une famille aristocratique qui le fait élever de la même façon que leur propre enfant, un garçon de son âge. On décide ainsi qu’il sera un homme.

23Aussi bien l’assignation d’un sexe masculin à la naissance que la décision d’élever l’enfant comme un garçon semblent découler d’une sorte de déterminisme culturel : en cas d’indifférenciation sexuelle, c’est le genre masculin qui domine, comme s’il s’agissait du genre par défaut. Dans le roman de Foigny, l’hermaphrodisme se configure d’ailleurs moins comme une véritable forme d’intersexualité que comme une forme de masculinité asexuée. C’est ce qui apparaît de façon assez évidente lors du séjour du héros-narrateur dans la terre australe, pays habité par une population d’hermaphrodites. Non seulement ceux-ci sont toujours désignés par des mots de genre masculin, mais, contrairement à ce qu’on pourrait présumer, la langue des Australiens ne se conforme pas à une morphologie du genre neutre. Qui plus est, les hermaphrodites de la terre australe présentent des caractéristiques somatiques qui les rapprochent bien plus du genre masculin que du genre féminin :

  • 30  Gabriel de Foigny, La Terre Australe connue,éd. P. Ronzeaud, Paris, S.T.F.M., 1990, p. 98.

Tous les Australiens ont les deux sexes : & s’il arrive qu’un enfant naisse avec un seul, ils l’étouffent comme un monstre. Leurs corps sont fermes, dispos et & fort actifs : d’une couleur qui tire plus sur le rouge que sur le vermeil : de la hauteur de huit pieds à l’ordinaire ; d’un visage mediocrement long, d’un front large, avec des yeux à fleur de tête : d’une bouche très petite environnée de levres plus rouges que le coral : d’un nez plus rond que long : d’une barbe & d’une chevelure toûjours noires, & qu’ils ne coupent jamais, parce qu’elles croissent tres peu : d’un menton fendu & recourbé : d’un cou délié avec des êpaules grosses & elevées : des têtons ronds & evidens plus vermeils que rouges : leurs bras sont nerveux : leurs mains larges & longues à six doits : la poitrine fort élevée : le ventre plat : & qui ne paroit que peu en leur grossesse : les hanches hautes : les cuisses larges, & les jambes longues avec les pieds à six doits.30

24L’utopie hermaphrodite de Foigny semble donc conçue à partir d’un point de vue culturel éminemment masculin, d’où parait exclue toute présence de la féminité. Et pourtant, la fiction d’une société hermaphrodite permet à Foigny de développer l’une des critiques les plus virulentes qu’il soit donné de connaître, à l’époque, contre la domination masculine. C’est par l’intermédiaire d’un vieil hermaphrodite que cette critique est formulée, avant que le narrateur ne la reprenne à son compte :

  • 31  Ibid., p. 98

Ne doutez pas que ne fusse surpris des discours de ce vieillard : & bien que je ne peusse consentir à ses raisons qui renversoient toutes nos loix, je ne pouvois m’empêcher d’y faire mille réflexions, & d’avouer qu’on traitoit avec trop de séverité un sexe à qui toute la nature a tant d’obligations. Mes pensées me fournissoient alors cent raisons pour appuyer ce vieux philosophe, & je me voyois forcé de croire que ce grand empire, que le mâle avoit usurpé sur la femelle, êtoit plûtôt une espece de tyrannie, que de conduite de Justice.31

  • 32  « Après quoi il fut entièrement persuadê de la pensée commune des Australiens que nous ne pouvions (...)
  • 33  La conception de l’humain propre aux hermaphrodites est d’autant plus intéressante qu’elle s’inscr (...)

25Le vieil Australien voit dans cette forme absurde de subordination la confirmation de l’infériorité ontologique des êtres dotés d’un seul sexe par rapport aux hermaphrodites32, puisque ceux-ci appellent « demi-hommes » les humains dotés d’un seul sexe. Dans le contexte d’une critique de la domination masculine, cet appellatif revêt une nuance particulièrement significative. L’usage qui, déterminé par cette même domination, fait du substantif « homme » le mot par lequel on désigne l’humanité tout entière, tous genres confondus, est renversé par l’emploi exclusif de ce même substantif en référence aux individus qui n’appartiennent ni au genre masculin ni au genre féminin. Autrement dit, la domination masculine qui étend au genre féminin l’utilisation de l’appellatif « homme » devient l’une des raisons pour lesquelles il est justifié de penser que les soi-disant hommes ne sont en fait que des demi-hommes : bel exemple, me semble-t-il, de déconstruction des présupposés conceptuels de la domination masculine elle-même33.

  • 34  Foigny, La Terre Australe connue, éd. cit.,p. 94-95.
  • 35  Ibid., p. 85.

26Or, je crois que, pour comprendre pleinement la signification que la catégorie de genre prend à l’intérieur du roman, il est indispensable de préciser quelques aspects de l’hermaphrodisme des habitants de la terre australe. L’aspect le plus significatif de leur condition est l’absence de toute sorte d’activité sexuelle. Le personnage du vieil hermaphrodite explique au héros-narrateur que, grâce à leur double nature, les Australiens vivent « sans ces ardeurs animales des uns pour les autres », qu’ils peuvent « vivre seuls, comme n’ayant besoin de rien », ce qui les rend « contents » et fait de leur amour un sentiment qui « n’a rien de charnel »34. Quant au héros-narrateur, il précise que les hermaphrodites « s’aiment tous d’un amour cordial, & l’amour est êgal pour tous »35. La génération est chez eux un phénomène d’autoreproduction. Et l’idée même qu’elle puisse avoir lieu par la conjonction charnelle leur inspire un dégoût profond. Au début de son séjour dans le pays, le narrateur risque de payer de sa vie sa curiosité à la fois théorique et pratique au sujet de cette question :

  • 36  Ibid., p. 85-86.

J’ay toûiours êté assez libre à dire mes sentiments : mais je le fus trop à expliquer plusieurs de mes êtonnements, tantost à un frere & tantost à un autre : jusqu’à vouloir appuyer par raison les propositions que ie tenois. Je parlois de leur nudité avec certains termes d’aversion ; je voulus caresser quelque frere, & l’exciter à ce que nous appellons plaisir. Je demandois avec un certain empressement, où êtoient les peres des enfants qui venoient au monde : & je disois que je ne pouvois goûter le silence qu’on en faisoit. Ces discours & quelques semblables ne tarderent pas à me mettre en horreur entre les Australiens : & plusieurs ayant conclu que j’êtois un demi homme, disoient hautement qu’il falloit se defaire de moy.36

  • 37  Ibid., p. 146.
  • 38  Ibid., p. 142.
  • 39  Ibidem.
  • 40  Les pulsions suicidaires des hermaphrodites de la terre australe peuvent recevoir un éclairage int (...)

27L’état d’autarcie sexuelle des hermaphrodites est à la fois une condition de perfection ontologique et de misère existentielle. Au chapitre VII, consacré aux « sentiments des Australiens sur cette vie », Sadeur explique qu’ils « conviennent tous que cette vie n’est qu’une agitation, qu’un trouble & qu’un tourment. Ils sont persuadez que ce que nous appellons la mort, est leur repos : & que le plus grand bien de la creature est d’y retourner au plus tost. Cette pensée fait qu’ils vivent non seulement avec indifference pour la vie, mais méme avec desir de mourir »37. Le personnage du vieil Australien explique ce désir de mourir par le sentiment de philautie propre aux hermaphrodites, ainsi que par leur attachement démesuré à l’état de perfection qui les distingue des autres êtres vivants : « Cette pensée que nous n’avons rien de plus cher que nous mémes, fait que ne pouvant regarder que comme des objets perissants nous languissons plustot que de vivre »38; « La veuë de nos perfections fait un autre tourment, puis qu’on ne les peut considerer que comme des biens passagers, qui ont tant coûté pour étre incontinent perdus »39. Ce serait donc en raison même de l’état naturel de pureté qui leur permet d’être libres de tout désir, et de toute souffrance liée à la frustration du désir, que les hermaphrodites se trouveraient assujettis à une autre forme de souffrance, bien plus insupportable, et qui faillit autrefois les mener à l’extinction par le déclenchement d’une énorme vague de suicides. À travers la pulsion de mort hyperbolique des hermaphrodites, c’est donc, indirectement, un éloge du désir comme irremplaçable pulsion de vie que Foigny nous propose40. Désir d’autant plus inaccessible à la compréhension des Australiens qu’il serait justement né, si l’on remonte au mythe platonicien, de la division des androgynes en deux sexes.

  • 41  La Terre Australe connue, éd. cit., p. 201.
  • 42  Ibid., p. 202.

28Or, si Jacques Sadeur est lui aussi un hermaphrodite, il a cependant été élevé comme un individu de sexe masculin, et il a, du moins en partie, les pulsions qui correspondent à son genre. C’est d’ailleurs à cause d’elles qu’il est finalement obligé de fuir le pays, suite à un accident survenu lors d’une bataille entre les hermaphrodites et les « demi-hommes » d’un pays voisin, les Fondins. Les Australiens ont pris d’assaut une île peuplée par leurs voisins et sont en train d’y pratiquer « un carnage effroyable »41, un massacre qui « ferait fremir les plus resolus, si on le pouvoit dépeindre »42. C’est précisément au cours de cette manifestation agressive de la pulsion de mort des hermaphrodites que Sadeur éprouve, plus fort que jamais, le besoin de s’unir sexuellement à une femme. Mais il est surpris alors par des soldats de son armée : sa tentative d’accouplement est un crime effroyable qui est puni de mort ; pour survivre, Sadeur doit donc quitter le pays.

  • 43  À propos du caractère anti-utopique de La Terre Australe connue, lire en particulier R. Trousson, (...)

29Au rebours de ses nombreuses marques d’enthousiasme pour la civilisation australe, l’autarcie des hermaphrodites s’avère donc, pour Sadeur, moins comme un idéal inaccessible que comme une condition peu enviable de morosité. Pourtant, cette dimension pessimiste de l’utopie de Foigny n’est pas si aisée à interpréter43. Nous essaierons, pour conclure, de résumer quels sont, du point de vue d’une étude de genre, les points problématiques qui nous poussent à considérer La Terre Australe connue comme une utopie critique.

  • 44  Il convient de noter que, dans l’Apologie de Raymond Sebond, Montaigne parle de « contrées » où le (...)

30Comme on le sait, le moteur d’inspiration principal des études queer est de repenser les normes à partir des états d’exception ou prétendus tels. Le roman de Foigny fournit une parfaite illustration narrative de cette démarche, puisqu’il s’agit de l’histoire d’un hermaphrodite européen qui, justement grâce à son état d’indifférenciation sexuelle, peut être accueilli dans un pays entièrement habité par des hermaphrodites dont la sagesse libertine permet au héros-narrateur de remettre en cause les croyances fondamentales du monde auquel il appartient44. Le dépassement de la frontière entre les genres apparaît notamment comme un préalable au dépassement des croyances religieuses. Comme nous avons eu l’occasion de le souligner, la critique de la domination masculine est un aspect fondamental de ce travail de sape antidogmatique. La faiblesse d’une civilisation régie par de fausses croyances métaphysiques se manifeste de façon particulièrement révélatrice dans l’assujettissement arbitraire des femmes aux hommes. D’un autre côté, l’utopie de Foigny garde les traces de cette même domination masculine qu’elle remet radicalement en cause, puisque Jacques Sadeur est finalement un hermaphrodite genré, et les habitants de la terre australe sont des hermaphrodites fortement masculinisés. Qui plus est, sous son incarnation hermaphrodite, le dépassement de la frontière entre les genres est perçu comme incompatible avec une vie heureuse.

  • 45  En ce qui concerne cette difficulté, lire J.-P. Cavaillé, « Libertinage, irréligion, incroyance, a (...)

31Or, cette aporie nous semble représenter une preuve a contrario de la difficulté, en ce qui concerne le XVIIe siècle, de dissocier libertinage d’idées et libertinage de mœurs45. L’admiration de Sadeur pour la civilisation australe repose sur les principes antidogmatiques sur lesquels elle s’appuie ; son refus de cette même civilisation est en revanche motivé par l’absence de sexualité propre à la condition des hermaphrodites. Utopique en ce qui concerne le plan des idées, le roman de Foigny s’avère critique pour ce qui est des mœurs, non pas au sens où le narrateur critiquerait les coutumes des habitants de la terre australe, mais parce qu’une société dépourvue de la dimension de l’éros lui semble représenter, finalement, un paradigme de civilisation qui excède les possibilités mêmes de la spéculation utopique. Tout en étant la condition d’une émancipation intellectuelle vis-à-vis des croyances religieuses, le dépassement de la frontière entre les genres semble ainsi toucher à un point limite de l’horizon épistémique de l’époque. Il reste à savoir si cette impossibilité de concevoir la condition hermaphrodite autrement que comme une condition asexuée ne provient justement pas d’un point de vue masculin incapable de concevoir l’éros autrement que comme le produit d’une opposition entre les sexes. Selon cette hypothèse de lecture, la dimension critique de l’utopie de Foigny ne serait qu’un résidu idéologique de la domination masculine, alors que, en absence de toute domination d’un sexe sur un autre, l’état de perfection originaire incarné par les hermaphrodites pourrait représenter un idéal utopique dégagé des nuages qui assombrissent l’horizon de la terre australe.

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Notes

1  « Or la vraye preud’homie, que je requiers en celui qui veut estre sage, est libre & franche, masle & genereuse, riante & joyeuse, esgale, uniforme, & constante, qui marche d’un pas ferme, fier & hautain, allant toujours son train, sans regarder de costé ni derrière, sans s’arrester et alterer son pas & ses alleures pour le vent, le temps, les occasions, qui se changent, mais non pas elle, j’entends en jugement & en volonté, c'est à dire en l’ame, où reside & a son siege la preud’homie […] Or le ressort, de cette preud’homie, c’est la loy de nature, c'est à dire l’équité & raison universelle, qui luit & esclaire en un chacun de nous » (P. Charron, De la Sagesse, Leyde, Jean Elsevier, 1656, p. 248-249. Cette édition reproduit le texte non censuré de 1601).

2  « Cette telle preud’homie naturelle & aisée, & comme née avec nous, s’appelle proprement bonté, qualité d’ame bien née & bien reglée, c’est une douceur, facilité, & debonnaireté de nature, non pas (afin que personne ne se trompe) une mollesse, une feminine, sotte, bonasse & vitieuse facilité, qui fait que l’on veut plaire à tous & ne desplaire ny offenser personne » (ibid.,p. 255-256).

3  « Des Barreaux se nomme Vallée et est filz d’un M. des Barreaux, qui estoit intendant des finances du temps d’Henri IV. En sa jeunesse c’estoit un fort beau garçon ; il avoit l’esprit vif, sçavoit assez de choses, et réussissoit à tout ce à quoi il se vouloit appliquer ; mais ayant perdu trop tost son père, il se mit à frequenter Théophile et d’autres desbauchez, qui luy gastèrent l’esprit et luy firent faire mille saletés. C’est à luy que Théophile escrit dans ses lettres latines, où il y a, à la suscription : Theophilus Valloeo suo. On ne manqua pas de dire en ce temps-là que Théophile en estoit amoureux, et le reste. Quelque temps après la mort de ce poete, en une desbauche où estoit le feu comte du Lude, des Barreaux se mit à criailler, car ç’a toujours été son défaut, le Comte luy dit en riant : “Oy, pour la veuve de Théophile, il me semble que vous faites un peu bien du bruit” » (Historiettes, éd. A. Adam, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1961, p. 29).

4  Ibid., p. 30.

5  Voir F. Lachèvre, Disciples et successeurs de Théophile de Viau. La vie et les œuvres inédites de Des Barreuaux (1599-1673) et Saint-Pavin (1595-1670), Genève, Slatkine reprints, 1968, p. 137.

6  Aventures burlesques de Dassoucy, éd. E. Colombey, Paris, Delahays, 1858, p. 181.

7  Dans cet ouvrage, les deux auteurs narraient leur rencontre avec Dassoucy juste après son malheureux séjour à Montpellier, et s’amusaient à faire part au lecteur d’une conversation où il était clairement fait allusion à la relation homosexuelle du poète avec Pierrotin, le page qui l’accompagnait dans ses voyages et qui interprétait ses airs en public : « Il nous prit envie de savoir au vrai ce que c’était que ce petit garçon, et quelle belle qualité l’obligeait à le mener avec lui ; nous le questionnâmes donc assez, lui disant ://“Ce petit garçon qui vous suit / Et qui derrière vous se glisse, / Que sait-il ? En quel exercice, / Et en quel art l’avez-vous instruit ?” / “Il sait tout, dit-il. S’il vous duit, / Il est bien à votre service.” // Nous le remerciâmes lors bien civilement, ainsi que vous eussiez fait, et ne lui répondîmes autre chose // “Qu’adieu, bonsoir et bonne nuit. / De votre page qui vous suit / Et qui derrière vous se glisse, / Et de tout ce qu’il sait aussi, / Grand merci, monsieur, d’Assouci ; / D’un si bel offre de service / Monsieur d’Assouci, grand merci” » (Œuvres de Chapelle et Bachaumont, éd. Tennant de Latour, Paris, Jeannet, 1854, p. 98).

8  M. Alcover, « Un gay trio : Cyrano, Chapelle, Dassoucy »,dans Actes du 4e colloque du Centre International de Rencontres sur le 17e siècle. Université de Miami, « Biblio 17 », 117, PFSCL, 1992, p. 265-275.

9  Aventures burlesques de Dassoucy, éd. cit., p. 191-192.  

10  J. Prévot, Cyrano de Bergerac poète et dramaturge, Paris, Belin, 1978,p. 49.

11  « Je m’interroge de nouveau aujourd’hui et, par une attention redoublée à la pratique de l’équivoque verbale et du jeu de mots chez Dassoucy et chez Cyrano (cf. les calembours des Entretiens pointus), je me demande si « chap-on » ne serait pas tout aussi bien « Chap-elle », de sept ans le cadet de Cyrano avec lequel Le Bret nous rappelle qu’il fut amicalement lié. Simple hypothèse, mais qui aurait l’avantage de boucler une boucle et d’expliquer la double rupture de Cyrano avec Dassoucy et avec son jeune ami » (« L’affaire Cyrano-Dassoucy. Et si Chap-on était Chap-elle ? », dans Cyrano de Bergerac, L’Autre Monde. Les États et Empires de la Lune. Les États et Empires du Soleil, éd. J. Prévot, Paris, Gallimard, 2004, p. 338-339).

12  L. Marin, Utopiques : jeux d’espaces, Paris, Éd. de Minuit, 1973, p. 21.

13  Dans son introduction au roman de Cyrano, Madeleine Alcover souligne à juste titre le lien qui, dans L’Autre Monde, unit l’exploitation du topos du monde renversé à la présence dissimulée d’une poétique de l’inversion sexuelle. De même que Dassoucy fait de l’équivocité énonciative la marque à la fois stylistique et symbolique de son équivocité sexuelle, de même, dans le roman de Cyrano, on constaterait une analogie entre écriture du paradoxe et homosexualité. Malgré les réserves que l’on peut émettre quant au rôle primordial que Madeleine Alcover assigne à l’homosexualité de l’auteur dans la genèse de l’œuvre, son interprétation a le mérite d’enrichir notre compréhension de L’Autre Monde par la mise en perspective existentielle de motifs qui, de prime abord, pourraient paraître purement topiques : « Je voudrais en effet montrer ici que la force qui dynamise ces récits inclassables est l’amour de Cyrano pour les mâles : c’est ce déplacement premier qui provoque tous les autres, c’est de cet “inversement” que sont bienvenus les inversements et renversements de tous bords, scientifiques, philosophiques et moraux. Certes tous les “modernes” n’étaient pas homosexuels, mais aussi aucun ne s’est acharné comme lui à la démolition de l’idéologie régnante. C’est le pourquoi de ce geste sans précédent qu’il faudrait élucider. La “passion dominante” de Cyrano est partout dans ces deux œuvres (les autres aussi d’ailleurs) et elle peut rendre compte, à mes yeux, de sa posture littéralement para-doxale » (Introduction à Les États et Empires de la Lune et du Soleil, éd. M. Alcover, Paris, Honoré Champion, 2004, p. CLXV-CLXVI).

14  Cyrano de Bergerac, Les États et Empires de la Lune et du Soleil, éd. cit., p. 76.

15  Ibidem.

16  Ibid., p. 88.

17  Ibid., p. 89-90.

18  Ibid., p. 92.

19  A. Mothu, « Des cloches et des reliques : la religion de Cyrano », La Lettre Clandestine, 15, 2007, p. 245-268.

20  Cyrano de Bergerac, Les États et Empires de la Lune et du Soleil, éd. cit., p. 96-97.

21  Ibid., p. 291-292.

22  À moins de se représenter cette image comme un accouplement entre deux hermaphrodites, cas rapporté par M. Foucault, Les Anormaux. Cours au Collège de France. 1974-1975, Paris, Seuil-Gallimard, 1999, p. 62-63. Foucault a puisé cet épisode historique dansE. Martin, Histoire des monstres depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, Paris, G. Reinwald et Cie, 1880, p. 106-107. Les deux hermaphrodites furent condamnés à mort et brûlés vifs.

23  Louis Marin a abordé la question du genre neutre à propos du récit ovidien. En référence à la réécriture du même mythe par Cyrano, ses réflexions acquièrent, nous semble-t-il, une pertinence encore plus contraignante. Selon Marin, l’auteur des Métamorphoses « donne au lecteur attentif la formule de cette étrange arithmétique des sexes, du surprenant calcul de la différence : “neutrumque et utrumque videntur”. Ils semblent n’être ni l’un ni l’autre et l’un et l’autre à la fois. Le “neutrum” s’additionne à l’“utrumque”. La double négation des pôles de la différence est dans leur confrontation et leur réciproque métamorphose, puissance du neutre, du “ni vrai ni faux” qui ouvre l’abîme d’un zéro dans la totalisation des contraires où la différence s’épuise » (« Le sexe ni vrai ni faux », dans Lectures traversières, Paris, Albin Michel, 1992, p. 293).

24  L’Isle des Hermaphrodites, éd. C.-G. Dubois, Genève, Droz, 1996, p. 89-90.

25  Dans le débat actuel sur les genres, la formule « utopie queer » désigne la position des auteurs qui défendent la vision d’une sexualité sans genres. À ce sujet, lire B. Martin, « Sexualities without Genders and Others Queer Utopias », Diacritics, XXIV, 2-3, 1994, p. 104-121. L’auteur de cet article discute en particulier les théories queer contenues dans E. Kosofsky Sedgwick, Epistemology of the Closet, University of California Press, Berkeley, 1990 ; et J. Nestle (éd.), The Persistent Desire : A Femme-Butch Reader, Boston, Alyson, 1991.

26  Trouble dans le genre. Le féminisme et la subversion de l’identité, Paris, La Découverte, 2006.

27  Défaire le genre, Paris, Éditions Amsterdam, 2006.

28  Ibid., p. 24.

29  Il peut être intéressant de rappeler que l’assignation des nouveau-nés à un seul sexe est aujourd’hui obligatoire. À propos de l’acceptation, jusqu’à une certaine époque, de l’idée selon laquelle un individu pouvait avoir deux sexes, lire les remarques suivantes de Michel Foucault : « On a mis bien longtemps à postuler qu’un hermaphrodite devait avoir un seul, un vrai sexe. Pendant des siècles, on a admis tout simplement qu’il en avait deux. Monstruosité qui suscitait l’épouvante et appelait les supplices ? Les choses, en fait, ont été beaucoup plus compliquées. On a, c’est vrai, plusieurs témoignages de mise à mort, soit dans l’Antiquité, soit au Moyen Âge. Mais on a aussi une jurisprudence abondante et d’un tout autre type. Au Moyen Âge, les règles de droit – canonique et civil – étaient sur ce point fort claires : étaient appelés hermaphrodites ceux en qui se juxtaposaient, selon des proportions qui pouvaient être variables, les deux sexes. En ce cas, c’était le rôle du père ou du parrain (de ceux, donc, qui “nommaient” l’enfant), de fixer, au moment du baptême, le sexe qui allait être retenu. Le cas échéant, on conseillait de choisir celui des deux sexes qui paraissait l’emporter, ayant “le plus de vigueur” ou “le plus de chaleur”. Mais, plus tard, au seuil de l’âge adulte, lorsque venait pour lui le moment de se marier, l’hermaphrodite était libre de décider lui-même s’il voulait toujours être du sexe qu’on lui avait attribué, ou s’il préférait l’autre. Seul impératif : n’en plus changer, garder jusqu’à la fin de ses jours celui qu’il avait déclaré alors, sous peine d’être considéré comme sodomite. Ce sont ces changements d’option et non pas le mélange anatomique des sexes qui ont entraîné la plupart des condamnations d’hermaphrodites dont on a gardé la trace en France, pour la période du Moyen Âge et de la Renaissance » (« Le vrai sexe », dans Dits et écrits II, 1976-1988, Paris, Gallimard, 935).

30  Gabriel de Foigny, La Terre Australe connue,éd. P. Ronzeaud, Paris, S.T.F.M., 1990, p. 98.

31  Ibid., p. 98

32  « Après quoi il fut entièrement persuadê de la pensée commune des Australiens que nous ne pouvions être hommes. Il s’écria avec une sévérité extraordinaire : “hé où est le jugement ? où est la raison ? où est l’homme ? où est l’homme ?” répéta-t-il jusqu’à trois fois ».

33  La conception de l’humain propre aux hermaphrodites est d’autant plus intéressante qu’elle s’inscrit résolument en faux contre l’une des conséquences culturelles les plus extrêmes de la distinction entre les genres : la déshumanisation des individus dont le corps n’intègre ni la catégorie de masculin, ni celle de féminin. À ce propos, lire les remarques suivantes de Judith Butler : « La marque du genre semble conférer aux corps leur “qualité” de corps humains ; un nouveau-né ne devient humain que lorsqu’on a répondu à la question de savoir si c’était un garçon ou une fille. Les figures corporelles qui n’intègrent aucun genre tombent en dehors de l’humain, elles constituent même le domaine du déshumanisé et de l’abject contre lequel l’humain se constitue lui-même » (Trouble dans le genre, op. cit., p. 223).

34  Foigny, La Terre Australe connue, éd. cit.,p. 94-95.

35  Ibid., p. 85.

36  Ibid., p. 85-86.

37  Ibid., p. 146.

38  Ibid., p. 142.

39  Ibidem.

40  Les pulsions suicidaires des hermaphrodites de la terre australe peuvent recevoir un éclairage intéressant grâce aux théorisations d’André Green à propos du conflit psychique inhérent au genre neutre : « Ce conflit, s’il contribue à organiser ordinairement la bisexualité psychique, peut aussi trouver une issue dans une position d’anéantissement du désir sexuel et partant de l’identification sexuée. Le pendant et le complément de la bisexualité psychique, réalisée ou latente, paraissent être alors le fantasme du genre neutre, ni masculin ni féminin, dominé par le narcissisme primaire absolu. Cet écrasement pulsionnel conduit les inclinations idéalisantes et mégalomaniaques du sujet, non vers l’accomplissement du désir sexuel, mais vers l’aspiration à un état de néantisation psychique où le n’être rien apparaît comme la condition idéale d’auto-suffisance. Cette tendance vers le zéro n’atteint, bien entendu, jamais son but et s’exprimera dans un comportement autorestrictif de signification suicidaire » (« Le genre neutre », dans Narcissisme de vie. Narcissisme de mort, Paris, Éd. de Minuit, 2007, p. 236). Sur le lien entre narcissisme et pulsion de mort dans La Terre Australe connue, lireP. Vecchi, « L’amour de soi et la mort en utopie. La perfection inquiète de Gabriel de Foigny », dans C. Imbroscio (éd.), Requiem pour l’utopie ? Tendances autodestructives du paradigme utopique, Pise, Libreria Goliardica Editrice, 1986, p. 35-53

41  La Terre Australe connue, éd. cit., p. 201.

42  Ibid., p. 202.

43  À propos du caractère anti-utopique de La Terre Australe connue, lire en particulier R. Trousson, Préface de La Terre Australe connue, Genève, Slatkine reprints, 1981, p. XVII ; A. Cioranescu, L’Avenir du passé. Utopie et littérature, Paris, Gallimard, 1972, p. 159-160 ; R. Démoris, Le Roman à la première personne, op. cit., p. 173 ; et C. Imbroscio, « Du rôle ambigu du voyageur en utopie », dans Id. (éd), Requiem pour l’utopie?, op. cit.,1986, p. 123-133. Dans l’introduction de Pierre Ronzeaud à son édition du roman, on trouve un bilan critique exhaustif de cette question (Introduction à La Terre Australe connue, éd. cit.,p. LXXXI-LXXXIII). En revenant sur l’analyse de la Terre Australe qu’il avait proposée dans L’Utopie hermaphrodite : « La Terre Australe connue » de Gabriel de Foigny, 1676 (Marseille, Centre Méridional de Rencontres sur le XVIIe siècle, 1982), l’auteur conclut : « Toutes ces hypothèses nous semblent recevables mais elles n’impliquent pas de remettre totalement en cause notre analyse de la perfection unitaire australe, analogue de l’archétype androgynique, puisque celle-ci est bien manifestement exposée dans le roman de Foigny selon les procédures symboliques que nous avons repérées. Cela impose seulement d’en modifier l’ultime interprétation et nous conduit donc, pour conclure, à souligner le caractère définitivement utopique du modèle hermaphrodite austral et à penser que Foigny a finalement voulu le désigner comme tel par le simple jeu des failles qu’il a introduites dans un roman profondement pessimiste. Mais faut-il vraiment s’en désespérer » (Introduction à La Terre Australe connue, éd. cit., p. LXXXIII).

44  Il convient de noter que, dans l’Apologie de Raymond Sebond, Montaigne parle de « contrées » où les êtres humains « sont tous androgynes » (Essais, II, 12, dans Œuvres complètes, éd. A  Thibaudet et M. Rat, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1962, p. 506). Malgré l’écart chronologique qui sépare les Essais de la Terre Australe connue, cette remarque suggère que, pour les lecteurs du XVIIe siècle, le roman de Foigny était probablement moins fantaisiste qu’il ne l’est à nos yeux.

45  En ce qui concerne cette difficulté, lire J.-P. Cavaillé, « Libertinage, irréligion, incroyance, athéisme dans l’Europe de la première modernité (XVIe-XVIIe siècles). Une approche critique des tendances actuelles de la recherche (1998-2002) », Les Dossiers du Grihl,texte disponible en ligne; S. Houdard, « Vie de scandale et écriture de l’obscène : hypothèses sur le libertinage de mœurs au XVIIe siècle », Tangence, 66 (2001), p. 48-66 ; et S. Vandamme, « Libertinage de mœurs, libertinage érudit. Le travail de la distinction », in Libertinage et Philosophie au XVIIe siècle. Protestants, hérétiques, libertins, Saint-Étienne, Publications de l’université de Saint-Étienne, 2004, p. 161-179.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Filippo D’Angelo, « Libertinage, hermaphrodisme et masculinité », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 2010-01 | 2010, mis en ligne le 07 mai 2010, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://dossiersgrihl.revues.org/3964 ; DOI : 10.4000/dossiersgrihl.3964

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Auteur

Filippo D’Angelo

Ancien élève de l’École Normale Supérieure de Pise, Filippo D’Angelo est post-doctorant à l’Université de Limoges. Il a publié des articles sur Cyrano de Bergerac, Charles Dassoucy, Théophile De Viau, Tristan l’Hermite et autres auteurs libertins du xviie siècle. Il travaille actuellement à la publication de sa thèse de doctorat (Le moi dissocié. Libertinage et fiction dans le roman à la première personne au xviie siècle) ainsi qu’à l’édition critique de plusieurs romans du xviie siècle (Les Aventures satiriques de Florinde, Le Gascon extravagant et L’Espion turc), à paraître aux éditions Garnier.

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