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Voyage aux Enfers ou rêve de jeune-fille ? Les révélations curieuses de la Fille dans Le Gascon extravagant

Sophie Houdard

Résumés

1637, la possession des ursulines de Loudun entre dans sa phase de publicité spectaculaire. Les jésuites exorcistes mettent tout en œuvre pour lutter contre les incrédulités. Jeanne des anges, la supérieure du couvent, délivrée du diable Béhémot censé avoir gravé des noms sur sa main devient un « miracle » ambulant. La même année, l’auteur anonyme du Gascon extravagant choisit de publier son « Histoire comique » : une Fille, prétendument possédée et un Ermite-exorciste deviennent, pour la première fois, les personnages centraux d’une fiction comique. Cette « invention » romanesque ne doit pas être prise à la légère : en « empruntant » à la possession ce couple, le Gascon extravagant « négocie » un espace critique avec la possession : la représentation dénonce, en l’installant dans l’espace fictionnel, la redoutable efficacité de la fable possessionniste. On verra comment la Fille et le récit de son Voyage aux enfers participent de cette représentation critique, en inventant une narration d’une rare ambiguïté.

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Texte intégral

Tartare dont la gorge vomit d’horribles jets de flammes
Qui nulle part n’existent et ne peuvent exister.
Mais il est dans la vie pour les forfaits insignes
Insigne peur de châtiments, expiation du crime,
Prison, effroyable chute du haut de la roche,
Fouet, bourreaux, carcan, poix, lames rougies, brandons.
[…] Bref, c’est ici-bas que les sots vivent l’enfer.
Lucrèce, De rerum natura, III, 1012 –1022.

1Dénonçant les erreurs que l’imagination et l’opinion font peser sur les jugements humains, Malebranche consacre un chapitre de la Recherche de la vérité (1675) à la puissance des « rêveries démonographes » sur ceux qui les lisent ou les écoutent. Si Malebranche peut, dès la fin du xviie siècle, utiliser le terme de « supersititions » pour désigner l’ensemble des croyances démoniaques, il lui reste à débusquer le fonctionnement de la persuasion que des « vestiges » d’histoires et de discours impriment si profondément dans le cerveau, qu’on les « croit aveuglément »1. Les superstitions sont ainsi, au sens propre, les restes de convictions et de pratiques désormais dévaluées ; en se muant en énoncés qui leur survivent, elles continuent cependant d’exercer une puissance de « crainte et de curiosité » telles que les « hommes […] se font un plaisir bizarre de raconter ces histoires surprenantes et prodigieuses, de la puissance et de la malice des sorciers, à épouvanter les autres et à s’épouvanter eux-mêmes »2. Devenue un ensemble inerte de croyances plurielles, dévaluées et ridicules, la croyance au diable continue de persuader un public à la fois curieux et crédule, qui se résout sans trembler à ce qu’« on brûle comme des sorciers véritables les fous, et les visionnaires »3.

2Le plus frappant dans ce chapitre de Malebranche tient à la vigueur de la démonstration qui enregistre la force de persuasion qu’un discours peut produire, du moment que la croyance cesse d’être un engagement relationnel, pour n’être plus qu’une suite d’énoncés et de représentations soutenus seulement, dans l’isolement du dire, par des effets persuasifs qui suffiront à avérer des « aventures » dont on aura parlé d’« une manière forte et vive »4.

3Le gascon extravagant participe lui aussi d’une forme de « recherche de la vérité » en produisant, sur les scènes multiples que ménage la théâtralité du roman comique, les « étranges traces » que des discours activent dans l’imagination du public, jusqu’à produire des comportements qui survivent à toute légitimité. Le narrateur — première personne sans nom et sans beaucoup de qualités — figure ce sujet anonyme5 livré aux impressions que produisent sur lui une fille peut-être possédée, un cavalier extravagant et un ermite parfois enfiévré. Personne d’ailleurs n’échappe dans ce roman au règne de l’imagination et des apparences et les épisodes satiriques qui dénoncent la charlatanerie du siècle se font fort d’en diffracter les éclats sur l’ensemble des personnages de la fable comique.

4Il est plus singulier que le personnage de la fille en proie aux esprits6 participe de ce jeu universel de la comédie des erreurs plus ou moins volontairement consentie. Si la fille est, selon les uns possédée, selon les autres malade et pour tous une « pauvre misérable », c’est qu’elle est la victime sinon du diable du moins d’un exorciste qui la croit possédée et qui peut produire sur elle des effets dont, là encore, il serait vain de discerner la nature du consentement : qu’elle joue à la possédée parce qu’on le lui demande ou qu’elle se croit possédée par ce que d’autres y croient, de toutes façons, elle est parmi ces « trois différents esprits » (la fille, le gascon et l’ermite-exorciste), le personnage dont la « confession libre »7 montrera toujours les « traces étranges » d’un trouble sinon inexplicable, en tous cas inexpliqué. à chacune de ses apparitions « en furieuse », la concierge du château est « épouvantée » et si l’empire de la peur est le fait  d’un personnage à tous point de vue subalterne8, c’est que l’effroi dénonce négativement le rôle que joue le trouble des esprits dans ce roman9. Le roman s’ouvre d’ailleurs sur la rencontre du narrateur et de la fille enragée : si la première impression du narrateur est d’en avoir peur (bien qu’il soit accoutumé, selon lui, à la braver), il s’empresse de « rassembler ses esprits et sa mémoire » pour se rappeler les « histoires » et les « opuscules » qu’il a lus sur le sujet. La bibliothèque un instant convoquée lui fait d’ailleurs conclure à une forme de mélancolie et fournit une hypothèse qui plane sur tout le texte, sans recevoir de confirmation absolue10. Qu’on l’entende médicalement ou diaboliquement, le trouble des esprits interdit le jugement de la concierge, dont l’épouvante — réplique excessive du trouble de l’observateur — est la trace sensible, dévaluée dans le discours « éclairé » d’une pratique réduite ici à l’exercice insignifiant de la peur.

5C’est sur le modèle de la comédie au château11 que les personnages, réunis par le hasard, selon la tradition italienne des nouvelles, dans un château sans maîtres, viennent voir des comédies et écouter des discours. La partie qu’y tient la « fille troublée » est une énigme, mais aussi un rôle de tragi-comédie (comme cet Hypocondriaque de Rotrou inspiré peut-être par La Furiosia de Della Porta) évalué et apprécié par le public selon un régime scalaire d’opinions et de croyances : le cavalier résout le cas en termes de médecine ou de philosophie naturelle, l’ermite selon les critères de la démonologie, la concierge en a seulement peur et le narrateur reste « confus ». Si la fille le laisse incertain, « la rhétorique de l’ermite » qui tâche moins de le convaincre que de le faire « obéir » aveuglément est d’emblée dénoncée comme l’injuste pouvoir d’une opinion brandie comme « légitime » du seul fait de son autorité. Tout se passe comme si, dans ce château, la maîtrise du savoir et de la vérité était laissée vacante au profit d’autorités qui en tiennent lieu, mais pour des propositions diverses et concurrentes. L’énigme de la fille vagabonde12 y est moins traitée pour elle-même, comme phénomène complexe qui dérange les certitudes de la médecine et de la théologie, qu’à proportion de ce qu’elle bouleverse le fonctionnement en général du jugement dont elle permet de faire voir les erreurs, les approximations mais aussi les « raisons ».

6C’est donc moins à un règlement du phénomène de la possession que se livre ce roman comique (au sens où ni la mélancolie ni le diable ne paraissent l’emporter définitivement13), qu’à la mise en scène dramatique de ce qu’on peut ou non approuver, selon une casuistique du jugement. Et si « l’affaire » doit « estre un peu plus balancée », en sorte que le narrateur se refuse à choisir entre les « importunités » de ses deux hôtes14, c’est moins pour résoudre le cas que pour faire jouer contradictoirement des discours conflictuels, jauger leurs arguments, et faire de l’énonciation (autoritaire, dogmatique, raisonnable ou crédible) la seule véritable affaire de cette recherche de la vérité.

La Relation curieuse d’un voyage aux enfers

7Si le Gascon extravagant est la mise en scène d’opinions probables, c’est-à-dire qu’on peut approuver et s’il s’agit d’élaborer — grâce aux saynète — une casuistique du jugement plus qu’un traité du discernement des esprits ou des inclinations qu’ils favorisent15, le long discours de la fille arrive à point nommé au premier tiers de la narration pour rendre le cas encore plus « confus ». Soumise à la puissance des exhortations que l’ermite-exorciste « crie à pleine tête », la fille devrait représenter la « tragédie funeste » d’un corps habité et parlé par les démons. C’est d’ailleurs cette possibilité qui fait courir le narrateur, pressé d’en « estre spectateur »16. En bonne doctrine possessionniste, la fille habitée se soumet aux commandements de l’exorciste et parle. Mais le discours qu’elle profère échappe immédiatement aux coordonnées de la possession : la fille, sommée de parler, exhortée par les paroles en latin du rituel religieux, fait d’emblée preuve d’une surprenante maîtrise rhétorique. La première personne, les amorces « je te diray », « j’y ai veu », construisent un discours organisé en deux parties et transforment un récit de visions en relation de voyage17 chez les damnés.

8Dès lors, sa relation des enfers a peu de choses à voir avec les visions infernales des possédées. Depuis la fin du xvie siècle, les histoires admirables écrites par les exorcistes ont largement diffusé et codifié le genre des récits démoniaques ; leur nature édifiante, malgré des variantes inévitables, raconte la victoire totale de l’église sur les démons. De toutes façons, et pour le dire vite, le modèle narratif dominant met en valeur un personnage de possédé, qui est au sens propre dé-subjectivé, dépourvu des traits qui organisent la subjectivité. Dans ces récits, la fille-possédée parle, parce qu’elle est parlée par le diable, si bien qu’elle ne peut en aucun cas avoir de point de vue sur ce qui lui arrive18. Contre toute attente, la fille construit dans la trame romanesque une pérégrination dont elle est l’agent, comme un nouvel énée, mais pour un profit qui reste, comme on le verra, très équivoque.

9Ce discours à la première personne est loin de convaincre le cavalier et le narrateur que le diable parle par la bouche de la fille19. Au contraire. Le discours conforte le cavalier dans son incrédulité et sa « curiosité » impie, et se termine par des « bouffonneries » et des « contes faits à plaisir » dont rien, dans le texte, ne permet de dire si la fille en est, au sens propre, la récitante ou l’auteure. Certes, la fille rencontre un « monstre épouventable » qui lui sert de guide durant son séjour infernal, mais sans que naissent entre eux la violence contractuelle ou les terribles menaces dont le récit de possession est d’habitude farci20. D’abord, parce qu’elle prétend s’être envolée aux enfers (comme une sorcière), mais seulement en « imagination » et qu’elle s’est assoupie : si la logique démonologique veut que la sorcière se rende corporellement au loin, grâce à des onguents soporifiques, la fille fait plutôt le récit d’un rêve, d’un voyage onirique dont elle rend compte a posteriori commentant avec assurance sa nature et ses manifestations21. Ses visions infernales ont ainsi peu de choses à voir avec le récit d’aliénation totale d’une possédée comme Jeanne Ferry22. L’écriture à la première personne pourrait davantage s’accorder avec la vision infernale d’une mystique comme Thérèse d’Avila23, mais le récit thérésien, prudemment marqué de modalisateurs, est le compte rendu d’impressions tissées seulement d’apparences, qui articulent, selon une logique mystique, souffrance et jouissance, activité spirituelle et sommeil des puissances de l’âme24. Le rêve aux enfers de la fille n’est donc pas non plus le compte-rendu impuissant d’une visitation étrangement violente et on n’y trouvera guère de quoi fonder une annonciation surnaturelle. Ni pré-vision heureuse de l’union divine, ni chantage démoniaque ou tortures inquiétantes, le voyage de la fille est une description qui fait voir sa compétence de voyageuse, sa mémoire des mots et des choses, selon une accumulation rhétorique presque encycloplédique : topographie (description des lieux), portraits (au physique et au moral des habitants), parallèles (entre les damnés et le parfait) et tableaux font de ce discours un magasin mémoriel, un Trésor de savoirs dont le public intérieur (et les lecteurs-descriptaires) devront trouver la finalité et sur lequel embrayer. Or, comme le montre la fin abrupte et l’interruption due au déjeuner, la description reste, dans le roman, un fragment étrange, d’une certaine manière « inutile » et par là-même inquiétant dans le tissu du texte25.

10Le spectacle des souffrances des damnés ne produit d’ailleurs chez la fille ni « consolations », ni « repos », ni « compassion », ni « charité »26, mais seulement inquiétude et curiosité, peur et désir de voir, comme si ce rêve aux enfers ne faisait que répliquer, dans l’univers de l’assoupisssement où parfois la fille s’échappe à l’intelligence des spectateurs, un vagabondage sans finalité et qui reste encore une fois inexpliqué.

11Selon le médecin pontifical Paolo Zacchia, les songes varient selon l’équilibre des humeurs pour aller de la lourdeur sans imagination des flegmatiques, aux noires torpeurs des hyponcondriaques, qui leur font imaginer de se « retrouver parmi les morts » condamnés « au dernier supplice », et comme enfermés « dans des tours hautes et obscures sans pouvoir en retrouver la sortie »27. Si la fille « déteste » l’horreur du terrible « habitacle » et si l’image du labyrinthe infernal se dessine dans son récit, il n’atteint jamais la densité inquiétante de cet « enfer de l’âme » thérésien, que Paolo Zacchia renvoie aux tourments de la mélancolie et que plus tard l’exorciste et mystique Jean-Joseph Surin définira dans le vocabulaire de la mystique28. Le voyage de la fille n’est pas le tableau précis d’un diagnostic mélancolique, encore moins le répertoire des épreuves d’une mystique livrée aux tourments d’un Dieu mauvais. Il ressort plutôt au genre du récit de voyage curieux, dont la seule motivation est de « voir des choses » incroyables et d’« avoir le contentement de considerer plus particulierement les secrets de cette desolation si bien peuplee »29. On aura reconnu dans cette proposition du monstre-guide le schéma impie de celui qui veut forcer les secrets du monde surnaturel, non pour faire son salut, mais seulement pour les connaître et offrir au lecteur le plaisir d’une pérégrination curieuse. L’ensemble du récit mélange d’ailleurs, selon la logique des « antiquités », le stock mémoriel de traditions anciennes et médiévales, au gré d’une disparate désinvolte qui confond enfers antiques et enfer chrétien des peintures gothiques30.

12Cette relation des enfers est finalement à l’image de tout le roman. En effet, les personnages du Gascon extravagant vont et viennent au gré de leur curiosité, pour s’offrir un spectacle et avoir le « contentement » d’une tragi-comédie. C’est d’ailleurs le contrat que passe le narrateur avec le cavalier incrédule, au moment où, attiré par les exhortations en latin de l’exorciste, il décide de « courir voir ce qui se passe en bas » : quand il demande au cavalier incrédule et mauvais public d’avoir « la patience d’entendre et de voir ce qui se passeroit en cet exercice »31, il explicite la nature à la fois comique (théâtrale) et expérimentale qui sous-tend le dispositif romanesque dans son ensemble. Les personnages vont voir une fille possédée, comme plus loin ils iront voir, assis avec tout le village, les extravagantes beuveries d’un pauvre prêtre32 et du cavalier.

Un dispositif expérimental : le « fait » de la possession

13Le Gascon extravagant enchérit sur la dimension spectaculaire que la possession a prise depuis le siècle précédent. Les exorcistes comme les incrédules n’ont en effet de cesse de désigner la possession comme un « spectacle », qu’ils en tiennent pour la manifestation au dehors d’une toute puissance surnaturelle ou qu’ils dénoncent la représentation tragico-comique de filles qui jouent la comédie. Le spectacle est à l’intersection de ces jugements contradictoires et antagonistes est le spectacle. Quoi qu’on en pense, la possession est un théâtre visible qui donne des preuves extérieures et des manifestations sensibles d’un intérieur que l’on renvoie tour à tour au secret mystique ou à la mystification de ses agents. Il suffit pour s’en convaincre de lire la Relation33 fort incrédule que l’abbé d’Aubignac, futur théoricien du théâtre, écrira après son séjour à Loudun en 1637 mais aussi le Triomphe de l’amour divin sur les puissances de l’enfer34 du jésuite mystique et exorciste Jean-Joseph Surin. On ne manquera pas de noter le rôle massif qu’y jouent la dimension spectaculaire, la place du public et la critique précise du style des personnages qui, de toutes façons, récitent une partie qu’on leur dicte.

14Comme l’écrit Surin, « En ce temps, Loudun était un théâtre où tout le monde accourait »35. Publié en 1637, le Gascon extravagant ne peut pas échapper au succès de Loudun36 envahi depuis plusieurs années par des foules de curieux qui viennent voir la possession, jouer aux devinettes avec les religieuses ou passer derrière l’échafaud pour découvrir la machine de théâtre et se faire peur ou rire à entendre le diable qui blasphème et dénonce les mal sentant dans la foi37. La possession est un spectacle moderne qui ouvre sur des scènes de curiosité, sur des machines curieuses qui préparent, retardent, comblent le désir d’un public friand de choses étranges, de filles en chemise qui gesticulent, désireux de s’étonner et d’admirer des rôles nouveaux.

15Qu’il s’agisse de la prétendue possession, du voyage aux enfers ou des spectacles qu’offrent les personnages du roman du Gascon, on peut dire que ce qui définit dans tous les cas la curiosité, c’est du jeu entre ce qu’on voit et ce qui reste dissimulé, entre ce qui est caché et ce qui est montré38, en sorte que l’objet vu échappe, se soustrait d’une certaine manière à toute objectivation, au rapport stable entre un sujet (connaissant) et un objet (connu)39. D’où sans doute l’équivoque de la possession dont les « preuves », selon les religieux, doivent être visibles, mais qui doivent en même temps s’intérioriser pour échapper au régime trop spectaculaire du « voir » qui, les suscitant, les fait dangereusement proliférer. Car le spectacle à Loudun montre tout ce qu’on veut — la toute-puissance divine comme le néant de filles échauffées —,  il crée du jeu que les procès-verbaux signés et avérés par les grands du royaume ne suffisent pas à arrêter dans sa dérive curieuse.

16En multipliant dans le roman des « scènes » curieuses (à la fois moments détachables et dispositifs scéniques internes au roman), l’auteur du Gascon a souligné cette omniprésence de la curiosité dans un siècle qui commence à voir le monde comme une Wunderkammer que n’articule plus aucun Mystère. Le voyage aux Enfers que raconte la fille appartient en plein à cette collection de faits étranges enregistrés pour satisfaire la curiosité, l’envie de connaître et de reconnaître. Le fait que rien, sinon l’imagination, ne motive ce récit et qu’il ne profile guère de correction morale, l’apparente au genre naissant du « voyage philosophique ». La fille, comme plus tard d’autres voyageurs libertins ou curieux (mais c’est souvent la même chose), cherche à voir, à reconnaître les damnés qui se dérobent à son regard et tentent d’échapper à son seul désir de savoir les « merveilles » indéchiffrables40.

17Les cabinets érudits et les correspondances savantes, les Histoires de possession dévotes ou incrédules participent, quoi qu’en aient leurs auteurs, au même régime de narration de faits étranges qu’on ramènera ou non à un secret mystique qui s’y montrerait, mais qui, ne cessant de se dérober, n’en finit plus d’en rendre le témoignage équivoque41. Car la possession n’est pas un article de foi, elle n’appartient pas aux credenda qui délimiteraient le cadre d’une orthodoxie42. La possession reste un fait hors du commun, qui échappe au bon sens et s’offre au régime des histoires et des discours qui ne fondent ni théologie ni métaphysique, mais servent tout au plus à les autoriser43, grâce à des preuves et pour une expérience cruciale de la présence visible du Mystère. Histoires, discours, relations véritables sont les titres des ouvrages de ceux qui y croient, comme des incrédules : dans tous les cas, la possession et la sorcellerie demandent qu’on produise un discours à la première personne et qu’on fournisse des preuves à partir de l’expérience personnelle d’un je témoin qui aura vu et entendu des faits. Ainsi, Surin se fait fort de « prouver la vérité » de l’affaire de Loudun « ayant eu tout le temps de l’examen », puisque c’est ce je, examinateur-exorciste et narrateur des phénomènes, qui a vu et qui, selon son expression, est « plus croyable que cent autres qui sont venus à différentes heures, disant qu’ils n’ont rien vu »44 :

En ces matières qui ne sont pas des objets de la foi mais qui autorisent la foi, une personne qui en a vu des marques continuelles pendant un si long temps, a plus de poids pour en parler et en doit être plutôt crue que des hommes qui ne se sont arrêtés sur les lieux que quelques heures [.. .]45

18Si l’on suit Surin, on voit bien comment la possession, du fait même qu’elle n’oblige pas à être crue, dépend des expériences qui en ont été faites et attestées par un je et confirmées par le public qui avère des « marques » sensibles. Surin revendique la durée de ses expériences à Loudun, contre les visites rapides des curieux, la nature de ses examens (il a vu, entendu, parlé aux possédées et à leurs esprits) et l’approbation que le public a donnée de ses expériences. Dès lors, ce dispositif expérimental de la possession construit une « histoire des faits » pour un phénomène que l’on peut ranger dans le champ des disciplines baconiennes : la possession est, en effet, surprenante ; échappant au sens commun, on ne peut en approcher qu’à la faveur d’expériences artificielles et singulières (que l’exorciste suscite) et qui paraissent forcer la nature. Les stratégies de persuasion dépendront donc de récits narratifs à la première personne, selon un régime de preuves qu’élaborent des conventions rhétoriques plus ou moins sophistiquées. Comme l’a montré Christian Licoppe46, ces comptes rendus expérimentaux doivent établir la crédibilité de l’expérimentateur, grâce au public inscrit dans la narration et grâce au dispositif commun de la curiosité.

19Le Gascon extravagant appartient complètement à ce régime narratif, en produisant la possession, mais aussi l’enfer des damnés, dans des narrations d’expérience qu’un public « de bonne maison », attentif et sérieux, contrôle de l’intérieur même de la narration et offre au public possible des lecteurs. On peut même penser que c’est la totalité du roman qui se donne comme la narration d’expériences variées, élémentaires ou complexes, selon des dispositifs d’examen ou de théâtre où l’on vient voir et juger des cas curieux et extravagants. Dès lors, on peut se demander si le narrateur n’est pas le sujet anonyme, ce je de l’examinateur, de l’expérimentateur qui raconte et fait voir par son récit à des publics divers des « choses incroyables » et des « merveilles » étranges.

Les « Extravagances » scandaleuses d’une pauvre fille

20Qui parle ? demande le cavalier à la fin du discours de la fille. Si c’est le démon, pourquoi ne fait-il pas des révélations complètes, lui qui sait tout, et qu’est-il besoin, pour qu’il les fasse, de le faire « trebucher dans le centre de la terre », puisque, selon la théologie, il y est déjà et pour l’éternité ? Le lecteur ne manquera de prolonger ces questions : à quoi sert cette description des enfers ? Que faire de ce « détail » dans le reste du roman ? On l’a déjà dit, la description des enfers débouche sur une série d’apories47, puisqu’on ne sait pas qui parle et que la fille, prise par la liberté même que lui ouvre l’inutilité potentielle de toute description, ne veut pourtant plus se taire (« la fille, reprenant son discours, s’escria qu’elle avoit beaucoup d’autres choses à dire »).

21La fille veut parler ! c’est donc moins le diable qui la possède qui veut parler et exercer cette modalité, selon sa compétence de sujet du dire. La fille veut (se) raconter, pour devenir, dans ce passage, un personnage entier, doté d’un nom, d’une compétence à raconter des histoires, qui la lient à une société d’amis et à un passé familial. Le statut ambigu de ce récit (rêve, songe, conte à plaisir, etc.) est tel que la fille qui erre aux enfers voit moins ce qui l’attend, au cas où elle démériterait ou ne règlerait pas sa vie selon les devoirs chrétiens, qu’elle ne vit des retrouvailles qui comblent un désir, une « envie de scavoir » ce que sont devenus les autres, les siens. C’est en tous cas grâce à ce rêve que la fille vagabonde prend un nom (Segna48), ou plutôt est nommée, interpellée et engagée dans un voyage qui se tourne alors en enquête policière et familiale, puisqu’elle cherche à « reconnoistre » les damnés qu’elle observe « de rang en rang » et dont elle essaye de forcer en vain les secrets et l’identité. Dès ce moment, le voyage aux enfers se mue en autobiographie où la fille retrouve une de ses anciennes compagnes, une parente fort proche, le procureur de son Père, quelques anonymes, tout un personnel familial disparu et jeté aux enfers pour avoir vécu de scandales divers : vaine gloire, luxure, malversations financières. Les révélations de la fille n’ont certes pas la dimension universelle et réformatrice des Revelationes extravagantes d’une sainte Brigitte de Suède49, elles en sont cependant la réécriture singulière et autobiographique, au sens où la fille dénonce les particuliers et non les Grands du monde, pour des péchés qui ne relèvent plus du gouvernement de l’Église et du monde chrétien, mais de la politique réduite à la vie des familles de bonne maison. Ce sont d’ailleurs les femmes et les procureurs, ceux qui doivent veiller à la filiation et au patrimoine qui souffrent aux enfers des tortures infinies. Plus loin, la fille continuant son enquête grâce à la bienveillance de son guide monstrueux, se donne « le loisir de les considérer plus attentivement », aperçoit des gens de la Ligue dont les corps rompus aux enfers disent assez, dans ce mélange de supplice royal et de souffrances éternelles, que le temps de l’Union politico-religieuse est doublement et définitivement condamné50.

22La fille reconnaît moins les visages que les vêtements des damnés51 dont elle « remarque » avec précision les « bottes de maroquin de levant », « le passement de Flandres », le vêtement « tout de noir », qui identifient des appartenances sociales, des offices, selon une symbolique sociale du somptuaire qui continue aux Enfers d’exercer sa puissance. Dentelles d’or et d’argent, broderies attestent en tous cas d’une noblesse ou d’une bourgeoisie (ce qui est plus grave) en infraction avec les lois somptuaires de l’époque : les « bombances »  et les habits, mis ici sur le même plan, renvoient à des individus qui arborent des signes de richesse (parente, broderies, dentelles) en dépit des édits et des ordonnances qui en interdisent le port pour contrôler la hiérarchie des états sociaux52. Il est de ce point de vue remarquable qu’à confronter cette description des enfers et la traversée des états sociaux que les aventures du cavalier ménagent dans le reste du roman on reconnaisse le même imaginaire de la Mode, la même tyrannie des apparences et de leur symbolique et l’impossibilité éternelle, semble-t-il, d’y échapper. Le vêtement est, d’une certaine manière, le seul critère d’identification pour la fille qui enquête aux enfers, comme pour tous les autres personnages du roman, puisqu’aucun n’échappe aux habits qui font ce qu’on est. Point de nudité aux enfers donc, qui répliquent là-bas le monde social des apparences d’ici et font du bonnet carré, des bottes de maroquin, ou des enseignes de bataille les fictions durables, sans fin, des tourments de l’homme social. Personne d’ailleurs n’échappe à la damnation, puisque, selon la fille, « de deux cents de morts de ma connoissance je n’en trouvais qu’un de manque ». La vie exemplaire ne profite donc guère, puisque Pystevos, dont le nom dit la noblesse et la perfection, a non seulement connu l’enfer des autres durant sa vie, mais végète sans doute seul et sans apparence feinte « dans un autre lieu » où la fille n’ira pas…

Les saillies d’une fille qui rêve

23Entre le monde et les enfers, c’est donc la même Mode (et ses lois) qui exerce ses droits et c’est un même monde aristocratique qui se retrouve « en rangs » pour payer des scandales familiaux que le reste du roman du Gascon extravagant met en scène grâce aux escroqueries que le cavalier, véritable trickster, ne cesse d’acter pour se débrouiller. Le narrateur a cru un moment que la fille et le cavalier pouvaient former un couple, en tout cas un duo en route pour quelque pèlerinage53 : si l’hypothèse est vite démentie par le cavalier lui-même, elle laisse planer sur ce couple étrange de la « furieuse » vagabonde et du « furibond » gascon un parallèle que le reste du roman indiquera par bien des intersections : leur commune extravagance, leur errance, leur anonymat corrigé par des noms qu’on leur donne (Segna, Castor), leur mélancolie possible, les révélations de la fille sur le crime indicible du cavalier, le séjour du cavalier en prison. Ce long épisode54, d’une incroyable précision et d’un réalisme étonnant, est dénommé par le cavalier « le petit Enfer ». Il fournit un écho au récit infernal de la fille, un punctum pour une description en anamorphose55, en sorte que les enfers, réplique à l’identique d’un monde d’apparences, renvoient le lecteur au seul enfer réel à l’horizon du texte et de la vie, le monde carcéral. Dans ce « petit enfer » de la prison n’apparaît plus aucune théâtralité, on ne vient plus jouer de tragédie funeste ou de bouffonnerie : au centre du roman émerge la réalité de l’enfer social.

24Entre la fille qui extravague et le cavalier qui s’en réjouit, apparaît donc un faisceau d’emboîtements que l’étude fine de tout le roman permettrait seule d’éclairer. Il reste que la fille est, comme le cavalier, un esprit irrégulier qui ménage des temps de trouble, de saillies et de calme. C’est le cavalier qui essaye d’« embrayer » sur le discours de la fille et c’est encore lui qui voudrait connaître la liste des futurs damnés et donc des scandales qui ternissent (mais peut-être aussi héroïsent ?) la réputation des familles aristocratiques. Si la fille « meurt d’envie » d’en dresser la liste, le cavalier désire, par curiosité, la connaître : entre eux, se tissent des liens étranges de connivence suspecte, comme si la fille qui sait et qui dénonce était le pendant de celui qui veut savoir pour en rire ou pour s’en servir. Entre eux deux, c’est le scandale, la transgression sociale et morale qui font intersection, comme la prison, qui est décidément à la croisée de leurs chemins.

25Reste un élément étrange : la chanson, bien connue à l’époque56, par laquelle la fille interrompt sans raison son « inquisition » chez les damnés, « O Godinette, je vous ayme tant ». Quel est le sens de cette « saillie » qui rend encore plus indécidable le sens de l’épisode et confond davantage encore le régime déjà équivoque de la première personne ? Est-ce la fille qui chante ou son démon devenu, comme souvent dans les possessions, esprit de bouffonnerie57 ? La « disgression facetieuse » de la chanson d’amour ne manque pas de faire rire le cavalier, resté jusque là dans un « grand repos d’esprit ». La saillie intempestive, complètement décalée dans ce voyage aux enfers, achève en tous cas, s’il en était besoin, de dévaluer rétrospectivement la narration infernale qui la précède. Le petit air amoureux fait surgir sur la scène de l’énonciation un autre je et révèle un caractère de fille jusque là seulement implicite, qui achève de transformer la vision aux enfers en théâtre ventriloque de la parole. Car avec la chanson, c’est l’hypothèse de la mélancolie érotique qui revient violemment sur la scène58, pour évoquer comiquement un rêve de jeune-fille59 qui songe à son amant au moment du change printanier. La chansonnette d’amour conjugue, dans une ultime facétie, voix féminine et voix du diable bouffon qui peut, comme l’expliquent tous les exorcistes, feindre parfois la « bassesse » pour mieux tromper le public…

26Qui joue quoi et qui ? telle est bien la question que l’on se pose après ce long discours de la fille ponctué par cette saillie en chanson. Mais aussi bien qui possède qui ? La puissance dérisoire du latin de l’exorciste ne fait-elle pas écho à ces « compagnies » où le cavalier, en latinophone parfait, joue si bien son rôle de pédant « que c’étoit à qui [le] possèderoit »60 ?

27Dans ses Quaestiones medico-legales, Paolo Zacchia traite des miracles et de la simulation des maladies61. Sa contribution à l’essor massif de l’imposture et de l’hypocrisie n’est pas mince, puisqu’il a sans doute le premier, avant Malebranche, mis en évidence combien la simulation (de sainteté, de possession, etc.) dépend de la technique de séduction des comédiens, en sorte que la prétendue possédée échange avec un public des fictions qui comblent le désir curieux et la fascination des destinataires. Au fond, Paolo Zacchia avait compris que c’est le destinataire qui accrédite la possession ou la sainteté, et que dans ce schéma de la communication, ce n’est pas la vérité du message qui compte, mais le fait d’y croire, d’avérer un dispositif d’énonciation. Dans le roman du Gascon extravagant, le crédit est un terme récurrent, qui traverse toutes les histoires, puisque tout le monde veut croire au latin, à la Mode, à l’amour, à la gloire, aux soutanes, selon la liste infinie d’objets à désirer. « Le crédit jouait son jeu », dit quelque part le cavalier, et la sentence pourrait convenir à l’ensemble du roman.

28On peut se demander si le crédit a fait son jeu avec la fille que l’ermite retire de la scène après sa curieuse et équivoque performance. On peut en douter, mais comme il reste difficile de dire de quoi la fille voulait persuader, sinon de sa performance, on reste « confus » comme le narrateur…

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Notes

1 Malebranche, De la recherche de la vérité, Livre II, partie III, chapitre dernier « Des sorciers par imagination et des loups garous », p. 284-285, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1979.
2 Ibidem.
3 Ibidem.
4 Ibidem.
5 Comme chez Malebranche qui évoque un « Pâtre dans sa bergerie » racontant devant sa famille des histoires étranges ou un « on » anonyme ou reste persuadé par des contes qu’on lui fait.
6 Fille qui est, tour à tour, et selon le public, désignée comme « femme éperdue », « désespérée », « furieuse », « fille troublée », « possédée », etc.
7 On citera ici Le Gascon extravagant (1637) dans l’édition de Felicita Robello, Piovan Editore, 1984, p. 64.
8 Dans la Relation que d’Aubignac écrit après son passage à Loudun en 1637, il affirme, en incrédule, que c’est seulement « envers une âme de petit peuple qu’un pareil accident peut faire un possédé » : le théâtre de la possession distingue déjà, comme à la Ville, un public habile et mondain, d’un peuple crédule et facilement piégé par du mauvais théâtre. Relation de M. Hédelin, Abbé d’Aubignac, touchant les possédés de Loudun au mois de septembre 1637, dans Robert Mandrou, Possession et sorcellerie au xviie siècle, textes inédits, Paris, Hachette « Pluriel », 1997, p. 170.
9 Pour une étude paradigmatique de ces termes dans le Dictionnaire universel de Furetière, nous nous permettons de renvoyer à Sophie Houdard, « Quand les matous vont au sabbat… Démons et sorciers dans le Dictionnaire universel de Furetière », Littératures classiques, 47, 2003, p. 149-166.
10 La mélancolie est, avec l’ensemble des troubles de l’imagination, le levier qu’utilisent les médecins anti-possessionnistes et les tenants du naturalisme padouan contre les thèses métaphysiques des démonologues. Depuis l’affaire de la possédée Marthe Brossier (1599) jusqu’à la fin de la possession de Loudun au moins, la démonologie, la possession et les contacts supposés entre l’âme et les créatures spirituelles font l’objet de débats violents et constituent pour les autorités ecclésiastiques un terrain à défendre — Bérulle ne s’y est d’ailleurs pas trompé. De ce point de vue Le gascon extravagant est une pièce importante à verser au dossier.
11 La structure du théâtre dans le théâtre est largement utilisée dans ce roman comique. L’une des sous-catégories que les spécialistes du théâtre ont inventoriées est la « comédie de château » dont le lieu est un palais ou une riche demeure où l’on joue des comédies qui tissent des liens étroits entre l’action principale et l’action enchâssée et où le public intérieur participe aux deux espaces. Voir Georges Forestier, Aspects du théâtre dans le théâtre. Recueil de pièces, Toulouse, Université de Toulouse-Le-Mirail, 1986.
12 La fille sans nom, mais de « fort bonne maison », s’est « rendue vagabonde », sans qu’elle en sache la raison, p. 64.
13 L’hypothèse mélancolique brandie et dissimulée reste cependant la plus probante au sens judiciaire du terme. Quant à « l’effroi » qui finit par l’emporter à la fin du Gascon extravagant pour convaincre de la thèse possessioniste, il détruit la preuve par le spectacle de l’extase finale qui fait de la fille une funambule métaphysique ! Sur cet épilogue, nous empruntons, contre l’hypothèse d’une ultime dénégation du discours hétérodoxe libertin, la lecture proposée par Filippo D’Angelo qui voit dans cette administration de la preuve une « surenchère burlesque de la censure », voir son article dans ce Dossier.
14 Le Gascon extravagant, op. cit., p. 65.
15 La discretio spirituum (ou discernement des esprits) doit dire qui est à l’origine des visions ou des comportements, elle doit décider si c’est une bonne ou une mauvaise créature spirituelle ou seulement l’individu qui autorise l’étrangeté de ce qu’on voit. Depuis l’époque médiévale les traités se sont multipliés et celui du cardinal Bona (Rome, 1671), traduit en français, atteste que le problème est encore d’actualité à l’époque moderne. Cependant, le discernement (terme d’ailleurs souvent présent dans Le Gascon) est devenu au xviie siècle beaucoup plus complexe, les inclinations du sujet ayant orienté ces traités vers une psychologie des comportements qui, sans défaire le plan métaphysique, atteste d’une place plus grande offerte aux troubles du sujet et à l’émergence d’un sujet complexe.
16 La « tragédie funeste » de la fille, à quoi se substitue un récit de voyage aux enfers, a lieu entre les pages 142 et 151.
17 Le cadre de la Relation est d’ailleurs posé par le plan en deux parties qu’elle annonce : « peinture du lieu » et « description des choses » nouvelles, merveilleuses, p. 142.
18 Nous reprenons ici à grands traits le point de départ des analyses de Mino Bergamo sur l’Autobiographie de Jeanne des Anges, laquelle réussit dans une forme narrative paradoxale et compliquée à conjoindre le conflit d’un point de vue personnel et d’une dé-subjectivisation de possédée. Mino Bergamo, Jeanne des Anges, Autobiografia Il punto di vista dell’indemoniata, Venezia, Marsilio editori, 1986.
19 C’est la question que pose évidemment le cavalier à la fin de l’« exercice » : « pere, dittes moy je vous prie, si c’est la fille, ou le demon qui a parlé de la sorte ? », p. 150.
20 Comme c’est par exemple le cas dans le terrifiant séjour aux enfers de la possédée Jeanne Ferry dans le Discours admirable et veritable des choses advenues en la ville de Mons en Hainaut à l’endroit d’une Religieuse possessee et depuis delivree, mis en lumière par Mgneur Archevesque de Cambray, a Douay, 1586. [La possession de Jeanne Ferry (1584) Bibliothèque diabolique, à Paris, 1886, préface du Docteur Bourneville]
21 Il est vrai qu’elle se conformera à nouveau au schéma possessioniste en disant dans l’après-coup qu’elle a tout oublié…
22 Discours admirable et veritable des choses advenues en la ville de Mons en Hainaut, op.cit.
23 Thérèse d’Avila, Vie (première version rédigée vers 1561. Édition princeps, 1588), chapitre XXXII.
24 Jacques Le Brun, « Rêves de religieuses. Le désir, la mort et le temps », Revue des Sciences Humaines, 1988-3, p. 28-47.
25 On pourrait dire, en reprenant à Philippe Hamon son expression (Du descriptif, Hachette Supérieur, 2000), que la description des enfers forme, dans Le gascon extravagant, une sorte de « kyste textuel » inassimilable, étrange et qui court le risque, comme toute description, de l’inutilité.
26 Chez Thérèse, la vision est commandée par Dieu et non par le diable, comme chez la possédée, soit selon un autre destinateur surnaturel, mais ce n’est de toutes façons pas le je qui est à l’origine des visions. Enfin, l’enfer est signe de l’amour divin et Thérèse en tire compassion pour les autres, réformation pour elle-même et première règle de fondation religieuse.
27 Paolo Zacchia (1584-1659), De’ mali hipocondriaci, Rome, Vitale Mascardi, 1644, p. 43-44 (1ère éd. 1639, un troisième livre est ajouté à l’éd. de 1644). Voir Paolo Camporesi, L’Enfer et le fantasme de l’hostie, tr.fr., Hachette, 1989. Sur les hypothèses hardies de Paolo Zacchia sur la possession et les formes de l’extraordinaire mystique —hypothèses dont Naudé fait d’ailleurs l’éloge dans une lettre qui accompagne l’édition du livre VI des Quaestiones legales en 1635, voir les travaux de Vincenzo Lavenia parus dans Inquisizioni : percorsi di ricerca, Trieste, EUT, 2001.
28 Jean-Joseph Surin, Guide spirituel (1661), VII, 7, « De l’enfer de l’âme », p. 305, Paris, Desclée de Brouwer, 1989.
29 Le Gascon extravagant, op. cit., p. 144.
30 Serpents, dragon, feux, souffre, etc. ne forment pas un ensemble très cohérent et n’articulent pas les formes  de la représentation infernale au xviie siècle qui, selon Piero Camporesi, abandonnent cette « quincaillerie archaïque » pour représenter un enfer urbanisé, plus proche de l’hôpital et de la prison, comme formes modernes de démolition de la machine humaine, op. cit.
31 Le Gascon extravagant, op. cit., p. 142.
32 Le personnel ecclésiastique du Gascon est un document non négligeable de l’histoire sociale du clergé français : l’exorciste est un « ermite » en « habits de religieux », il se démarque socialement et intellectuellement du « curé », ce prêtre séculier pauvre, simple et buveur. Le bon curé de Richard Dognon (1630), par exemple, tente de réformer la vie de ces pasteurs en réclamant qu’ils aient des revenus suffisants (ce qui exclurait les curés d’origine modeste) pour les faire échapper à l’esclavage familial et aux contraintes du travail manuel, et leur éviterait le risque (moral) de se fondre dans le milieu social où ils servent.
33 Relation de M. Hédelin, Abbé d’Aubignac, op. cit.
34 Jean-Joseph Surin, Triomphe de l’amour divin sur les puissances de l’Enfer, (commencé en 1637), Jérôme Million, 1990.
35 Ibid., p. 16.
36 La place de Loudun est d’autant plus sensible que l’on sait que le père de Claireville, s’il est bien l’auteur, était pasteur à Loudun.
37 Il suffit de voir les extraits que cite Michel de Certeau dans La possession de Loudun [1970], Gallimard, Folio-histoire, 2005.
38 Curiosité et Libido sciendi de la renaissance aux Lumières, textes réunis par Sophie Houdard et Nicole Jacques-Chaquin, ENS Éditions, 1998 ; Curiosité et cabinets de curiosités, textes réunis par P. Martin et Dominique Moncond’huy, Atlande, 2004.
39 L’épisode de la comédienne dénudée et enfin rendue au statut d’« objet stable » auquel on ne croit plus, pour laquelle on ne marche plus est évidemment capital dans le dispositif romanesque et expérimental.
40 Le Journal des Voyages de B. de Monconys (1ère éd. 1665) suit ainsi parmi d’autres faits étonnants, nouveaux et curieux, les affaires de possession. Son auteur passe à Loudun en 1635 et soumet à l’épreuve du grattage les noms que les diables auraient gravés sur la main de Jeanne des Anges ; il raconte son séjour durant la possession d’Aix au début du siècle, sa visite au cabinet de Peyresc et son retour auprès de la possédée Madeleine de La Palud qu’il interroge en 1645 et retrouve en 1659 quand elle est à nouveau poursuivie dans une affaire de sorcellerie. En se faisant le témoin neutre et à distance d’un « entretien » avec la possédée, Monconys élabore un journal de voyage curieux où la « merveille » s’épuise non dans sa dénonciation comme artifice, mais par l’écriture qui la « met à plat », l’enregistre dans une collection inerte et insignifiante.
41 Surin, exorciste de la mère Jeanne des Anges à Loudun et lui-même mystique, entreprend de donner des preuves visibles de la possession de Loudun. Mais ces preuves ne convainquent, selon lui, que ceux qui y croient, qui acceptent que dans ce jeu du caché et du montré, s’installe la différence qui fonde la croyance et le crédit qu’il faut déléguer au témoin.
42 C’est grâce à ce vide théologique que D’Aubignac autorise d’emblée sa Relation de Loudun : « […] [la] possession, n’estant pas un article de foy, la curiosité d’en sçavoir les preuves et non d’en avoir simplement les relations ne peut estre condamnée d’aucun esprit raisonable », op. cit., p. 144. N’étant pas un article de foi, elle a ouvert bon nombre de débats avec les protestants pour savoir justement en quoi elle pouvait bien servir à appuyer la foi…
43 Depuis la Démonomanie de Jean Bodin et le Traité des énergumènes de Bérulle à la fin du xvie siècle, il ne paraît plus de traités des démons au xviie siècle : les histoires et les discours véritables sont le dispositif narratif de toutes les narrations diaboliques. Traducteur de l’ouvrage en latin de Johann Wier, Jacques Grévin choisit en 1567 de l’appeler Les Cinq livres de l’imposture et tromperie des diables ; pour la réédition de 1579, il optera pour un titre plus conforme aux attentes du public : Histoires, disputes et discours des illusions et impostures des diables.
44 Jean-Joseph Surin, Triomphe de l’amour divin, op. cit., Première partie, p. 141.
45 Ibidem.
46 « En se donnant pour objet la manière dont s’organise la preuve dans les récits expérimentaux, il n’est en effet pas possible de séparer les formes littéraires du récit qui a vocation de convaincre, des pratiques matérielles rapportées et des faits ainsi constitués (ce dont le texte parle, c’est-à-dire la nature et les phénomènes naturels), et du public (ceux à qui le texte parle, c’est-à-dire la société ou des segments de celle-ci) », Christian Licoppe, La formation de la pratique scientifique. Le discours de l’expérience en France et en Angleterre (1630-1820), Paris, Éditions La Découverte, 1996, p. 12.
47 Le cavalier continue d’ailleurs d’interroger la fille après qu’elle a évidemment « oublié » ce qu’elle a dit, p. 152.
48 Segna, est-il le boustrophédon ou le palindrome comico-démoniaque, qui renverrait, comme l’a proposé Michèle Rosellini, au mot Anges ou au nom de Jeanne des Anges, supérieure de Loudun ou, selon J.-P. Cavaillé à Agnès, écho de cette Anne de Sainte-Agnès, elle aussi ursuline possédée à Loudun ?
49 Les Revelationes extravagantes sont le titre choisi pour diffuser les révélations de Brigitte de Suède après sa mort en 1373. Elle fut au centre du grand courant visionnaire féminin médiéval et donna lieu à la première grande polémique sur l’autorité d’une femme laïque à dire le magistère dans l’Église.
50 Si Claireville est bien l’auteur de ce roman, ses origines protestantes pourraient éclairer un certain nombre d’épisodes du roman, comme cette dénonciation sans ambage de la Ligue ultra-catholique.
51 Voir Francis Assaf, « L’imagination burlesque au service du libertinage dans le Gascon extravagant », Papers on French Seventeenth Century Literature, 1981, vol. VIII, 15. Selon lui, les vêtements sont le « point de convergence de l’imagination burlesque et du libertinage baroque » qui fournissent la seule réalité tangible dans un enfer qui manque singulièrement de substance, p. 54.
52 Selon Anne Verdier, il faudrait relire les sévères lois somptuaires de 1613, 1634, 1639, et étudier dans le détail les couleurs (la prédominence du rouge, par exemple, « couleur de feu » des comédiens) et les vêtements décrits (l’insistance sur les fermetures des chaussures).  En la remerciant pour son aide précieuse, nous renvoyons  à sa thèse, Poétique de l’habit de théâtre en France 1606-1686, contribution à l’histoire du vêtement, thèse Paris X, 2004 (à paraître aux éditions Champion).
53 Le gascon extravagant, op. cit., p. 64
54 Sur la prison du Gascon, voir l’étude de Jacques Berchtold dans Les prisons du roman, xviie-xviiie siècle, Droz, 2000.
55 La notion d’anamorphose a été justement proposée par éric Reyes dans son mémoire de maîtrise sur le Gascon extravagant, soutenu à Paris III en juin 2004.
56 Je remercie vivement Anne-Madeleine Goulet (C.N.R.S/CMBV) qui a identifié cette chanson. Le timbre — c’est à dire la mélodie à laquelle on adapte de nouvelles paroles — est désigné, dès le xviie siècle par le premier vers de la chanson, comme ici Gaudinette ou Je vous aime tant. Selon Patrice Coirault (Répertoire des chansons françaises de tradition orale, BnF, 1996, cote 1502, p. 174) la chanson, qu’il classe dans la rubrique « Petites scènes d’amour », est très connue, jusqu’à être la source ancienne d’autres chansons. Geneviève Massignon qui étudie l’évolution de ces anciens timbres, l’a classée parmi les chants d’avril ou de mai — chansons d’amour  qui depuis le Moyen âge appartiennent aux fêtes de mai et participent à l’essor de la poésie lyrique en langues d’oïl et d’oc. Selon elle encore, la chanson figure au Chansonnier de Lucques (1575) de J. Balbani, et se chante dans toute la France (dont l’Armagnac et l’Agenais). Le timbre fournit deux versions qui sont encore connues aujourd’hui, le « Rosier d’Avril », et une version plus tardive et peut-être plus célèbre aujourd’hui « Auprès de ma blonde » (« Un chant d’Avril au xvie siècle et sa postérité folklorique », Bulletin de la Société des Antiquaires de l’Ouest et des musées de Poitiers, 1962, VI, p. 409-448).
57 En 1643, le Discours de la descouverture des malefices et charmes des religieuses de Louviers raconte que le diable Putifar était devenu si bouffon et gaillard qu’on dut mettre les filles possédées dans une fosse, à l’abri de grilles pour les séparer du public des jeunes gens qui venaient là « plutost pour rire et se gausser ».
58 Le cavalier gascon propose de guérir la fille en passant quelques heures avec elle dans une chambre. La proposition gaillarde est en fait ou aussi médicale. Dans les Maladies des jeunes filles Hippocrate recommandait les rapports sexuels à ses jeunes patientes pour venir à bout des formes d’hystérie provoquées par les idées fixes et la rétention des fluides ; voir aussi Arétée et le rôle de l’amour-médecin contre la mélancolie. Voir également dans ce recueil, l’article de F. D’Angelo.
59 La gaudinette, est dans les dictionnaires du Moyen français, une jeune fille au tempérament folâtre ; « baiser en godinette » signifie « embrasser d’une manière tendre et amoureuse ». Quant à « gaudin », il désigne une chanson qui s’ouvre par un « gaudeamus » et une folâtrerie.  
60 Le gascon extravagant, op. cit., p. 153.
61 Quaestiones medico-legales, Amsterdam, 1651, livre trois « De Morborum simulatione » et livre quatre « De Miraculis » (les Quaestiones sont publiées entre 1621 et 1669, le neuvième volume est d’ailleurs posthume).
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Pour citer cet article

Référence électronique

Sophie Houdard, « Voyage aux Enfers ou rêve de jeune-fille ? Les révélations curieuses de la Fille dans Le Gascon extravagant », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 2007-01 | 2007, mis en ligne le 01 octobre 2007, consulté le 24 juin 2017. URL : http://dossiersgrihl.revues.org/41 ; DOI : 10.4000/dossiersgrihl.41

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Auteur

Sophie Houdard

Sophie Houdard est maître de conférence en littérature française du xviie siècle à l'université Paris III-Sorbonne Nouvelle. Spécialiste des relations entre spiritualité, irréligion et littérature, elle est l'auteur de Les Sciences du diable. Quatre discours sur la sorcellerie (xve-xviie siècle), Paris, Les éditions du Cerf, 1992. Un ouvrage sur les discours mystiques en France au xviie siècle est à paraître : Les Invasions mystiques. Discours spirituels, discours hétérodoxes en France dans la première moitié du xviie siècle, Paris, Les Belles Lettres.

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