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Libertinage, athéisme, irréligion. Essais et bibliographie
I. Athées, spirituels, fidéistes

Un cas d’athéisme spirituel aux Pays-Bas espagnols : les Dix Lamentations de Jérôme Gratien (1611)

Séminaire de Jean-Pierre Cavaillé et Alain Mothu, séance du 27/02/2007
Sophie Houdard

Texte intégral

1Il ne s’agira pas de présenter « l’athéisme spirituel », mais un cas, voire une catégorie d’athéisme, explicitement désignée comme « athéisme spirituel » par le carme espagnol Jérôme Gratien de la Mère de Dieu dans son ouvrage Les Dix lamentations du misérable état des athéistes de notre temps qui paraît en espagnol à Bruxelles en 16111. « Les athéistes spirituels ou perfectistes » constituent la cinquième des 7 espèces d’athéisme, que l’ouvrage se donne pour mission de décrire, pour les éradiquer :

Les sept espèces d’Athéistes : la première, les Athéistes blasphémateurs : j’appelle ainsi ceux qui disent qu’il n’y a pas de Dieu ou qui en parlent mal. La seconde, les Athéistes charnels, sensuels et épicuriens, dont le ventre est leur Dieu, et qui vivent avec la seule croyance de naître et de mourir. La troisième, les libertins, qui vivent sans loi et sans foi, ne croient à personne et pensent être libres, en l’intérieur comme en l’extérieur, de toute obéissance et de tout assujettissement. La quatrième, les Athéistes hypocrites, qui extérieurement suivent une loi et une foi quelconque, qui est conforme à leur goût, à leur bien et à leur réputation. La cinquième, les Athéistes spirituels ou perfectistes, qui sous le titre et sous couleur d’oraison, de perfection et d’esprit (en apparaissant très parfaits) suivent en vérité leur liberté, la foi et la loi qu’ils se forgent de leur propre chef, comme s’ils étaient Dieu. La sixième, les Athéistes politiques, disciples de Machiavel, qui mettent la raison d’État avant la loi divine, et qui tiennent pour la seule foi bonne celle qui augmente et conserve la raison d’État. La septième, les Athéistes chrétiens endurcis [Atheistas Christianos desalmados] ; qui suivent et professent la foi et la loi chrétiennes et qui sont baptisés, mais vivent tellement endurcis, insensibles et obstinés dans le péché et le vice, qu’ils disent en leur cœur ne pas avoir de Dieu et qui vivent comme s’il n’y an avait pas (p. 272).

L’athéisme, selon Gratien

2Lors d’une séance précédente de ce séminaire, Jean-Pierre Cavaillé a présenté les thèses du De Atheismo du théologien d’Utrecht Voet, publiées en 1648 dans les provinces du nord, dans le contexte des conflits théologiques et politiques entre Arminiens et Gomaristes, soit entre les tendances dissidentes et orthodoxes du calvinisme2. Le texte dont il sera question nous ramène au début du siècle, dans les provinces du sud, à Bruxelles, sous autorité catholique espagnole. On verra rapidement qu’il noue pourtant un certain nombre d’éléments repris plus tard par le calviniste Voet.

3Le carme Gratien est à la fois le défenseur du « catholicisme », en tant que religion universelle contre les hérésies protestantes qui sont à sa porte, et le fixateur d’une définition du « catholicisme », au sens d’une orthodoxie fixée selon une dogmatique qu’il croit menacée de l’intérieur par des pratiques religieuses jugées déviantes, comme l’indique sa définition large de l’athéisme :

[…] Pour parler proprement, nous nommons athéistes les pécheurs hérétiques qui font preuve d’une telle misère qu’ils nient qu’il y ait un Dieu, ou parlent mal contre son essence divine, ou vivent sans loi et sans raison.

Et comme l’Athéisme est l’abîme de tous les péchés et hérésies : il est l’abîme de toutes les erreurs et l’état le plus misérable que peuvent vivre les âmes ici-bas. Comme tous les fleuves vont dans la mer et toutes les lignes d’un cercle se rejoignent au centre et l’enfer est la somme de tous les maux : l’Athéisme est l’enfer de toutes les erreurs : en sorte que les Athéistes sont pour les uns les Zwingliens, pour d’autres les David Georgiens ou Anabaptistes et ainsi selon la secte dont ils proviennent. Ici nous appelons Athéistes en partant de la fin et de la mer où ils se jettent et non à partir de la source dont ils procèdent. […]. Aussi on ne peut écrire contre eux avec précision, comme on le fait contre les hérésies : parce qu’en cet état règne une telle confusion qu’on ne peut utiliser une écriture distincte, claire et particulière (p.270).

4L’état de « confusion » de l’athéisme est posé dès le départ comme le résultat de la perspective adopté : il ne peut être question, selon Gratien, de traiter des athéismes en partant de leurs origines doctrinales, mais d’envisager la disparate des athéismes par voie de conséquence, ce qui justifie une écriture qui mêlera l’athéisme d’origine protestante et l’athéisme d’origine catholique ou chrétienne, et qui vise tout particulièrement le fait que des individus se désolidarisent de toute forme d’Église :

Quant à moi, je ne traiterai pas des hérésies qui suivent une secte particulière ou une hérésie distincte des autres : j’appelle Athéisme la malice profonde qui lient les hérétiques de notre temps, qui, se séparant de l’église romaine, ne suivent pas la secte de Luther, Calvin ou Mennon, mais se moquent de toute loi, foi et religion, en suivant leur opinion particulière et leur appétit qu‘ils tiennent pour la seule foi et pour la loi. (p. 321)

5La confusion des hérésies mélange ainsi à dessein, sous le chapitre des athéistes libertins, les maîtresses spirituelles analphabètes (bien connues en Espagne sous le nom de béates), les indifférents et les  Politiques de quelque bord qu’ils proviennent :

Les petites femmes de cette secte [« mugerzillas »] ont la Bible en main et ce qu’elles ne comprennent pas, elles disent qu’elles prient Dieu de le leur éclaircir […] et toutes les autres lois et les autres confessions, elles les condamnent pour fausses et trompeuses. Cela vient d’un livre que l’un de la secte a composé et qui s’intitule Des trois trompeurs du monde Moïse, le Christ et Mahomet [De los tres engañadores del mundo Moysen, Christo y Mahoma], imprimé en Allemagne en 1610. Beaucoup de ces Libertins nient toutes les lois, d’autres encore affirment le contraire en disant qu’elles sont toutes vraies et saintes, et qu’on peut faire son salut avec l’une ou l’autre ; et, suivant cette liberté, les Hollandais autorisent l’existence d’Églises de nombreuses sectes, jusqu’à la Synagogue des juifs, qui s’est accrue depuis peu de temps ici. La seule qu’ils n’autorisent pas est l’Église des Catholiques [« Iglesia de Catholicos »], ni la Messe, ni l’exercice de la Religion Romaine. Et si on leur demande pourquoi, ils répondent que ce n’est pas parce qu’ils la tiennent pour fausse et mauvaise, mais par raison d’État : s’ils l’autorisaient, beaucoup la suivraient et comme ils tiennent les Catholiques pour amis du roi d’Espagne, cela leur attirerait beaucoup de dommages. (p. 295)

6On notera ici la mention d’une Édition allemande du Traité des trois imposteurs, qui serait, selon le carme, à l’origine de ces modèles subversifs qui autorisent des femmes sans culture et sans autorité à s’arroger le droit de commenter la Bible et de s’en faire les seules dépositaires du sens.

7Si on revient à la liste de départ, on voit que les quatre dernières catégories d’athéistes : Hypocrites (4e), Spirituels ou Perfectistes (5e), Politiques (6e) et Chrétiens endurcis (« Christianos desalmados ») (7e) qui bouclent le traité, constituent pour Gratien les formes les plus dangereuses de l’athéisme, parce qu’elles sont invisibles ou suffisamment dissimulées pour mettre en péril ce qu’on appelle alors le « système » catholique. Le « système » catholique est dans ces années d’autant plus répressif, qu’il est sapé et dénoncé, justement comme « système ». Ce qui appelle deux conséquences, dominantes dans la perspective de Gratien : s’il n’est qu’un système, soit on peut s’y soumettre indifféremment, version de l’athéisme que l’on peut qualifier « politique » ou « libertine » ; soit on doit lui substituer un esprit, une essence chrétienne a-systémique, justement, c’est la version que je dirais « spirituelle », perfectiste ou mystique.

8Ces quatre formes de l’athéisme manifestent, on le voit, un double déphasage de l’extérieur sur l’intérieur, de la ritualité sur la foi : soit que le conformisme pratique l’emporte, le fidèle étant intérieurement délié de toute conviction, indifférent à la coutume qu’il suit (Politiques, Hypocrites et faux Chrétiens) ; soit qu’à l’inverse, l’intérieur l’emporte sur la ritualité et sur le magistère par la confiance accordée à l’esprit qui illumine ou à l’union qui béatifie sans intermédiaire institutionnel, par l’oraison mentale (Les Perfectistes, les spirituels et leurs équivalents protestants, les Puritains, les Anabaptistes3). Rien d’étonnant donc si, pour Gratien, les athéistes chrétiens sont des Anabaptistes modernes, mais baptisés.

9De la première catégorie des blasphémateurs qui nient absolument l’existence de Dieu à la dernière catégorie de ceux qui le nient invisiblement, dans l’indifférence absolue de la foi et de la loi (les « chrétiens endurcis »), c’est l’Église, en tant qu’institution, qui est soupçonnée d’être remplie d’athées. Le fait que Gratien inclue des clercs dans la dernière catégorie montre combien les signes ou ce qu’on appelle aussi les « notes » de l’Église (voire des Églises) sont devenus opaques ou équivoques.

10Il reste cependant à expliquer comment les spirituels ont pu être rangés dans la catégorie de l’athéisme. Si l’athéisme des hypocrites et des politiques est assez compréhensible, on voit mal a priori, comment des formes de spiritualité mystiques sont classées par le carme Gratien dans la catégorie de l’athéisme. Le fait, comme on le verra, qu’il cite explicitement dans cette catégorie, le spirituel capucin Benoît de Canfield, qui joue à l’époque un rôle très important à Paris dans le milieu mystique, est intéressante et je m’y arrêterai. Cela montre que loin d’être un cas local, l’ouvrage de Gratien, par cette catégorie d’athéisme spirituel, est un élément du « kit anti-mystique » qui se met en place et qui est parfaitement achevé et organisé dans un corps de doctrine hérétique, avec la condamnation du quiétisme par la bulle Coelestis pastor de 1687 et le bref Cum alias qui condamne 23 articles de l’Explication des maximes des saints de Fénelon. L’ouvrage de Gratien est le témoignage de cet état de « confusion » et de volonté de définir, contre l’opacité des signes, un discours ecclésial « catholique » et une dogmatique théologique, dont la mystique doit être exclue ou, au moins, retenue dans les bornes de la dogmatique.

Une Église catholique romaine sans ecclésiologie 

11Il faut rappeler que l’Église n’est l’objet d’une ecclésiologie que tard dans le xviiie siècle (il n’y a pas de traité De Ecclesia étudié dans les cours de théologie) et que le terme de catholicisme comme synonyme d’Église romaine est très tardif. Un rapide sondage dans le Lexicon theologicon, de Johannes Altenstaig, très utilisé encore à l’époque, montre que l’adjectif existe avec le sens d’« universel » et que l’on parle de « chrétien catholique » pour désigner celui qui croit explicitement ou implicitement tout ce qui concerne la foi orthodoxe formelle ou informelle. Cet arrière-plan lexicographique n’est pas négligeable dans une entreprise, pour le moins paradoxale, de délimitation de l’universel et de définition de la « vraie » foi orthodoxe. Une étude plus fine devra donc être attentive aux adjectifs utilisés par Gratien quant il distingue des formes de l’athéisme propres aux « catholiques » ou aux « chrétiens » et des athéismes hérétiques (issus des différents protestantismes). C’est une des nouveautés du xvie siècle d’avoir montré une « catholicité » (une universalité) divisée, soit une situation contradictoire dans les termes, quand les « hérésies » sont en train de se constituer en « confessions » et d’élaborer une stabilisation confessionnelle. Au moment où Gratien écrit nous sommes en pleine période d’insécurité dogmatique et donc de mise en œuvre de définitions par exclusions. Une conscience confessionnelle se développe à l’intérieur de chaque Église entraînant le refus de l’altérité hérétique, l’élaboration de formes de vies religieuses propres et la conviction de chaque Église d’être la véritable confessio catholica : le spectacle de la diversité des confessions et de leur juxtaposition, peut-être particulièrement évident dans cette partie de l’Europe, conduit certains à penser qu’on peut être sauvé dans toutes les confessions (comme le montrait l’un des exemples précédemment cités), ce que Gratien note comme l’un des traits forts de l’athéisme moderne. C’est d’ailleurs le sens d’une maxime prêtée aux « Athéistes hypocrites », selon laquelle « il faut vivre dans le monde avec une bonne réputation et estime qui oblige à suivre la religion du lieu. »; et cette indifférence des « Athéistes libertins », comme ces « Magistrats hollandais », qui « ne sont ni chrétiens, ni luthériens, ni calvinistes ni anabaptistes, [et qui] suivent ce qui convient seulement à favoriser la navigation, le commerce, en vue de l’augmentation et de la conservation de leur intérêt et pour cette seule fin gardent la police que nous voyons en cette république ». Selon Gratien cet athéisme est fort répandu en Hollande, où il profite de « la liberté de république » (« con la liberta de Republica ») (p. 296).

L’athéisme ou le problème de Dieu « en personne »

12Partant du sens premier de l’athéisme comme négation de Dieu, Gratien parcourt ensuite tout discours qui attaque le dogme de la nature divine (son essence) et toute attitude qui dénote une indifférence ou une franche subversion de l’ordre légal et moral.

13En fait, le tableau n’est pas si confus qu’il y paraît et, même s’il n’a pas la rigueur de l’arborescence mise au point par Voet, on peut y reconnaître la distinction entre des athéismes pratiques et des athéismes spéculatifs. Si on voulait remettre un peu d’ordre dans la confusion, on verrait que seuls les blasphémateurs nient absolument l’existence de Dieu (catégorie où un seul moderne est cité, Dolet et qui renvoie le lecteur au traité de Du Préau4), mais on peut ranger dans une catégorie proche les « Athéistes sensuels et épicuriens » qui vivent dans l’indifférence des fins dernières, s’en remettent au vin et à Vénus en niant la providence et l’Enfer, et les « Athéistes libertins » qui revendiquent leur détachement de toute autorité, qu’elle vienne des supérieurs ecclésiastiques ou séculiers.

14Au fond, la confusion n’est donc pas si totale que cela, puisque Gratien envisage l’athéisme non en regardant sa source, mais ses conséquences : soit que l’athéisme favorise la multiplication des confessions (un Dieu se divise, se multiplie dans les pratiques et dans les Églises, qui comptent plus que la vérité dogmatique et dont on peut changer aisément : athéistes libertins, Athéistes politiques et Athéistes hypocrites), soit qu’il favorise, à l’inverse, une sorte d’involution mystique (Dieu est dans le cœur, si bien que chacun est Dieu : les illuminés, Alumbrados et béguines), soit enfin qu’il favorise le déni de l’anthropomorphisme (la déité est une essence impassible à laquelle chacun peut s’unir sans intermédiaire : les athéistes spirituels catholiques).

Un carme dans l’Europe du nord

15Il faut rapidement évoquer le contexte dans lequel Gratien écrit, pour mieux comprendre ses objectifs. Jérôme Gratien (1545-1614) a été nommé premier provincial des carmes déchaussés par Thérèse d’Avila : il arrive à Bruxelles en défenseur acharné de l’orthodoxie thérésienne, contre des tendances jugées déviantes et corrompues de la « pure doctrine » de Thérèse d’Avila. Il rejoint à Bruxelles Anne de Jésus, qui a fait partie du groupe des religieuses venues en France en 1603 pour former le premier Carmel de Paris. De toutes les mères espagnoles qui ont fait le voyage en France, Anne de Jésus a été la plus hostile à l’« esprit français » et aux « manières françaises » : les polémiques nourries, en particulier avec Pierre de Bérulle dont dépend juridiquement le nouveau Carmel de France, lui ont fait quitter la France pour Bruxelles en 1607. Anne de Jésus et Jérôme Gratien défendent une spiritualité affective, nourrie par l’imitation des images et de la passion de Jésus-Christ. La Mère espagnole s’oppose aux tendances abstraites que le groupe de Bérulle cultive dans la lignée de la spiritualité franciscaine dont les Capucins de Paris, Benoît de Canfield en tête, font usage.

16Soit la célèbre lettre envoyée de Paris par Anne de Jésus le 8 mars 1605 à un évêque espagnol :

J’ai soin qu’elles [les novices] considèrent et imitent notre seigneur Jésus-Christ, car ici on se souvient peu de lui : tout se passe en une simple vue de Dieu. Je ne sais comment cela se peut faire. Depuis le séjour du glorieux saint Denys, qui écrivit la Théologie mystique, tout le monde a continué de s’appliquer à Dieu par suspension plutôt que par imitation. C’est là une étrange manière de procéder : en vérité je ne l’entends pas.

17Cette « étrange manière de procéder » qui se fait par « suspension » des puissances sensitives et rationnelles de l’âme, au profit de l’union divine sans intermédiaire d’aucune image ou d’aucun médiateur, est l’héritage de Denys Aréopagite, très cultivé à Paris, dans le groupe réuni autour de Pierre de Bérulle. Cette spiritualité doit beaucoup au capucin Benoît de Canfield, elle est héritière du franciscanisme médiéval et de l’ontologie qui nourrit cette mystique spéculative. Anne de Jésus dénonce une spiritualité qui se recommande d’une mystique de l’essence, fondée sur l’oraison mentale sans opération de l’intellect ni même de la volonté, et qui vise à l’union dans l’essence divine et dans la pointe de l’âme (ou son fond : apex mentis ou Grund der Seele) : l’union dite essentielle, voire suressentielle, repose sur une anthropologie spécifique, distincte du modèle aristotélico-thomiste dominant ; l’union a lieu dans la substance la plus intime de l’âme, dans son essence déiforme, où l’âme peut, comme le mot de déiforme l’indique, se transformer dans la déité avec laquelle elle partage un plan essentiel, supra-rationnel commun, sans que n’agisse aucune des forces opératives de l’âme5.

18Gratien est du côté de Thérèse dans cette revendication d’une doctrine thérésienne « pure ». Il a beaucoup publié sur cette question en Espagne et réédite ses ouvrages à partir de 1608, comme son Dilucidario, sa Lampara encendida, ou encore sa Vida ou imitacion del alma unida a los misterios de Christo, etc. A chaque fois, ces ouvrages dénoncent violemment, non sans une pointe burlesque, l’union immédiate de l’âme avec le Christ, sans discours, sans prière vocale, ce qui constitue à ses yeux « une nouvelle hérésie », qui préfère la contemplation aux œuvres et à l’imitation active du Christ.

19Ce conflit entre les formes de religiosité abstraites, « essentialistes » et les formes de piété actives et pastorales, tournées vers l’extérieur et les œuvres méritantes, traverse les congrégations issues de la Contre-réforme : les jésuites sont divisés entre spirituels ou mystiques et activistes ; les capucins belges, au moment où Gratien arrive, sortent à peine d’un lourd conflit qui a opposé à la fin du xvie siècle les « spirituels » aux « ceremoniels ». Ce conflit s’est soldé par des procès à Rome par le Saint-Office, comme celui mené contre François Nugent en 1599, auteur d’un De methodo orationalis mentalis non imprimé mais largement diffusé et copié, enfin, de nombreux départs de jeunes religieux sont révélateurs des tensions au sein d’un ordre violemment divisé en deux groupes : les « intérieurs » et les « extérieurs ». Mais depuis l’Italie, c’est la tendance active, contre la tendance mystique qui l’emporte

20Cette crise qui a bouleversé l’ordre capucin en Belgique a conduit les autorités franciscaines italiennes à interdire un vocabulaire et des modes d’oraison héritées de la mystique rhéno-flamande : en 1593, le chapitre général de Rome6 prend des mesures radicales en interdisant que les capucins belges utilisent le vocabulaire de Harphius, de Tauler, de Ruysbrœck, de Suso « et des autres auteurs qui ont écrit sur la vie suressentielle, par une introversion laborieuse et continue »7. Elles leur interdisent d’apprendre « cette voie d’union et de contemplation et d’en parler entre eux »8. Contre ces tendances jugées dangereuses, les autorités italiennes rappellent la nécessité de la prière vocale, de la mÉditation de la vie de Jésus-Christ et de Marie ; enfin, le chapitre dénonce des modes de prière intérieure qui dénigrent les dévotions extérieures, « sub praetextu unionis ». De ces affaires seulement en partie éteintes, Gratien retient des descriptions satiriques de l’oraison de quiétude et de l’indifférence aux cérémonies, comme ce croquis de religieux qui refusent d’embrasser le sol de l’Église, d’étendre les bras en forme de croix et préfèrent s’asseoir sur leurs genoux, le capuchon baissé sur les yeux pendant qu’ils prient intérieurement… cachant en fait leur sommeil et leur paresse. De jeunes capucins quittent ainsi l’ordre devant l’interdiction sous peine d’excommunication, de parler de « vie spirituelle » et d’employer l’expression « spirituales » pour l’opposer avec mépris aux « ceremoniales ». Quand Gratien arrive en Belgique, les tendances spirituelles très fortes chez les capucins ne sont sûrement pas épuisées, malgré le rappel des autorités. Et c’est contre le capucin Canfield qu’il écrit.

Ceremoniales ou spirituales ?

21Si conflits il y a encore, c’est pour trois raisons qui s’enchaînent : 1. l’expansion géographique de ces ordres qui doivent décider de ce qui est « étranger » à la doctrine, fixer un corps doctrinal orthodoxe et décider quel pays, c’est-à-dire quelle autorité sera la gardienne de l’orthodoxie et pour quelle spiritualité. 2. L’expansion implique des questions de traduction, de fixation d’un corpus et des interprétations recevables au moment où ils se confrontent aux langues vulgaires : très vite, les polémiques qui entourent la mystique se polarisent sur des questions de vocabulaire (comme le mot de « suressentiel » qui devient un mot dangereux, irrecevable et qui oblige à des contournements, comme le mot de « suréminent », par exemple). 3. l’opposition entre « spirituels » (ou intérieurs) et « cérémoniels » (ou extérieurs) met en évidence le rôle d’une double tradition spirituelle médiévale, celle du Libre Esprit et la tradition rhéno-flamande (synthétisée par Maître Eckhart au xvie siècle et poursuivie, même si elle est atténuée, par Suso, Tauler, Ruysbroeck et Harphius ou Herp, au xve siècle). Cette dernière tradition est depuis longtemps suspecte : la Bulle in Agro Dominico l’a condamnée dans certaines propositions de Maître Eckhart en 1317, tandis que la bulle Ad nostrum a défini le Libre Esprit en même temps qu’il l’a condamné dans les mêmes années. C’est une tradition forte aux Pays-bas espagnols où la tradition germanique et celle des béguinages, condamnés et confondus avec les Fraticelles, ces franciscains spirituels dissidents médiévaux, continue d’exister.

Athéisme spirituel et kit anti-mystique

22Je voudrais mettre en évidence trois éléments qui fabriquent le kit anti-mystique dont j’ai parlé plus haut : 1) la reprise implicite de la bulle Ad nostrum, 2) le rôle-clef donné aux Alumbrados espagnols 3) la place de la mystique essentialiste de Benoît de Canfield.

23Gratien, n’en doutons pas, est vraiment un maillon important : c’est le premier à faire de l’illuminisme espagnol des Alumbrados un élément central, qui sera après lui toujours cité à l’appui des thèses anti-mystiques, jusqu’au cardinal Bona, en 1690. Il est le premier à mettre en évidence un lexique et des manières de parler qui seront dorénavant irrecevables, obligeant les auteurs mystiques qui les empruntent à les corriger ou à les utiliser de manière allusive et avec d’infinies précautions. Il est le premier aussi, à l’époque moderne, à poser la question d’une tradition de monothéisme strict, pour un Dieu sans personne, une essence fort peu anthropomorphe, dont la place chez les Franciscains est toujours aussi importante depuis le Moyen-Âge et qui fait qu’un Henri Bremond a pu consacrer un chapitre de son Histoire littéraire du sentiment religieux […] au « Panmysticisme franciscain » (vol. III, éd. 2006).

L’athéisme spirituel : étude de la cinquième lamentation

Lamentacion quinta

De los Atheistas Spirituales, assi antiguos, quales eran las Phitonisas, Essenos y Saduceos, Falsos Prophetas, Messalianos, Begardos y Beginas, Alumbrados y Dexados : como de los perfectistas modernos de nuestros tiempos ;y de algunos Catholicos de mal spiritu que dan ocasion a muchos errores.

Sept manières d’hérétiques spirituels.
La première : les Pythonisses et autres femmes inspiritées, et prêtres des idoles qui dans l’Antiquité et au temps des Gentils rendaient des oracles. 2. les Esséniens. 3. les Messaliens. 4. les bégards et béguines. 5. ceux que l’on appelle alumbrados et dejados. 6. les Chrétiens de mauvais esprit et trompés, avec illusions ; La septième et dernière, les nouveaux Anabaptistes, qui s’appellent maintenant Parfaits, qui abondent en notre temps, qui sont les Athéistes spirituels, dont il sera principalement question dans cette lamentation (p. 298).

24Laissons de côté les trois premières catégories de pseudo-prophètes, inspirées et astrologues judiciaires, pour noter, en passant, le poids des femmes qui s’arrogent le droit de commenter les Écritures et de se faire les porte-parole de Dieu. Le temps des « saintes vives », selon l’expression retenue par les historiens du Moyen-Âge, est bien fini et le magistère réserve l’accès à la théologie et la direction spirituelle aux hommes pour qu’ils contrôlent la parole féminine et les prétentions de ces dernières à avoir un accès spécifique, corporel et prophétique au divin. Ce qui est en même temps et depuis longtemps suspect, confondu avec les phénomènes de sorcellerie, c’est tout ce qui est lié à des formes de l’extraordinaire mystique : extase, révélations englobées bientôt dans la notion d’« enthousiasme ».

25Notons le lien explicite entre l’athéisme spirituel et la tradition condamnée du Libre esprit :

« Des bégards et béguines ou Frères de la vie pauvre ou Bizocchi ».
En l’église ils se couchent sur le sol, le visage tourné vers la paroi ; Ils ne levaient pas les yeux au ciel et disaient que dans cette vie l’homme peut connaître la béatitude et arriver à un tel degré de perfection, qu’il ne peut plus progresser davantage ; et qu’ils n’obéissent à aucune homme créé ni ne gardent les jeûnes de l’Église : parce que dans cet état ils sont impeccables et qu’il n’y a qu’à adorer le Saint Sacrement ; et que c’est une imperfection de s’exercer dans les œuvres de vertu ; quand on a atteint cet état ;  et (ce qui est le plus risible), ils affirmaient ne pas commettre de péché en se mélangeant avec des femmes, quel que soit leur état, puisque la chair y incline, mais que c’est grandement péché que de les embrasser : parce que ce n’est pas une inclination naturelle. Francisco de Zarabelis les appelle Acephalos ou sans tête, pour cette raison qu’ils ne s’assujettissent à aucune obéissance : semblables à ces nouveaux Anabaptistes (dont nous parlerons davantage) qui avec le titre de perfection, se donnent à la boisson et aux vices sensuels. (p. 304)

26Ce paragraphe s’appuie sur le résumé très précis, mais implicite, du décret doctrinal Ad nostrum, issu du concile de Vienne et intégré dans les Clémentines (liber V, tit III, cap. 3) par Jean XXII en 1317, pour lister les erreurs des béguines et écrire l’acte de naissance de l’hérésie du Libre Esprit.

27En voici le résumé-traduction qui permettra d’apprécier les emprunts de Gratien :

281. L’homme rendu impeccable dans la vie présente (sans péché) ne peut plus progresser dans la grâce.

292. Il n’est pas besoin de jeûne ni de prière après avoir atteint ce degré parce que les sens sont tellement soumis à l’esprit et à la raison que le corps peut se livrer à ce qui lui plaît .

303. La où est l’Esprit est la liberté (voir Paul, II Cor. 3 « Ubi spiritus Dei, ibi libertas »). Ce motif spirituel fait fortune à partir du xie siècle et aboutit à des conséquences juridiques, car ceux qui sont conduits par l’Esprit le sont par la Loi de Dieu : l’évêque n’a pas autorité sur celui qui est inspiré, sa force est plus grande que la hiérarchie.

314. La béatitude est possible dès cette vie.

325. Fruition possible : nature intellectuelle de l’âme séparée, qui une fois vidée de tout, dispose d’une infra-nature commune aux anges.9

336 L’âme parfaite donne congé aux vertus (pas de mérite acquis péniblement, le don est là).10

347 Pas de péché mortel dans l’acte charnel, mais le baiser n’est pas une inclination naturelle.

358 Il faut rester plongé dans ses méditations au profit du rite, de la passion de l’humanité du Christ.

36Gratien reprend donc implicitement une bonne part du contenu de la Bulle Ad nostrum qui a défini en même temps qu’il l’a condamné le Libre Esprit : dès ce moment les termes de béguine, bégard, fraticelle, frérot, parfait, deviennent des synonymes d’hérétique du Libre Esprit. La vie apostolique et de grande pauvreté, le refus de toute possession sont des thèmes qui trouvent des échos chez les franciscains spirituels, mais c’est l’hypocrisie et la luxure qui l’emportent dans les sermons qui les peignent, comme chez Cesaire de Heisterbach, Etienne de Bourbon, Gaultier de Coincy, etc. Ils ont contre eux un certain nombre de représentants des ordres mendiants et le magistère, qui condamne la place faite aux laïcs, aux bizzochi, dans la prédication et l’interprétation des Écritures. Le décret Cum de quibusdam mulieribus du Concile de Vienne met en garde contre les femmes qui portent un habit spécial et discourent de manière folle sur la Trinité et la divine essence. On notera qu’en 1612 encore, Gratien se plaint de « toutes les béguines et même les personnes séculières qui ont tant de désir de l’oraison et de la perfection, sans avoir personne qui le leur enseigne ». En 1690, un décret de la Cour souveraine de Mons défend encore que

[...] dans les villes de Binch, du Roeulx et ailleurs, les femmes et filles s’assemblent en des lieux et places écartées, même de nuict, pour y catéchiser, avec quelques particularitez et donner des instructions touchant la perfection de la vie chrétienne11.

37Conventicules, sectes, féminisation, opacité des signes distinctifs entre clercs et laïcs, anticérémonialisme, constituent quelques uns des traits les plus lourdement condamnés pour leur dangerosité.

Alumbrados et Dejados (ou abandonnés)

38L’ouvrage de Gratien participe à la construction de l’illuminisme espagnol des Alumbrados qui sera désormais le terme employé pour désigner toutes les spiritualités déviantes et inacceptables, comme le montre le traité de Claude Malingre, Le traicté des Athéistes, deistes, Illuminez d’Espagne, et nouveaux pretendus invisibles de la confraire de la Croix Rozaire, 1624, paru après le deuxième Édit de condamnation des Alumbrados, à Séville en 1623. L’historiographie du xixe  prolongera cette tendance, en faisant de l’hérésie condamnée des Alumbrados ou Dejados la forme originelle du quiétisme en Europe.

39L’Espagne a connu au xvie siècle l’essor de spiritualités spécifiques, peu explorées. On connaît assez mal encore le mouvement de Juan de Valdès en Italie qui s’est formé parmi les Alumbrados. Luigi Firpo écrit à propos de ces mouvements religieux italiens et espagnols qu’ils se fabriquent par « superpositions, mixages, nœuds et contaminations surprenantes »12.

40Le noyau originel des Alumbrados se situe entre 1525, date du premier Édit de Tolède qui les condamne et qui les définit, et 1559, date de la censure du dominicain Melchior Cano, selon qui l’alumbradisme n’est pas éteint, et qui continuerait de privilégier une religiosité anti-institutionnelle, et anti-cérémonielle, préférant l’opinion individuelle au magistère, pour « naviguer dans la mer de la foi », sans se fier à la raison13. Gratien fait la synthèse et la caricature du premier Édit de Tolède, de la censure de Cano et des dernières affaires qu’il dit avoir vécues il y a une trentaine d’années environ et qui renvoient à la série des procès de Llerena (1574-1576).

41L’Édit de Tolède de 1525 a systématisé et organisé un corps de propositions jugées hérétiques et scandaleuses, en réduisant 300 propositions individuelles en 48 propositions qui stabilisent un corps de doctrine. En 1623, l’Édit de Séville reprendra ce premier centon d’erreurs pour les augmenter (à noter que les 68 propositions qui qualifieront à la fin du xviie  le « molinosisme » est le décalque de ce feuilleté inquisitorial).

42Pour aller vite on retiendra que, malgré l’amalgame et la caricature de la fabrication inquisitoriale d’une hérésie, on doit reconnaître la radicalité d’une « hérésie étendue », qui se caractérise par l’anti-cérémonialisme, l’illumination intérieure, l’hostilité massive à l’inquisition. Les conversos y ont joué un rôle important : la résistance face aux statuts de pureté du sang (adoptés par la cathédrale de Tolède en 1547) est très importante : les Alumbrados cultivent l’idée d’une Église liée à la charité, qui promeut l’égalité absolue des fidèles, puisque l’Église est fondée sur la foi intérieure et non sur des gestes et des marques extérieures ou ethniques. L’illumination joue le rôle d’une clé spirituelle mais aussi sociale de rénovation radicale qui permet de combattre le racisme contre les « nouveaux chrétiens ». La foi infuse, la communauté des Saints accueille largement les conversos : soupçonnés de former des conventicules et d’être juifs « en esprit », l’inquisition cherchera avec frénésie tous les signes d’appartenance au judaïsme dissimulé. Ignace de Loyola devra lui-même s’expliquer sur ses accointances avec les juifs convertis.

43Les Alumbrados sont ouverts au syncrétisme des trois religions (l’historienne Stefania Pastore cite le cas d’un homme qui croit à Jésus, à Moise et à Mahomet14) ; ils disent vouloir « liberare plebuculam », et grâce à la notion du « joug suave » (le « Jugum meum Suave » de Matthieu, qui joue un rôle évidemment déterminant chez les conversos) de la Nouvelle Loi, vouloir s’émanciper des formes de conversion forcée.

44L’Édit de Tolède de 1525 (48 articles), met au jour des propositions que l’on résumera, pour faire court, en notant par parenthèses le numéro de l’article condamné : le caractère idolâtrique des images (15) ; des saints (16, 26) ; de la Croix (« pedaco di madera ») ; des cérémonies de l’église (13, 14, 19) ; le refus de l’enfer, de la confession, etc. ; et la proposition suivante : « l’amour de Dieu dans l’homme est Dieu », que l’on retrouve chez Gratien. Dans l’Édit, on aperçoit les coordonnées inquisitoriales du Libre Esprit : l’antinomisme (indifférence aux lois pour l’âme parfaite) et l’autothéisme (divinisation de l’âme).

45Dès les procès des années 1570, le mélange est fait du luthéranisme et de l’érasmisme, entre lesquels bien des éléments communs apparaissent. L’illuminisme des Alumbrados permet dès lors de dénoncer en vrac, le rôle des femmes (les béates), l’extraordinaire mystique, la libre interprétation des Écritures, l’oraison mentale, l’intériorisation du message évangélique, etc. Dès 1559, l’Index de Valdès interdit les ouvrages spirituels en langue vulgaire parce qu’ils sont offerts à des interprétations incontrôlées et les autorités s’inquiètent que des hommes sans éducation forment, avec des meneurs ou meneuses spirituels, des groupes à Séville et à Valladolid, qui menacent de dissolution les barrières sociales et culturelles. On notera aussi, dans ces groupes, le rôle des franciscains, qui tentent de ramener le texte des Écritures à leurs sources hébraïques pour corriger les erreurs de la Vulgate. Rappelons enfin que tous les spirituels sont pris dans le soupçon inquisitorial : Thérèse d’Avila, Ignace de Loyola, Louis de Grenade, Juan d’Avila, etc. On taillera bientôt aux trois saints d’Espagne un habit conforme à leur sainteté canonisée durant le xviie siècle.

Benoît de Canfield et le terme de suressentiel15.

[…] Et il m’a semblé nécessaire de voir quelques livres spirituels qu’ont composé quelques uns tenus pour catholiques, comme le livre de la Théologie germanique et le livre intitulé Règle de perfection Regula perfectionis, composé en français, et depuis traduit en latin, dont l’auteur est le F. Benoît de Canfield Anglais, principalement sa troisième partie, qui est écrite sur l’union essentielle : et un autre qui s’appelle le Palais de l’amour divin, composé par un autre capucin dont le nom est Frère Laurent de Paris, et d’autres livres de l’Esprit, pour savoir qui sont ces Athéistes spirituels, leurs erreurs, illusions et tromperies, comparant les modernes hérétiques avec les anciens. (p. 299)

46L’athéisme spirituel catholique dispose d’une bibliothèque : Gratien cite à l’appui de sa condamnation, la Théologie germanique, la troisième partie de la Règle de perfection de Benoît de Canfield et le Palais d’amour (1602) d’un autre capucin, canfieldien, Laurent de Paris. Il s’agit d’ouvrages et d’un vocabulaire, plus que de pratiques désignées (sauf l’oraison mentale globalement condamnée).

47La Théologie germanique, anonyme composé vers 1435, est marqué par un dionysisme important : Dieu y est un premier moteur immuable et immobile qui se répand et qui, par amour, se communique et attire la créature. Le sentiment théocentriste y est très fort, proche de ce que l’on trouvera dans certains sermons de maître Eckhart et qui sera repris par Ruysbrœck, Tauler et Suso . La tendance eckhartienne à confondre le créé éternel et la création dans le temps s’en rapproche aussi, les êtres créées étant des émanations de l’Un et ne revenant à lui que pour y être absorbés. C’est à cette tradition que l’on doit l’idée d’un homme deiformis dont l’essence de l’âme, la mens, est le lieu d’union à la déité, dans l’au-delà de toute les forces opératives de l’âme.

48Calvin dénonce la Théologie germanique comme une « ruse de Satan pour embrouiller la simplicité de l’Évangile », Gratien aussi, parce qu’elle revivifie la doctrine de tous ceux qui, depuis le ive siècle, n’acceptent pas le dogme des personnes divines et de la personne hypostatique (ce qui signifie à ses yeux le retour des nestoriens, des docétistes, des monothélistes, etc.). Rappelons que, dans la bulle in Agro dominico qui a condamné des erreurs de maître Eckhart, la proposition 23 condamne l’abolition de la distinction des personnes, la proposition 27 la continuité ontologique de l’unité de l’essence, suivant laquelle le fond de l’âme de l’homme participe « naturellement » à la nature divine, à son archétype, etc.

Le vocabulaire de Canfield

49 La troisième partie de la Règle de perfection de Canfield a une histoire Éditoriale complexe qu’a étudiée Jean Orcibal auquel nous reprenons ici ses informations : la troisième partie a circulé en manuscrit et en anglais dès 1593, une Édition anonyme circule en 1609, chez l’imprimeur de Rouen Osmont, qui est désavouée par l’auteur16. En 1610, après bien des démêlés, une Édition officielle est approuvée par la Sorbonne : elle est différente de la précédente, puisqu’un traité de la passion du Christ y est inclus (chapitres XVI à XXI) qui laisse penser à une possible interpolation prudente de la part de l’auteur.

50Je donnerai seulement un ou deux exemples du travail de correction, expression d’une véritable censure immanente : l’expression « contempler la volonté essentielle sans images » (p. 337, III, 1)  est supprimée dans l’Édition officielle. Ou encore, au moment de parler de la contemplation, qui doit se faire « sans la moindre impression du sentiment » (p. 348), l’Édition officielle ajoute « excepté la passion ». etc. Comme le remarque Jean Orcibal, n’y a pas plus de trois lignes sur Jésus-Christ dans la première Édition.

De la mauvaise doctrine spirituelle de la perfection qu’enseignent quelques catholiques.
Livres écrits par des catholiques qui traitent de l’esprit, mais contiennent certaines propositions très obscure, difficiles et dangereuses.
Définition qu’ils donnent de la perfection :
« La Perfection est l’Union, Essentielle, Immédiate, Passive, Momentanée, Caligineuse et Occulte, avec Annihilation totale, Suspension, Revelations et Goûts spirituels de l’âme, en l’Amour de fruition. » (p. 313)

51La phrase de Gratien est un collage de termes plus qu’une citation au sens propre du terme, mais elle fait office, pour Gratien, de définition-résumé de la théologie mystique abstraite de Canfield et cette liste de mots ne doit pas nous surprendre quand on sait le rôle que jouera le lexique et les « phrases » mystiques dans la polémique au xviie siècle. Gratien met en place une liste qu’on retrouvera après lui, pratiquement inchangée chez tous ceux qui écriront dans la France du xviie siècle des examens de la théologie mystique : Binet, Camus, Chéron etc. élaborent un lexique de termes incompréhensibles, dangereux et désormais irrecevables et que, par dérision, ils confondent avec le langage faussement obscur des alchimistes.

52Le terme le plus visé est celui de « suressentiel ». Le mot a une origine rhéno-flamande. Comme l’avait montré Alain de Libera17, Eckhart a inventé un lexique vulgaire mystique destiné à la prédication en allemand à l’intention des béguines. Il forge « des équivoques aristotelico-dionysiennes », des « monstres linguistiques » qui opèrent un transfert culturel en inventant un vocabulaire à destination d’un public non latiniste, appelé à faire usage de cette langue mystique. L’origine non cléricale et non masculine de ces termes est importante et refoulée ou masquée au xvie et au xviie siècle (l’image dégradée et burlesque de la « directrice spirituelle » au xviie siècle, la mention, par Gratien, d’un langage mystique « efféminé », rendent compte de ce refoulement). C’est encore Alain de Libera qui a montré comment le terme allemand de « Entbildung » par exemple, forgé par Eckhart pour ses sermons, ne peut être traduit en latin sans une mise en série de termes approximatifs ablatio, abdicatio, absolutio, abnegatio. Quand ces mots sont traduits en latin, ils manifestent, rétroactivement, leur origine hybride et leur caractère dangereux. Cette origine hybride est très importante, car les traducteurs s’efforceront tous, soit de neutraliser la dangerosité d’un vocabulaire en gommant l’origine, soit de la faire passer en sous-main par des pratiques complexes d’équivocité syntaxique ou lexicale. Ainsi, le mot de « suressentialis » est utilisé par les premiers traducteurs du moyen-néerlandais du Miroir de la perfection, écrit par le franciscain Harphius ou Herp à la fin du xve siècle. Ces traductions – en 1509, pour Bloomeven à Cologne, puis en 1538, pour celle du chartreux Thierry Loher – restent proches du texte original et ne masquent en rien l’audace d’un tel terme. Mais ces Éditions sont ensuite corrigées par le Maître du Sacré Palais, le dominicain Fillipi, dans son Édition romaine de 1586, qui circule désormais comme la seule Édition autorisée et conforme. A la place de « suressentiel », qui renvoie à une ontologie et à une anthropologie unitaire, sans distinction du créé et de l’incréé, on devra utiliser le terme de « suréminent », parce qu’il rétablit une hiérarchie et une distinction. Ainsi s’opère la fixation d’un lexique autorisé et obligatoire. Il en ira de même d’une série de métaphores dangereuses : celle de la goutte d’eau, par exemple, qui suppose la fusion, la fruition, la transformation de l’humain dans l’essence divine et qui avait déjà été condamnée avec la béguine Marguerite Porète, brûlée à Paris en 1310 et dont l’œuvre Le Miroir des âmes simples et anéanties est formellement condamné en 1311. Tout ceci explique aussi que des mots deviennent proprement incompréhensibles ou volontairement mal définis, comme « l’inaction », venue du terme in wirken (action de Dieu dans l’âme), traduite bientôt en faisant passer le préfixe local au sens de la négation, pour donner la signification jugée erronée d’inaction passive ou paresseuse, sans action.

53Ces termes sont employés par Canfield avec une série d’allusions ou de notes autorisantes qui tentent d’adoucir la doctrine sous-jacente.

54Le jésuite Maximilien van der Sandt ou Sandaeus écrit à Cologne en 1642 une Clavis, dictionnaire qui tente de fournir une explication et un usage des termes de la théologie mystique : il met dans son Index le mot de « suressentialis », mais si le lecteur cherche le mot, il découvrira qu’il n’y a pas d’entrée… Le lexique joue désormais à cache-cache et les lecteurs mystiques doivent le trouver sous les mots autorisants et autorisés ou le lire entre les lignes sous d’autres entrées.

55Je n’ai pas le temps de m’y arrêter ici, mais un capucin anonyme a répondu à Gratien pour défendre Canfield et Laurent de Paris : cette réponse a été attribuée au père Cyprien Crousers d’Anvers : en fait de dernier ne répond pas de face, il préfère se moquer de Gratien, dénoncer son espagnolisme, le fait qu’il ne parle pas français, qu’il se trompe dans ses traductions :

Et comment dites vous que c’est par relations des personnes spirituelles qui vous ont donné par écrit cette pretendue definition toute descousue et composee de motz si mal raisonnez et en votre lamentable lamentation ne vous fondez que sur cet ecrit de vos rapporteurs sans cotter un seul passage du palais d’amour d’où cette definition apostée soit prise.18

56à propos encore du collage de Gratien :

On vous dit que ce fagotage de mots est une definition du pere Gratien ou de ses referendaires et non de ces autheurs spirituels de France qu’il blasonne. (p. 147)

57Un peu plus loin, c’est Thomas d’Aquin qui vient au secours de la mystique, pour affirmer

[...] que la perfection consiste en la conjonction de la creature avec sa fin derniere (p. 148)

58Ce sera tout le problème de la défense du langage et des doctrines mystiques que de devoir s’autoriser en passant par la scolastique, alors même que les mystiques ne cessent de définir la théologie mystique comme distincte de la scolastique : la justification tente de gommer l’apport des traditions formellement condamnées en s’efforçant de coller, sans bien y parvenir, aux traditions conformes.

59Enfin à propos de l’énoncé : « union essentielle » :

[…] Je vous diray qu’elle n’et pas appelée Essentielle quant à l’Etre et l’essence de la creature retournée à son être idéal, si que l’essence de la creature passe en l’essence du createur comme plusieurs plus subtilz que devots ont voulu imposer aux Docteurs Contemplatifs, n’entendant pas ce qu’ils etudioient ny praticquaient : cela est faux, cela est trop lourdement pensé, cela est absurd, cela est hérétique, cela est impossible, puisque telle union ne se pourroit à ce compte faire qu’avec la destruction totale de notre essence, chose du tout adversaire à l’union, car ellee ne pourroit faire  ce qui ne seroit plus […] (id. p. 150)

60La querelle se cantonne dans le lexique et quand elle ne s’épargne pas le terrain doctrinal, elle se rapatrie dans le conformisme thomiste ou scolastique en niant son ontologie et ce qui la rattache à une mystique spéculative d’origine nordique et à une anthropologie irrecevable.

61Seuls les textes plus clandestins échapperont à ce sauve-qui-peut pathétique et continueront à défendre un vocabulaire et une mystique dangereuse, par son théocentrisme radical, sorte de monothéisme athée, dont Gratien avait bien vu la dangerosité et les conséquences institutionnelles.

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Notes

1 Diez lamentaciones del miserabile estado de los ateistas de nuestro tiempo, ordenados por fr. Jeronimo Gracián de la Madre de Dios, Bruxelles, 1611.Cité dans l’édition suivante : Beatus vir : carne de hoguera, Constantino Ponce de la Fuente y Fray Jeronimo Gracián de la Madre de Dios, Emilia Navarro de Kelley (ed.), Biblioteca de visionarios heterodoxos y marginados, Editoria Nacional, Madrid, 1978. Je traduis toutes les citations.
2 Gisberti Voetius [Gilbert Voët], De atheismo (1639) ; in Idem, Selectarum disputationum Theologicarum, Pars prima, Ultrajecti, Apud Joannem à Waesberge, 1648, p. 112-226.
3 Qu’il connaît à travers le pamphlet anti- anabaptiste de l’évêque de Gand et inquisiteur Wilhelmus Lindanus ou Guillaume van der Linden 1525-1576, publié en 1558 à Anvers
4 Gabriel Du Préau (Prateolus), De Vitis, sectis et dogmatibus omnium haereticorum qui ad orbe conde ad nostra usque tempore… proditi sunt, elenchus alphabeticus, Cologne, 1569.
5 Mino Bergamo, L’Anatomie de l’âme de François de Sales à Fénelon, tr. fr., Grenoble, Éditions Jérôme Millon, 1994.
6 De Observantiis circa vitam spiritualem et de libris prohibitis. Caput Quinquegesimum sextum, dans Hildebrand de Hooglede, « Les premiers capucins belges et la mystique », Revue d’ascetique et de mystique, t. XIX, 1938, p. 245-294.
7 Ibid. cite du fol 165v.
8 Ibidem.
9 Il faudrait voir combien cette anthropologie est encore vive chez certains mystiques du xviie : je pense à Mme Guyon qui n’est pas loin de reconduire l’hérésie du monothélisme (Jésus Christ n’aurait eu qu’une volonté divine, il aurait anéanti en partie sa nature humaine, au moment de sa passion). L’homme pâtissant, l’homme mystique, recommence, individuellement cet anéantissement et l’achève  dans l’abandon à la volonté divine. Le mystique rejoue le sacrifice du Fils, il revit le désespoir du Fils abandonné par le Père.
10 Voir le cas de Marguerite Porète.
11 Ces deux dernières citations sont reprises à l’articlede la RAM, cité plus haut, p. 279.
12 Luigi Firpo, Tra Alumbrados e « spiritali », studi su Juan de Valdès e il valdesianesimo nella crisi religiosa del 500’ italiano, Olschki, Firenze, 1990 ; Stefania Pastore, « Tra conversos, gesuiti e inquisizione : Diego de Guzman e i processi di Ubeda (1549-1552) », Inquisizioni : percorsi di ricerca, Giovanna Paolin (dir.), Edizioni Università di Trieste, 2001 et, de la même,  Un’eresia spagnola. Spiritualità conversa, alumbradismo e inquisizione (1449-1559), Florence, Leo Olschki Editore, 2004 ; Antonio Marquez, Los Alumbrados, Madrid, Taurus, 1972.
13 Censure du Commentaire sur le Cathéchisme et auxtres écrits de Fr. Bartolomè de Carranza, 1559, archevêque de Tolède pris dans les filets de l’inquisition
14 Stefania Pastore, Un eresia spagnola, Fondazione Luigi Firpo, Leo S. Olschki, 2004.
15 Je me permets de renvoyer à mon ouvrage qui traite des Alumbrados et de la naissance d’un vocabulaire mystique irrecevable : Sophie Houdard, Les Invasions mystiques, hétérodoxies et spiritualités (France, premier xviie siècle), Les Belles Lettres, à paraître.
16 Benoît de Canfield, La Règle de perfection The Rule of Perfection, Bibliothèque de l’École des hautes Études Sciences Religieuses, vol. 83, PUF, 1982.
17 Alain de Libera, « Sermo mysticus La transposition du vocabulaire scolastique dans la mystique allemande du xive  siècle », Rue Descartes, 1995, 14, pp. 41-73.
18 Apologie generale de la vie spirituelle touchant l’union de l’esprit avec Dieu [.. .], citée dans Jean Orcibal, La Rencontre du carmel thérésien et de la mystique du nord, op. cit., p. 144].
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Pour citer cet article

Référence électronique

Sophie Houdard, « Un cas d’athéisme spirituel aux Pays-Bas espagnols : les Dix Lamentations de Jérôme Gratien (1611) », Les Dossiers du Grihl [En ligne], Les dossiers de Jean-Pierre Cavaillé, Libertinage, athéisme, irréligion. Essais et bibliographie, mis en ligne le 18 décembre 2007, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://dossiersgrihl.revues.org/423

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Auteur

Sophie Houdard

Sophie Houdard est maître de conférence en littérature française du xviie siècle à l'université Paris III-Sorbonne Nouvelle. Spécialiste des relations entre spiritualité, irréligion et littérature, elle est l'auteur de Les Sciences du diable. Quatre discours sur la sorcellerie (xve-xviie siècle), Paris, Les éditions du Cerf, 1992. Un ouvrage sur les discours mystiques en France au xviie siècle est à paraître : Les Invasions mystiques. Discours spirituels, discours hétérodoxes en France dans la première moitié du xviie siècle, Paris, Les Belles Lettres.

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