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Secret et mensonge. Essais et comptes rendus

Naudé, la prudence extraordinaire du coup d’État

(2006)
Jean-Pierre Cavaillé

Notes de la rédaction

« Naudé, la prudence extraordinaire du coup d’État », Des fins de la prudence dans la France des xvie et xviie siècles, revue en ligne Comètes, avril 2006. http://www.cometes.org/revue/numeros/numero-3-des-fins-de-la-prudence

Texte intégral

Nullum numen abest, si sit prudentia […]
(Juvénal, Satires, X, v. 365.)
Cette prudence politique est semblable au Protée, duquel il est impossible d’avoir une connaissance certaine, qu’après être descendus in secreta senis, et avoir contemplé d’un œil fixe et assuré, tous les divers mouvements, figures et métamorphoses, au moyen desquellesFit subito Sus horridus, atraque Tigris,
Squammosusque Draco, et fulva cervice Leana
. [Virgile, Georg.]
(Gabriel Naudé, Considérations politiques sur les coups d'État, [Rome], s. n., 1639, p. 7.)

1En marge de l’ouvrage que j’ai consacré à la théorie des pratiques de simulation et de dissimulation au xviie siècle et à leur mise en œuvre par et dans l’écriture, en particulier chez les auteurs considérés comme appartenant à ce que l’historiographie appelle le libertinage1, je me propose ici de revenir sur un texte que j’avais abordé à cette occasion : il s’agit du chapitre II des Considérations politiques sur les coups d’Etat de Gabriel Naudé, publiées secrètement à Rome en 1639. Il y aurait évidemment beaucoup à dire sur ce paradoxe de la publication secrète2, mais je voudrais ici rester au plus proche de l’argumentation déployée, en réalité assez complexe. Au moins suis-je assuré d’être dans le sujet qui nous occupe, puisque la notion de prudence tient dans ce texte la première place, s’il est vrai que Naudé gagne sa définition et sa typologie des coups d’État à partir d’une définition de la prudence et de ses modalités.

2Le coup d’État est bien sûr ici entendu au sens du xviie siècle, comme cette action politique d’exception qui transgresse les lois et les règles pour sauver l’État. En voici d’ailleurs la définition de Naudé, sous laquelle l’auteur fait entrer également les maximes et raisons d’État :

[…] actions hardies et extraordinaires que les Princes sont contraints d’exécuter aux affaires difficiles et comme désespérées, contre le droit commun, sans garder même aucun ordre ni forme de justice, hasardant l’intérêt du particulier, pour le bien du public.3

3Mais il faut aussi dire tout de suite qu’il s’agit d’une définition incomplète, d’abord de l’aveu même de l’auteur qui la précise, comme on le verra, afin de distinguer le coup d’État des maximes d’État et, ensuite, pour l’approche problématique du texte que je vais tenter, du point de vue des analyses mêmes de Naudé : il n’est pas sûr en effet que les princes, ni d’ailleurs leurs ministres légitimes, soient les seules acteurs du coup d’État, et il n’est pas sûr non plus que le bien public soit l’unique fin du coup d’État. Quoi qu’il en soit, le coup d’État, comme du reste les maximes d’État, et en fait l’ensemble des actions politiques, relèvent pour Naudé de la prudence, qui est sans aucun doute la catégorie à partir de laquelle l’auteur des Considérations, conformément du reste à la tradition, envisage l’excellence (la vertu, au sens aristotélicien de qualité portée à l’excellence) dans l’univers des pratiques. Mais la seule définition du coup d’État montre que la manière d’envisager cette excellence n’est quant à elle guère traditionnelle.

4Tout cela est rendu particulièrement visible dans le chapitre II de l’ouvrage (« Quels sont proprement les coups d’État, et de combien de sortes »), qui contient cette fameuse définition du coup d’État, est sans nul doute le cœur théorique du livre. Or ce texte s’ouvre par une définition de la prudence, explicitement empruntée aux Politiques de Juste Lipse4. La première chose à remarquer est la manière dont Naudé procède dans sa réflexion : c’est-à-dire, essentiellement en s’appuyant sur Lipse et sur Charron, lequel dépend lui-même étroitement du même texte de Lipse. Mais Naudé utilise ces auteurs, d’une part, pour critiquer un certain nombre d’ouvrages qui prétendent traiter de raison d’État et de secret d’État et qui, à ses yeux, ne le font pas et, d’autre part, pour les excéder, les dépasser sur leur propre terrain en avançant la définition du coup d’État précitée. Or celle-ci engage une conception de l’action politique qui ne me semble nullement réductible à ses sources privilégiées. Il n’est pas si facile de l’apercevoir, parce que Naudé avance masqué derrière ses auteurs et derrière un dense appareil d’érudition. Cette stratégie, sans nul doute, relève d’un dispositif prudentiel d’écriture, que l’on peut décrire, au moins en partie, avec les outils théoriques que Naudé nous donne par son analyse de la notion de prudence.

5Naudé s’en remet d’abord à Lipse, explicitement, parce qu’il va au-delà de la manière dont il est ordinairement traité de la prudence dans les Écoles. Lipse fait de la prudence une « vertu morale », n’ayant d’autre « objet que la considération du bien5. » Et, en sous main, ce n’est pas tant Aristote qui se trouve par là contesté, ou plutôt excédé, que sa lecture thomiste. Du reste, la définition générale donnée par Lipse – il faudrait d’ailleurs dire par Charron, car Naudé se fonde manifestement sur le texte de la Sagesse6 – « un choix et triage des choses qui sont à fuir, ou à désirer », a d’emblée le mérite, pour Naudé, d’échapper à cette restriction de la prudence dans les bornes étroites de la morale chrétienne (et peut-être d’ailleurs de toute forme de morale, c’est un point que je laisse en suspens pour l’instant, qui engage ce qu’il y a de plus radical et de plus inquiétant dans la pensée politique de Naudé). Il faut aussi remarquer, parce que c’est une chose qui me paraît avoir des incidences considérables, que Lipse faisait entrer dans sa définition une distinction essentielle, reprise et retravaillée par Charron, entre la prudence qui régit les actions privées et celle qui régit les actions publiques. Naudé passe cette distinction sous silence et il sera intéressant de se demander pourquoi.

6Mais ce qui intéresse surtout Naudé, c’est que Lipse lui paraît envisager, à côté de la prudence strictement morale, « une autre prudence », que l’auteur des Considérations qualifie de « mêlée », « participant un peu des fraudes et des stratagèmes qui s’exercent ordinairement dans les cours des princes, et au maniement des plus importantes affaires du gouvernement7. » « Mêlée » veut dire mêlée de fraude, de tromperie; autrement dit, la prudence, envisagée par Lipse comme vertu morale s’y trouve mêlée à ce qui n’est pas elle, et ce qui semble même lui être contraire et relever du vice pur et simple. La fraude, pour Lipse, est et demeure ainsi un corps étranger à la prudence, mais dont la prudence politique ne saurait se passer. Car le vice de la fraude se rencontre partout en politique, dans les intrigues curiales, les relations diplomatiques, la guerre… Il imprègne la vie politique, et la prudence gouvernementale vouée au bien public et au salut de l’État ne peut lutter efficacement contre ses effets délétères qu’en en faisant elle-même usage. La prudence politique, de ce point de vue, commande elle-même le recours à la fraude. Aussi le prince ne cesse-t-il pas d’être prudent, lorsqu’il s’en remet à ce qui, en toute autre situation que la sienne, serait contraire à la prudence. Car, comme l’explique Lipse,

[l]e Vin ne laisse pas d'être vin, encore qu'il soit un peu tempéré d'eau : ni la Prudence, Prudence; si bien en icelle il y a des gouttelettes de tromperie : car j'entends toujours peu et à bonne fin.8

À strictement parler, contrairement à ce qu’affirme Naudé, il ne s’agit donc pas d’une « autre » prudence : la prudence reste ce qu’elle est, même si elle est mêlée de fraude.

7Si Naudé gauchit ainsi quelque peu l’analyse de Lipse, qu’il n’hésite d’ailleurs pas à critiquer, comme on va voir, c’est qu’il cherche, quant à lui, à proposer une autre définition de la prudence qui intègre la fraude, et dont la nature morale devient, de ce fait, éminemment problématique. C’est vers cette nouvelle définition qu’il s’achemine en envisageant chez Lipse la « prudence mêlée », comme « une autre prudence » ainsi définie : « […] argutum consilium à virtute, aut legibus devium, Regni Regisque bono9. » Or cette définition se trouve bien dans Lipse, cependant, elle n’est pas celle de la prudence mêlée, mais de la « fraude » politique dont la prudence gouvernementale est mêlée. La différence est notable. L’auteur des Considérations passe alors rapidement en revue les trois types de fraude politique répertoriés par Lipse, qui constituent trois degrés successifs d’éloignement par rapport à la pure vertu, à la prudence purement vertueuse, que les particuliers, pour Lipse, ne doivent jamais excéder : la fraude légère, qui comprend « la défiance et la dissimulation », la seconde, qui a quelque chose encore de la vertu, qui se traduit par la

[...] conciliation et la déception, c’est-à-dire le moyen de s’acquérir l’amitié et le service des uns, et de leurrer, décevoir, et tromper les autres, par fausses promesses, mensonges, présents et autres biais et moyens.10

Cette reconnaissance, par Lipse, de la nécessité politique de la tromperie et du mensonge, je le souligne en passant, le situait immanquablement, pour ses contemporains, dans le sillage de Machiavel. Il le défend d’ailleurs en partie, comme le remarque justement Naudé11, alors que la quasi totalité de la littérature de la raison d’État utilisait le secrétaire florentin comme figure repoussoir, initiateur de la mauvaise raison d’État, instituant la fraude et le mensonge en moyens ordinaires du gouvernement. Contre la « raison d’enfer » machiavélique, cette littérature proposait, au nom de la morale chrétienne, une conception de la prudence politique excluant le recours au mensonge, conformément à la prohibition inconditionnelle de celui-ci par la théologie morale dominante dans l’une et l’autre confession12. De ce point de vue, l’hétérodoxie de Lipse est flagrante, et Naudé en fait son miel. Cependant Lipse reste tributaire de sa définition tout à fait orthodoxe de la prudence, en envisageant une graduation du recours à la fraude qui finit par conduire à l’adoption d’une conduite vicieuse et condamnable. C’est le troisième degré de fraude qui, dans la manière dont Naudé en rend compte, apparaît comme la dernière des « espèces » de la « prudence mêlée ». Et j’insiste sur le fait qu’il s’agit bien là d’une infidélité de Naudé ; on l’a vu : tout ce que Lipse met sous le nom de fraude relevant, dans cette lecture tendancieuse, de la prudence. Cette ultime forme de la prudence mêlée lipsienne (ou pseudo-lipsienne),

[...] s’éloigne totalement de la vertu et des lois, se plongeant bien avant dans la malice, et [ses] deux bases, et fondements plus assurés sont la perfidie et l’injustice.13

Comme telle, elle est fermement rejetée par l’auteur des Politiques. Lipse, en refusant à son prince l’usage de la perfidie (en particulier la trahison de la parole donnée) et de l’injustice, ne se prive pas d’une forme de prudence, mais seulement du dernier degré de la fraude par l’immixtion de laquelle, en fait, le vin cesse d’être du vin, et la prudence, de la prudence.

8Cette exclusion ne convient pas à Naudé, et le lecteur peut croire que c’est ce suprême degré de la fraude politique que l’auteur des Considérations veut réhabiliter dans la perspective des secrets d’État ou coups d’État. Mais nous allons voir qu’il fait pire encore. De sorte qu’il abandonne Lipse « pour chercher particulièrement la nature de ces secrets d’État, et enfoncer tout d’un coup la pointe de [son] discours jusqu’à ce qui leur est propre et essentiel14 » – où l’on notera cette métaphore violente de l’audace naudéenne, du discours comme épée ou comme dague (j’y vois pour ma part l’équivalent, dans le discours théorique, de ce qu’accomplit dans les actions politiques elles-mêmes le coup d’État) – en proposant sa propre définition de la prudence. Elle est, dit-il, « une vertu morale et politique ». En ajoutant « politique » à « morale », il ne paraît que compléter la désignation traditionnelle, mais ce second épithète n’est bien sûr pas sans incidence sur le premier : en effet, la prudence, écrit-il, « n’a autre but que de rechercher les divers biais, et les meilleures et plus faciles inventions de traiter et de faire réussir les affaires que l’homme se propose ». Deux choses sautent aux yeux : d’une part, la finalité attribuée à la prudence – « faire réussir les affaires » – n’est pas qualifiée moralement (la prudence est la vertu d’une intelligence pratique qui n’apparaît plus explicitement comme essentiellement orientée vers le bien) ; d’autre part, aucune distinction n’est établie, du moins à ce degré de généralité, entre l’homme privé et l’homme public. Par contre, pour contourner l’obstacle moral de Lipse, Naudé recourt à une distinction établie par Charron, qui en la matière, sans aucun doute, sert de relais théorique. Il s’agit de la différence entre les affaires « ordinaires » et les affaires « extraordinaires », qui commande deux formes de prudence, « la première ordinaire et facile, qui chemine suivant le train commun sans excéder les lois et coutumes du pays » ; la seconde « extraordinaire, plus rigoureuse, sévère et difficile15. » Il faut être ici attentif, car ce que dit Naudé est énorme : la prudence ordinaire comprend toutes les parties de la prudence usuellement décrites dans les « traités moraux » et, à la fois, les trois parties de ce que Lipse « attribue seulement à la prudence mêlée et frauduleuse ». Donc, non seulement Naudé accomplit la réhabilitation prudentielle du troisième degré de fraude (la « perfidie », l’« injustice »), fermement rejeté par Lipse, mais il le comprend carrément dans « la prudence ordinaire », dont l’honnêteté ne saurait être sérieusement mise en question. En effet, « si on considère bien [la] nature et la nécessité qu’ont les politiques de [se] servir » de ces « parties de la prudence », comme il les nomme, « on ne peut à bon droit soupçonner qu’elles soient injustes, vicieuses ou déshonnêtes16. » Il s’agit autrement dit d’affirmer, de manière en fait très provoquante, l’honnêteté politique et donc morale des trois types et degrés de fraude relevés par Lipse, puisque ces fraudes sont envisagées comme justes, vertueuses et honnêtes. Tout se passe comme si la réponse à l’injonction de la nécessité propre à l’action politique décidait de la qualité morale de l’action, alors même que cette action paraît immorale. Naudé semble ainsi opérer un renversement complet dans la relation de la morale et du politique.

9Pourtant, il répète explicitement Charron en envisageant la « justice, vertu et probité » du souverain, non pas comme essentiellement différente de la morale commune des particuliers, mais seulement comme accommodée aux nécessités du gouvernement :

[…] elle a ses allures plus larges et plus libres à cause de la grande, pesante et dangereuse charge qu’il porte, c’est pourquoi il lui convient marcher d’un pas qui peut sembler aux autres détraqué et déréglé, mais qui lui est nécessaire, loyal et légitime; il lui faut quelquefois esquiver et gauchir, mêler la prudence avec la justice, et comme l’on dit, cum vulpe junctum vulpinarier.17

Mais ce qui le gêne manifestement, chez Charron et surtout chez Lipse, est ce scrupule moral, qui continue à tarauder la conscience de l’acteur politique et lui fait concevoir son activité comme fatalement impure. Impure, elle l’est certes par rapport à la morale commune, mais la politique ne saurait s’accorder à la morale commune et, tant qu’il poursuit ses fins légitimes (le salut de l’État et le bien public), l’acteur politique reste irréprochable.

10C’est pourquoi, après avoir évoqué les deux parties de la prudence politique procédant par « omission » (dissimulation et défiance) et par « action et commission » (circonvenir et acheter les hommes), Naudé critique explicitement Lipse :

A quoi faire doncque établir une prudence particulière et mêlée, de laquelle ces actions dépendent particulièrement […] puisqu’elles se peuvent rapporter à l’ordinaire, et que telles ruses sont tous les jours enseignées par les Politiques, insérées dans leurs raisonnements, persuadées par les Ministres, et pratiquées sans aucun soupçon d’injustice, comme étant les principales règles et maximes pour bien policer et administrer les États et Empires.18

Donc : non pas prudence particulière, ni mêlée de fraude mais ordinaire, parce que la fraude est ce qu’il y a de plus ordinaire à la prudence politique. On pourrait cependant avoir l’impression ici que Naudé met de côté, réserve pudiquement en quelque sorte, ce que Lipse considérait comme le stade ultime de la fraude : la perfidie et l’injustice. Il n’en est rien, car il va longuement travailler à réinsérer l’une et l’autre dans la prudence ordinaire, en montrant que leur pratique obéit à ce qu’il appelle « les Maximes d’État19. » Celles-ci, telles qu’elles sont exposées au grand jour dans les ouvrages politiques, sollicitent la prudence ordinaire des acteurs, même lorsqu’on envisage des actes extraordinaires d’injustice, si ces actes répondent bien à l’application de maximes établies. Du moins est-ce ainsi que j’interprète la définition incomplète (voir supra), dont Naudé dit qu’elle est commune aux coups et aux maximes d’État, qui évoque des « actions hardies et extraordinaires ». Par contre, les actions qui relèvent véritablement de la prudence extraordinaire, secrets d’État ou coups d’État proprement dits, ne sauraient d’aucune façon être mis en maximes20.

11En effet Naudé apporte le plus grand soin à différencier sa démarche de la plupart de ceux qui ont écrit sur les matières politiques, et à montrer qu’il va plus loin, qu’il pousse sa pointe bien au-delà de ce que nombre d’écrivains ont considéré au titre de la prudence politique comme le plus audacieux, le plus secret, le plus proche de la transgression vis à vis des préceptes, lois et coutumes. Il n’y a là, pour lui, qu’abus de langage et faiblesse de pensée. Toutes ces actions que Lipse dit relever de la prudence mêlée, et que d’autres appellent « secrets de gouvernement », « Coups d’État », et « Arcana imperiorum », enseignées dans les livres et prescrites par maximes, ne sont en fait rien d’autre que l’ordinaire de la prudence politique. C’est à ce titre qu’il critique en particulier Arnold Clapmar, l’auteur du De Arcanis rerum publicorum21, qui envisage les « secrets d’État » comme « les divers moyens, raisons et conseils desquels les Princes se servent pour maintenir leur autorité, et l’état du public, sans toutefois transgresser le droit commun, ou donner aucun soupçon de fraude et d’injustice22. » Pour Naudé, cela revient à abuser tout à fait des mots de « secret » et d’arcane », qui ne « doivent point être attribués aux préceptes et maximes d’une science, laquelle est commune, entendue et pratiquée par un chacun; mais seulement à ce qui pour quelque raison ne doit être ni connu ni divulgué23. » Ce qui s’applique aux actions commandées par la prudence extraordinaire dont il veut parler, les coups d’État, qui méritent tout aussi bien le nom de secrets d’État, mais certes pas à celles qui relèvent de la prudence politique ordinaire24.

12Dans la suite du chapitre, il distinguera quant à lui trois niveaux de la politique, envisagée à la fois comme savoir et comme pratique. Le premier est occupé par « la science générale de l’établissement et conservation des États et empire », qui « consiste en certaines règles approuvées et reçues universellement d’un chacun25. » Mais à l’énumération, il est clair que ces règles ne sont pas crues à la lettre par les acteurs politiques déniaisés qui les appliquent, comme par exemple l’existence d’un paradis et d’un enfer, destinés en fait à maintenir les peuples dans l’obéissance. L’exposé est de ce point de vue complètement biaisé, puisque le lecteur est amené à penser, lorsqu’il considère les deux autres niveaux de la politique, qui sont ceux qui intéressent vraiment l’auteur, que l’acteur politique véritablement prudent utilise ces règles au sens où il les fait valoir, mais n’y adhère pas, comme Naudé en donne d’ailleurs lui-même l’exemple, dans son propre acte d’écriture, mais avec ce clin d’œil appuyé en direction d’un lecteur prudent et déniaisé (prudent en tant qu’il est déniaisé). Le second niveau est « proprement ce que les Français appellent maximes d’État, et les Italiens, Ragion di stato », entendu non au sens général que lui donne Botero, mais comme « excessum juris communis propter bonum commune », que l’on peut traduire par «excès du droit commun à cause du bien public26. » Les

Maximes d’État […] ne peuvent être légitimes par le droit des gens, civil ou naturel ; mais seulement par la considération du bien, et de l’utilité publique, qui passe assez souvent par dessus celles du particulier.27

Naudé énumère quelques-uns de ses actes de la raison ou maximes d’État, comme l'agression d'un pays pacifique28, le massacre des prisonniers de guerre29 ou encore l'inceste politique30. Voilà donc le type d’actes que commande la prudence politique ordinaire, au sens où les règles de l’action ne sont pas secrètes, mais prescrites par les maximes recueillies dans les traités de la raison d'État. On est bien loin, on le voit, de la prudence mêlée de Lipse et même au-delà de la prudence extraordinaire de Charron.

13Mais il existe un troisième niveau dans l’action politique, qui est proprement celui du coup d’État. On a vu quelle définition proposait Naudé, mais il s’agit une définition qui correspond aussi bien, dit-il, aux Maximes d’État, et il s’y rencontre « la même justice et équité », sauf que dans les maximes, justice et équité sont publiées avant l’action, alors que dans les coups celles-ci doivent « rester cachées jusque à la fin ». C’est du moins ce que dit littéralement le texte, mais il faut bien comprendre que cette justice et cette équité ne sont pas tant les vertus réellement mises en œuvre que prouvées par le discours de légitimation qui, dans le coup d’État, n’intervient jamais qu’après coup. La principale différence entre coup et maximes réside donc dans la gestion du secret :

[…] en ce qui se fait par maximes, les causes, raisons, manifestes, déclarations, et toutes les formes et façons de légitimer une action, précèdent les effets et les opérations, où au contraire dans les coups d’État, on voit plutôt tomber le tonnerre qu’on ne l’a entendu gronder dans les nuées, ante ferit quam flamma micet31, les matines s’y disent auparavant qu’on les sonne, l’exécution précède a sentence32, etc

Le passage est bien connu, et je ne m’y arrêterai pas ici, sinon pour insister sur le fait que la « prudence extraordinaire » réside principalement dans cette capacité de préparer et exécuter des actions violentes, c’est-à-dire qui, dans le plus grand secret, violent toute forme de droit : le droit des gens, le droit civil et le droit naturel lui-même. Mais il y a sans doute plus, parce que cette nature secrète du coup d’État s’accompagne de l’impossibilité de s’en remettre à des maximes d’action. La généralisation même impliquée par le concept de maxime est impossible en matière de coup d’État, où le savoir ne peut se saisir (après coup bien sûr) que d’exemples singuliers. Et la prudence extraordinaire du coup d’État est alors cette capacité à agir dans et par le secret, mais aussi dans le plus grand brouillard, dans l’impossibilité de s’en remettre à une quelconque science par lois ou par maximes, avec pour seul guide les collections d’exemple que l’on peut tirer de l’histoire. Je mets cet aspect de côté, où le secret n’est pas seulement une condition de l’acte, mais une propriété de l’acte même, en tant que la prudence extraordinaire s’y risque sans pouvoir s’appuyer sur des règles ou maximes. C’est l’un des points les plus difficiles du texte naudéen, un point obscur entre tous qui a d’importantes implications : il ne saurait y avoir une science mais tout au plus un savoir prudentiel du coup d’État et ce savoir n’est pas seulement un savoir qui doit rester secret (parce que dangereux, etc.) : il est en lui-même secret, au sens où il est certes accessible à une connaissance par expérience (il faut descendre « dans les secrets du vieux » Protée, comme dit Naudé), mais fait échec à toute saisie rationnelle qui pourrait l’élever au rang de science. Du moins est-ce ainsi que je le comprends.

14Je veux me concentrer sur la manière dont Naudé comprend la prudence, à partir de son déniaisement, à partir du fait qu’il ne croit pas à la conception moralisante commune de l’action politique (et d’abord de l’action tout court) qu’il l’expose lorsqu’il critique les autres écrivains politiques, et en particulier ceux qui abusent de la notion de secret (comme Clapmar, avec ses arcana imperii qui n’en ont que le nom), et qui sont très loin d’avoir le courage de penser la réalité du secret d’État, la réalité du coup d’État. Cette critique de l’abus fait de la notion de secret, dans le chapitre II (je reviens donc en arrière dans le texte), est suivie d’une révision de la notion de fraude, telle qu’elle apparaît dans l’expression tacitéenne de flagitia imperii, fourberies ou turpitudes des empires, dont Clapmar se sert pour désigner, semble-t-il, nous dit Naudé, les « secrets mêlés d’un peu de sévérité », « sujets à la prudence extraordinaire ». Mais là encore la terminologie est inadéquate et biaisée : car selon Naudé le syntagme de Tacite paraît plutôt renvoyer aux actes secrets « qui sont faits en considération d’un bien particulier, et par quelque tyran », plutôt qu’à ceux qui « se font pour l’intérêt public ». On pourrait alors penser que l’auteur va s’attacher à distinguer les fraudes tyranniques par lesquelles le mauvais prince sert ses intérêts privés, des fraudes propres à la « prudence extraordinaire », toute au service de l’État. D’ailleurs, après avoir défini le coup d’État, il affirme que la principale « division » qu’il faut établir dans les coups d’États, est celle qui sépare les « secrets d’État juste et injustes », ou « royaux et tyranniques33. » On peut cependant montrer qu’il en tient assez peu compte dans les multiples cas qu’il produit, où plutôt fait-il clairement apparaître que la justification politique du coup, même le plus tyrannique – une protestation de la justice qui, de toute façon, n’intervient jamais qu’a posteriori et dans l’ignorance des secrètes pensées qui ont présidé à son invention – est une chose toujours possible et, partant, toujours suspecte. Mais, surtout, cette « division » rend la définition naudéenne du « coup » problématique, s’il est vrai que le coup d’État, dans la définition explicite, vise le bien commun et ne peut donc être que juste. S’il y a des coups d’État « injustes », c’est que la définition générale est en fait trop restreinte, et obéit elle-même à un impératif prudentiel. Il semble en réalité, conformément à l’image de l’épée à double tranchant utilisée dans le chapitre premier34, que le coup d’État est pour Naudé axiologiquement indéterminé et peut être aussi bien « juste » qu’ « injuste », ou plutôt, comme il le dit aussi, qu’il penche plutôt vers l’injustice, soit enfin qu’il peut très bien être à la fois l’un et l’autre. Qu’il soit juste ou injuste, il fait en tout cas intervenir la même prudence admirable, et c’est là proprement que me paraît résider le scandale du texte naudéen, beaucoup plus encore que dans son étatisme prétendu (par exemple, le scandale de la justification du massacre de la Saint-Barthélémy comme coup d’État).

15Il me semble que Naudé s’emploie bien plutôt à brouiller la distinction entre coup d’État tyrannique et coup d’État légitime, même s’il la reconduit avec beaucoup d’insistance (et ce n’est d’ailleurs qu’à ce prix que son discours est tenable, soutenable, et peut prétendre relever du conseil politique) : il la brouille d’abord sur un plan éthique à travers une réhabilitation ou plutôt une habilitation de la fraude, comme inhérente à la prudence telle qu’il l’a redéfinie et comme recherche des biais les plus propres à « réussir les affaires que l’homme se propose » (voir supra). En effet, pour en venir à ce qui l’occupe – la prudence extraordinaire du coup d’État –, il affirme vouloir partir de « plus haut ». Plus haut, c’est-à-dire en amont du gouvernement des États, avec ces deux « pivots », comme il dit, de la politique, que sont « la monastique, ou gouvernement d’un seul » et « l’économie ou administration d’une famille ». Il s’agit de montrer la présence, à ces deux niveaux comme au troisième, et en fait en rapport étroit au troisième (le politique, « gouvernement des peuples »),

[...] de certaines ruses, détours et stratagèmes, desquels beaucoup se sont servis, et se servent encore tous les jours pour venir à bout de leurs prétentions.35

Il n’utilise pas le terme, et on peut se demander pourquoi, mais la formulation correspond à sa définition générale de la prudence. En outre, on peut montrer, comme le trahit un passage du chapitre IV que, par ces ruses, détours et stratagèmes, dans les trois formes de « gouvernement » (notion bien entendue elle-même politique), Naudé a en vue les « coups d’État » eux-mêmes, s’il est vrai qu’il écrira que l’on peut rapporter ces derniers « aux trois différences de vie » qu’il a déjà indiquées. Et l’on voit alors que la prudence extraordinaire du coup d’État est d’emblée engagée dans ce triple examen de la monastique, de l’économique et du politique. Mais cela veut alors bien dire qu’il révoque foncièrement, derrière son apparente reconduction, la séparation entre l’ordre des actions privées, cantonnées à la seule prudence ordinaire – toute honnête –, et celles des actions publiques où s’exercerait en cas de nécessité la prudence extraordinaire d’État. C’est que Naudé fonde sa théorie du coup d’État, non à partir de considérations sur l’entité étatique elle-même, mais sur les capacités d’action d’individus d’exception. Ceux-ci ne sont pas sans rappeler les virtuosi machiavéliens qui, loin d’être d’abord des serviteurs désintéressés de l’État, sont les artisans de leur propre gloire, par leur prudence, leur force d’entreprendre des actions périlleuses et de les soutenir par la ruse et le secret. Ces actions se déroulent dans la trame et la réalisation de « coups d’État », en un sens qui excède alors forcément la définition restrictive qu’en donne Naudé. Le « fort esprit » qui exerce la prudence extraordinaire du coup d’État est certes celui qui est capable de sauver l’État en péril, mais aussi d’abord d’introduire une rupture radicale avec l’état des choses politiques, quel qu’il soit. En ceci, il peut être un ministre zélé mais un conjurateur, du type du comte de Fiesque, célébré par Retz, bien présent dans les Considérations36. Du reste, le cas de Richelieu montre, si besoin était, que pour devenir un ministre zélé, il faut d’abord réussir sa Journée des dupes.

16C’est pourquoi, dans son analyse, Naudé part des acteurs individuels, et donne autant d’importance à la monastique, au gouvernement de soi, comme exercice d’une prudence qui permet de venir à bout de ses prétentions individuelles. La monastique, avec l’économique (administration de la famille), n’est certes pas, comme il pourrait sembler, le domaine du privé, distinct et séparé du public. Et d’ailleurs, les prétentions qui intéressent Naudé, chez ceux qui recourent aux fraudes dans le cadre de la monastique, sont principalement politiques. Même s’il renvoie d’abord à des ouvrages qui se proposent en premier lieu de former l’individu à la sagesse philosophique et à la prudence requise dans la vie civile (la Sagesse de Charron et les trois ouvrages de Cardan : La Prudence Civile, L’Utilité que l’on peut tirer des infortunes et sa propre Sagesse, source obstinément méconnue de celle de Charron), il leur associe très significativement les Discours et le Prince de Machiavel, lequel est présenté comme celui qui a

[...] le premier franchi le pas; rompu la glace, et profané, s’il faut ainsi dire par ses écrits, ce dont les plus judicieux se servaient comme de moyens très cachés et puissants pour faire mieux réussir leurs entreprises.37

Il est extrêmement intéressant que Machiavel soit ici sollicité non d’abord comme un théoricien de la raison d’État (ce qu’il n’est effectivement pas), mais comme ayant écrit sur la « monastique », à savoir sur les ruses et stratagèmes secrets par lesquels « les plus judicieux » font réussir leurs entreprises politiques. On voit ainsi ce que Naudé, en conformité avec sa définition de la prudence, supprime par rapport à Lipse et Charron : la séparation drastique entre les simples particuliers, dont toute initiative politique ne saurait qu’être illégitime et imprudente (au sens fort : contraire à la vertu morale de prudence), et les princes et ministres légitimes agissant pour le bien public et le salut de l’État. En effet, Machiavel, pour Naudé, comme d’ailleurs pour la plupart de ses contemporains, est celui qui décrit, si tant est qu’il ne les conseille pas, les stratagèmes et les ruses de particuliers qui veulent usurper le pouvoir, et de princes tyranniques qui veulent le conserver ou l’accroître pour satisfaire leurs propres ambitions et leurs intérêts privés. Or, de fait, ce type d’actes, absolument répréhensibles dans le cadre des doctrines, disons, orthodoxes et idéologiquement correctes de la raison d’État, entrent dans la définition générale que Naudé donne de la prudence, et me semble-t-il en assez grande conformité avec la manière dont Machiavel lui-même parle de la « prudence » des meilleurs (virtuosi) acteurs politiques – du prince si l’on veut, mais le terme est beaucoup trop restrictif, puisqu’il s’agit de montrer d’abord comment on devient le prince.

17Parmi les « secrets de la monastique », Naudé ne s’arrête que sur ceux-là qu’il juge les « plus relevés eu égard à leur fin » ; à savoir ceux par lesquels

[...] certaines personnes, qui pour se distinguer du reste des hommes, ont voulu établir parmi eux quelque opinion de leur divinité.

Ce qui est frappant, c’est l’exposé à la fois ironique et admiratif, dénué de toute condamnation morale, des pratiques d’impostures religieuses à visée politique, à travers la déclinaison d’une série d’acteurs historiques ou mythologiques : Salmonée, Psaphon, Héraclides le Pontique, Empédocle, Moïse, Romulus, Numa, Hercule…, auxquels s’ajoute la longue liste de ceux qui étant « plus modestes et retenus en leurs desseins, se sont contentés de nous donner à connaître le soin que les dieux prenaient de leurs personnes, par la continuelle assistance de quelque Génie38 », ou particulière divinité, parmi lesquels il faut compter « tous les législateurs », et plus généralement la plupart de ces « grands hommes accusés de magie », dont Naudé a déjà défendu la mémoire et la conduite dans sa fameuse Apologie. Ces impostures et ruses secrètes de la monastique, surtout, peuvent se révéler d’une extrême utilité politique (Naudé use d’une litote prudentielle : « ces ruses n’ont pas toujours été inutiles »), comme le montre l’exemple de Scipion qui simulait d’être favorisé de visions et instructions divines : « […] ainsi en ont fait beaucoup de princes et particuliers ». Aucune condamnation, je l’ai dit, mais une admiration non dissimulée pour des « finesses et inventions si relevées39» Naudé, dans le chapitre III de son ouvrage, s’attachera du reste très longuement à

[...] montrer en quelle façon les princes ou leurs ministres […] ont bien su ménager la religion, et s’en servir comme du plus facile et plus assuré moyen qu’ils eussent pour venir à bout de leurs entreprises plus relevées.40

C’est que la « superstition », ici exactement synonyme de religion, est le

[...] premier masque que l’on a donné à toutes les ruses et tromperies pratiques aux trois différences de vie, auxquelles nous avons déjà dit que l’on pouvait rapporter les coups d’État.41

J’ai déjà cité partiellement ce passage, qui renvoie à la tripartition du chapitre II entre gouvernement de soi (monastique), gouvernement de la famille (économique) et gouvernement de la cité (politique), et qui montre clairement, du moins à mon sens, que la prudence extraordinaire n’est en rien une prérogative d’État, une vertu réservée au seul souverain. D’ailleurs ce qui est engagé dans l’analyse de la monastique et de l’économique est confirmé par la division que Naudé établit, après avoir défini les coups d’État, et qui déborde à mon avis cette définition, en confirmant sa conception de la prudence exceptionnelle, entre les coups d’État

[...] qui concernent le bien public, et les autres qui ne regardent que l’intérêt particulier de ceux qui les entreprennent.42

Pour les premiers, il en donne froidement deux exemples fort atroces : Hannibal faisant mettre à mort le prisonnier romain qui était parvenu à tuer un éléphant et les Éliens coupant les mains du sculpteur Phidias pour se réserver la gloire du Jupiter qu’il leur avait fait, en l’empêchant de travailler pour les athéniens.

Quant à ceux des particuliers, ajoute-t-il, ils ont été pratiqués par tous les législateurs et nouveaux prophètes43,

puisqu’il est en effet évident, que le salut de l’État ne saurait être invoqué pour justifier les coups perpétrés par les fondateurs d’État et de religion, dont il donne de nombreux exemples dans l’ouvrage. Les premières « occasions » du coup d’état politique, qu’il envisage dans le chapitre III (« Avec quelles précautions et en quelles occasions pratiquer les coups d’État »), les plus considérables, même s’il reconnaît qu’elles sont les plus « injustes » (mais, c’est un peu, comme s’il ajoutait : « Qu’à cela ne tienne! »), sont celles « qui se rencontrent en l’établissement et nouvelle érection ou changement des royaumes et principautés44. » Ainsi de toutes les monarchies :

[…] nous trouverons toujours qu’elles ont commencé par quelques-unes de ces inventions et supercheries, en faisant marcher la religion et les miracles en tête d’une longue suite de barbaries et cruautés45,

et il est explicitement renvoyé au cas français partout dans l’ouvrage (ce qui suffisait bien sûr à rendre celui-ci idéologiquement incorrect). Lucidité, froideur, ironie souvent, mais non pour autant condamnation, telle est l’attitude de Naudé, qui adopte ce point de vue très particulier consistant à éprouver ce type particulier d’excellence, qui n’a en fait rien de moral et qui est la prudence exceptionnelle de l’acteur d’exception. La prudence spécifique du « coup » est en effet la vertu de l’acteur d’exception, pas uniquement de l’acteur politique stricto sensu, et elle est en même temps, indissociablement, une puissance de transgression par rapport aux lois, règles et coutumes, et d’accomplissement des « desseins les plus relevés », dans tous les domaines.

18Le critère de la grande action, de ce qui fait qu’un dessein est plus relevé que les autres, n’est pas aisé à dégager du texte de Naudé. Il est clair, en tout cas, qu’il ne saurait s’agir du salut de l’État et du bien public en tant que tels. On est alors tenté d’envisager non une éthique, mais une esthétique de l’action extraordinaire chez Naudé, ou plutôt une éthique se confondant avec une esthétique, la réalisation d’actes exceptionnels élevant l’individu au-delà du commun des hommes. C’est en particulier ce que laisse penser la description du « fort esprit », « l’artisan de sa propre fortune », au début de l’ouvrage, à partir de la citation de Sénèque que Montaigne, l’auteur préféré de Naudé avec Charron, convoquait et rejetait violemment à la fin de l’Apologie de Raymond Sebond :

O quàm contempta res est Homo, nisi supra humana se erexerit46.

C’est-à-dire,

[...] s’il n’envisage d’un œil ferme et assuré, et quasi comme étant sur le donjon de quelque haute tour, tout ce monde, se le représentant comme un théâtre assez mal ordonné, et rempli de beaucoup de confusion, où les uns jouent des comédies, les autres des tragédies, et où il lui est permis d’intervenir tanquam Deus aliquis ex machina47, toutesfois quand il en aura la volonté, ou que les diverses occasions lui pourront persuader de ce faire.48

La prudence extraordinaire est la vertu de cet acteur d’exception, au sens aussi bien théâtral que politique, qui permet de soutenir avec fermeté la vue du théâtre confus et mutable des affaires du monde, d’en pénétrer les secrets protéens (voir la citation placée en exergue au présent article), et d’intervenir de manière décisive, inattendue, brutale et inexplicable, comme un Dieu descendu des cintres pour trancher le nœud inextricable de l’intrigue théâtrale. De ce point de vue, elle est tout autant la vertu du grand politique que du grand auteur politique qui, comme Naudé, descend dans les secrets du vieux pour y envisager sans ciller les métamorphoses monstrueuses du coup d’État, et intervient sur la scène théorique en osant, sinon en produire la science (chose impossible par essence), du moins en donner une description fidèle, toute pleine d’érudition historique et d’attention pour le cours des affaires contemporaines, et qui devient par là même susceptible d’être le conseiller secret d’un Cardinal Bagni ou d’un Mazarin, en même temps qu’il s’affirme, pour un public choisi, comme un écrivain déniaisé parmi les déniaisés.

19Il faudrait maintenant apprécier la place spécifique de cette prudence naudéenne dans l’histoire de la notion. Il est clair que cette conception de la prudence est en rupture radicale par rapport à l’aristotélisme christianisé de la vulgate prudentielle thomiste. Elle semble d’ailleurs irréductible à la définition aristotélicienne de la phronèsis, éminemment morale, qui oriente toutes les actions vers le bien. Mais on ne peut l’identifier pour autant à la deinotès de l’Éthique à Nicomaque, à l’astuce, ruse vulgaire, intelligence bornée des moyens, indifférente à la qualité morale des fins. C’est pourquoi, d’ailleurs, elle n’est pas non plus cette pure intelligence technique d’une politique dévoyée, réduite justement aux techniques du pouvoir d’État despotique, telle que la dénoncera Kant, et avec lui le grand mouvement des Lumières vertueuses. Et cela parce que cette prudence, qui culmine dans l’extraordinaire du coup d’État, est bien envisagée comme la vertu suprême de l’action, mais alors dans une appréhension de l’action, et en particulier de l’action politique, comme foncièrement affranchie de la morale et devant d’ailleurs s’affranchir de la morale pour s’affirmer en tant que telle, dans la production du coup, envisagé dans le cadre d’une esthétique du sublime, c’est-à-dire de la transgression des limites imposées par le droit, la religion et même, même de la nature. Ce qui est une chose très difficile à penser dans le cadre d’une philosophie entièrement pétrie de naturalisme, et qui substitue résolument, au profit du sage, une morale naturelle à la morale religieuse, réduite à n’être qu’un moyen de gouvernement entre les mains du souverain et de ses ministres. Comme si l’examen de la réalité politique, proprement monstrueuse, et l’exaltation des capacités individuelles d’action, de la puissance d’intervention abnorme des esprits forts, conduisaient à envisager la prudence comme une vertu extraordinaire en effet, extravagante, extrême, excessive que ne borne pas même les lois de la nature et qui oscille entre, ou associe, l’abjection pure de la violence aveugle et le génie d’un dieu s’imposant en effet contre l’ordre de la nature, dans l’éclat du prodige.

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Notes

1  Jean-Pierre Cavaillé, Dis/simulations : Jules-César Vanini, François La Mothe Le Vayer, Gabriel Naudé, Louis Machon et Torquato Accetto. Religion, morale et politique au xviie siècle, Paris, Honoré Champion, 2002.

2  Voir « Au lecteur », dans Gabriel Naudé, Considérations politiques sur les coups d'État, s. l. [Paris, sur la copie de Rome], s. n., 1667, précédées de Louis Marin, « Pour une théorie baroque de l'action politique », Paris, Les éditions de Paris, 1988 (il est à signaler que ce texte de L. Marin a été réédité par mes soins dans L. Marin, Politiques de la représentation, Paris, Kimé, 2005). Dans le cours d’article, je cite aussi la première édition des Considérations, s. l. [Rome], s. n., 1639, qui a fait l’objet d’une réimpression anastatique avec introduction et notes par Françoise Charles-Daubert, Hildesheim, Olms, 1993. S’il s’agit bien là d’une édition romaine, car cea est contesté, non sans arguments, par Charles Naodier, dans un article dont – j’ignore pourquoi – personne ne tient compte (in Mélanges tirés d'une petite bibliothèque ou Variétés littéraires et philosophiques, Paris : Crapelet, 1829 ; fac-sim. Bassac, Plein chant, 2000. Cette découverte est trop tardive pour que j’ai pu en tenir compte ici). Sur la question de la publication secrète, voir : l’introduction de F. Charles-Daubert à son éd. des Considérations…, p. XVII et XXXVII ; L. Marin, Pour une théorie baroque..., op. cit., p. 32 ; Peter S. Donaldson, Machiavelli and Mystery of State, Cambridge, Cambridge University Press, 1988, p. 160-165 et J.-P. Cavaillé, « Gabriel Naudé. Destinations et usages du texte politique », dans Cahiers du Centre de Recherches Historiques, n° 20 (« Miroirs de la raison d'État »), avril 1998, p. 69-78. Lorenzo Bianchi a recensé six copies subsistantes de l’édition prétendument romaine, p. 271.

3  Ch. II de G. Naudé, Considérations…, 1993 [1639], p. 65 ; en italiques dans le texte. On notera que l’orthographe de tous les textes cités est modernisée.

4  Sur la prudence lipsienne, voir : Vittorio Dini, « La prudenza da virtù a regola di comportamento : tra ricerca del fondamento ed osservazione empirica », dans V. Dini et Giampiero Stabile (dir.), Saggezza e prudenza. Studi per la ricostruzione di un'antropologia in prima età moderna, Salerno, Liguori, 1983 ; Michel Senellart, Les arts de gouverner. Du regimen médiéval au concept de gouvernement, Paris, Seuil, 1995, p. 230-244 ; M. Senellart, « Le stoïcisme dans la constitution de la pensée politique : les politiques de Juste Lipse (1589) », dans Cahiers de Philosophie politique et juridique, n° 25 (« Le Stoïcisme aux xvie et xviie siècles »), 1994, p. 109-130.

5  G. Naudé, Considérations, 1988 [1667], p. 87.

6  Naudé établit manifestement sa définition à partir de Pierre Charron : « […] c’est la connaissance et le choix des choses qu’il faut désirer ou fuir ; c’est la juste estimation et le triage des choses […] », De la Sagesse  livre III, chap. 1). Ce sont les mots par lesquels Charron traduit et transpose la définition lipsienne : « […] intellectum et dilectum rerum quae publice privatinque fugiendae aut appetendae […]. », Politiques ou Doctrine civile de Justus Lipsius, trad. par Charles Le Ber, Tours, Claude Montreul et Jehan Richer et pour Sébastien Molin et Matthieu Guillemot, 1594, p. 7.

7 Naudé, Considérations, 1988 [1667], p. 88.

8  J. Lipse, Politiques…, p. 247.

9  Dans l’édition de 1667, on trouve la traduction suivante : « […] un conseil fin et artificieux qui s’écarte un peu des lois et de la vertu, pour le bien du roi et du royaume. », Considérations, 1988 [1667], p. 87.

10 Ibidem, p. 88.

11  Naudé cite un passage des Politiques, où Lipse écrit : « […] ce brouillon d’Italien n’est pas tant à blâmer, quoique les plus chétifs se mêlent de le condamner aujourd’hui ; et qu’il y a de certaine ruses louables et honnêtes, comme dit le saint homme […] » (G. Naudé, Considérations, 1988 [1667], p. 92 ; l’italique est de moi). Le « saint homme » étant le saint Basile des Proverbes ; Lipse pouvait trouver en effet dans la patristique grecque, comme d’autres avant et après lui (voir notamment Grotius et Pufendorf), de quoi faire pièce au principe de la prohibition inconditionnelle du mensonge reçue d’Augustin. Voir entre autres à ce sujet : Michèle Sinapi, « La question du mensonge officieux dans la correspondance Jérôme-Augustin », dans Rue Descartes, nos 8-9 (« Mensonge et image »), novembre 1993, p. 63-84 et J.-P. Cavaillé, « Le Droit de mentir : Pufendorf et Barbeyrac lecteurs de Grotius », dans Nouvelles de la République des Lettres, no 2, 1997, p. 37-48.

12  Je me permets ici de renvoyer à mon ouvrage cité supra : Dis/simulations… et, surtout à mon article, « Mensonge et politique au début de l’âge moderne », à paraître dans Marc Escola (dir.), La politique des moralistes.

13 Naudé, Considérations, 1988 [1667], p. 88.

14 Ibidem.

15  Cf. P. Charron, De la Sagesse, liv. III, ch. 1, édition Fayard, 1986, p. 548 : « Pour le regard des affaires, d’autant qu’ils sont de deux façons, les uns ordinaires, faciles ; les autres extraordinaires. Ce sont accidents qui apportent quelque nouvelle difficulté et ambiguïté. Aussi l’on peut dire y avoir prudence ordinaire et facile, qui chemine selon les lois, coutumes, et train ja établi : l’autre extraordinaire et plus difficile. »

16  G. Naudé, Considérations, 1993 [1639], p. 34.

17  P. Charron, De la Sagesse, liv. III, chap. 1, éd. citée, p. 396-7 : « Il lui faut quelquefois esquiver et gauchir, mêler la prudence avec la justice, et, comme l’on dit, coudre à la peau de lion, si elle ne suffit, la peau de renard. ».

18  G. Naudé, Considérations, 1993 [1639], p. 36.

19  G. Naudé, Considérations, 1988 [1667], p. 98.

20  Sur la distinction entre maximes d'État et coups d'État, voir surtout Julien Freund, « La situation exceptionnelle comme justification de la raison d'État chez Gabriel Naudé », dans Roman Schnur (dir.), Staatsräson, Studien zur Geschichte eines politischen Begriffs, Berlin, Dunker & Humblot, 1975, p. 144-152.

21  Arnold Clapmar, De arcanis rerum publicarum, Brême, J. Wesseli, 1605. Sur la critique naudéenne de Clapmar, voir Michel Senellart, « Arcana imperii et Coups d'État : la critique de Clapmar par Naudé », dans E. Enzo Baldini (dir.), Aristotelismo politico e ragion di Stato, Florence, Leo Olschki, 1995, p. 401-406.

22  G. Naudé, Considérations, 1988 [1667], p. 89.

23  G. Naudé, Considérations, 1988 [1667], p. 90.

24  Les auteurs qui sont tombés dans la même erreur que Clapmar ont non seulement « corrompu les mots », mais aussi « dépravé la nature de la chose, vu qu’ils nous proposent des préceptes généraux et des maximes universelles, fondées sur la Justice et droit de souveraineté, et par conséquent permises et pratiquées tous les jours au vu et su de tout le monde ; lesquels néanmoins ils estiment être de secrets d’État. » (Ibid., p.  40.)

25 Ibid., p. 98 : « […] par exemple que les choses n’arrivent pas fortuitement ni nécessairement, qu’il y a un Dieu premier auteur de toutes choses, qui en a le soin, et qui a établi la récompense du paradis pour les bons, et les peines des enfers pour les méchants : que les uns doivent commander, et les autres obéir : qu’il est du devoir d’un homme de bien de défendre l’honneur de son Dieu, de son roi, et de sa patrie envers tous et contre tous : que la principale force du prince gît en l’amour de ses sujets : qu’il a droit de faire des levées d’argent sur eux pour subvenir aux nécessités de al guerre, et de l’état de sa maison […]. »

26  G. Naudé, Considérations, 1993 [1639], p. 59 ; 1988 [1667], p. 98.

27  G. Naudé, Considérations, 1988 [1667], p. 98.

28  G. Naudé, Considérations, 1993 [1639], p. 61 ; 1988 [1667], p. 99 : « Aucune loi ne permet pareillement, que nous procurions du mal et du désavantage, à celui qui ne nous en a jamais fait ; et néanmoins cette maxime d'État rapportée par Tite-Live, id agendum ne omnium rerum jus ac potestas ad unum populum perveniat [« Il faut faire cela afin que toute l'autorité ne vienne point entre les mains d'un seul peuple », Décade, l. II], nous oblige de donner secours à nos voisins contre ceux qui ne nous ont jamais offensé. » C'est au nom de cette maxime que l'on peut expliquer les alliances de catholiques et de protestants contre d'autres catholiques, « en apparence contre les règles sinon de la religion, au moins de la piété commune et de notre conscience. » (G. Naudé, Considérations, 1993 [1639], p. 62 ; 1988 [1667], p. 100.)

29  G. Naudé, Considérations, 1993 [1639], p. 63 ; 1988 [1667], p. 100 : « [...] encore que le droit de guerre ne permet point, que ceux-là soient en aucune façon outragés, qui mettent les armes bas pour implorer la miséricorde du vainqueur ; et néanmoins [...] il est permis de les mettre tous bas par maxime [...]. »

30  G. Naudé, Considérations, 1993 [1639], p. 60 ; 1988 [1667], p. 99 : « Claudius ne pouvant par les lois de sa patrie, prendre à femme sa nièce charnelle Julia Agrippina fille de Germanicus son frère, il eut recours aux lois de l'État, pour fonder son évidente contradiction aux lois ordinaires, et l'épousa [...]. »

31  Il frappe avant que d’éclater.

32  G. Naudé, Considérations, 1988 [1667], p. 101.

33  De même, il reprend à Charron ses règles restrictives du coup d’état juste et en ajoute de son cru (Ibid., p. 107-109) : « […] que ce soit à la défensive et non à l’offensive, à se conserver et non à s’agrandir, à se préserver des tromperies, méchancetés, et entreprises dommageables, et non à en faire […] » ; « […] que ce soit pour la nécessité, ou évidente et importante utilité publique de l’État, ou du prince […] » ; « que l’on marche en ces affaires au petit pas qu’on galop […] » ; « […] que l’on choisisse toujours les moyens les plus doux […] » ; « […] que pour justifier ces actions, et diminuer le blâme qu’elles ont accoutumé d’apporter souvent lors que les princes se trouvent réduits et nécessités de les pratiquer, ils ne les fassent qu’à regret, et en soupirant […]. » Mais, parmi les très nombreux exemples de coup d’État qu’il apporte, peu répondent en fait clairement à ces prescriptions, et il se montre extrêmement avare d’indignation morale. Il lui suffit de faire une déclaration générale, disant (Ibid., p. 110) : « […] est-ce bien mon intention que de toutes les histoires que j’ai rapportées ci-dessus et que je conterai encore dans la suite de ce discours, celles-là passent seulement pour légitimes, lesquelles étant appliquées à ces cinq règles ou à celles de la prudence en général, se rencontreront conformes à ce qui sera du droit et de la raison. » Mais la prudence extraordinaire du coup d’État n’est pas la prudence en général et s’il y a conformité au droit, c’est, pour les coups légitimes tout au moins, au droit de l’État considéré comme supérieur, et justifiant en cas de nécessité la transgression du droit commun. Tout ce discours précautionneux est en fait sinon démenti, en tout cas mis en tension avec un tout autre discours qui s’attarde complaisamment sur tout ce que les coups peuvent présenter d’injustifiable, y compris, assez souvent, du point de vue d’une logique purement étatiste.

34  Voir aussi ibid., ch. III, p. 107.

35 Ibid., p. 92.

36  Naudé était lié à Rome à Angostino Mascardi, l’auteur de La Congiura del conte Gio[vani] Luigi de' Fieschi et, surtout, à son traducteur en langue française, Jean-Jacques Bouchard.

37  G. Naudé, Considérations, 1988 [1667], p. 92-93.

38 Ibid., p. 94.

39 Ibid., p. 95.

40 Ibid., p. 142.

41 Ibid., p. 141.

42 Ibid., p. 103.

43 Ibid., p. 104.

44 Ibid., p. 111.

45 Ibidem.

46 Ibid., p. 80-81 : « Ô que l’homme est une chose méprisable s’il ne s’élève au dessus des choses humaines. »

47 Ibid., p. 81 : « […] comme quelque divinité qui sort d’une machine […]. »

48 Ibid., p. 80-81.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Pierre Cavaillé, « Naudé, la prudence extraordinaire du coup d’État », Les Dossiers du Grihl [En ligne], Les dossiers de Jean-Pierre Cavaillé, Secret et mensonge. Essais et comptes rendus, mis en ligne le 06 novembre 2011, consulté le 18 août 2017. URL : http://dossiersgrihl.revues.org/4807

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Auteur

Jean-Pierre Cavaillé

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