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Les récits de captivité de Jeanne-Marie de la Mothe Guyon ou les contrariétés du désir de prison

Michèle Rosellini

Résumés

Madame Guyon a vécu l’incarcération comme une épreuve de persécution et comme une expérience spirituelle. Son récit est une forme de résistance intérieure à l’oppression. Mais le publier était contraire à son propre idéal d’abandon de soi à la volonté divine.

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Texte intégral

  • 1  Les informations qui suivent sont tirées de la lecture de trois éditions récentes des écrits autob (...)

1Jeanne-Marie de la Mothe Guyon est une survivante : née prématurée et comme « à demi-morte » dans une famille recomposée qui ne lui manifeste guère d’attention, livrée à une éducation chaotique, exposée à de multiples maladies et accidents, mariée de force à 16 ans à un homme âgé et brutal, mère contre son gré de 5 enfants dont 3 seulement survivent, veuve à 28 ans, elle décide alors de mener une existence de dévotion et de charité, qui la conduit à voyager en Suisse, puis en Savoie. A Thonon, en 1682, auprès du père barnabite La Combe, son confesseur, elle fait deux découvertes déterminantes : l’efficacité de la prière silencieuse, qu’elle ressent comme une ouverture à la grâce indépendante des pratiques religieuses ; sa capacité à transmettre cette grâce par une communication de cœur à cœur. C’est ce qu’elle nommera son « expérience » ou encore « la voie de l’intérieur ». Cette trajectoire hors du commun explique l’attraction puissante qu’elle a exercée sur tous ceux qui l’ont approchée avec bienveillance et le mouvement de rejet tout aussi violent qu’elle a suscité de la part de ceux qui étaient défiants ou hostiles, ayant intérêt à garder le pouvoir sur la relation des fidèles à leur Dieu. De là découlent ses multiples incarcérations, et la complexité des écrits qui en témoignent, mêlant indissociablement expérience carcérale et expérience spirituelle. Pour tenter d’en comprendre les enjeux, il est indispensable de les situer dans leur contexte1.

2Ce qu’il faut d’abord saisir, ce sont les raisons du danger que Madame Guyon en vient à représenter pour le pouvoir royal.

  • 2  Voir la chronologie des incarcérations successives en annexe.

Quand elle arrive à Paris en 1685, elle se présente à Fénelon, qui voit en elle l’occasion de faire l’expérience spirituelle qui manque à sa propre foi. Elle devient de fait sa directrice, inversant la relation communément admise entre une dévote et un prêtre. Il l’introduit auprès de ses amis le duc de Chevreuse et le duc de Beauvilliers, qui à leur tour la présentent à Mme de Maintenon, épouse secrète du roi Louis XIV, qui fait d’elle une sorte de directrice spirituelle des pensionnaires de l’établissement qu’elle vient de fonder à Saint-Cyr. Mais elle en vient bientôt à jalouser son influence au sein de l’institution et profite d’un rappel à l’ordre son confesseur, Paul Godet des Marais, pour la renvoyer. L’Église est alors engagée dans la répression du quiétisme, après la condamnation en 1687 par le pape Innocent XI de celui qui passe pour le promoteur d’une nouvelle secte, Miguel de Molinos. Le père La Combe est lui-même arrêté l’année suivante et relégué dans la prison royale de Lourdes. Bossuet, particulièrement irrité par l’influence qu’a prise Madame Guyon sur son protégé Fénelon, entre en scène avec un traité intitulé Instructions sur les états d’oraison (1687), qui condamne son mysticisme. Fénelon prend indirectement sa défense en publiant Les Explications des Maximes des Saints sur la vie intérieure où il démontre que la relation à Dieu qu’elle pratique a toujours été reconnue par l’église aux grands spirituels. Bossuet demande alors au pape de condamner la position de Fénelon et s’emploie à faire reconnaître l’entreprise de Madame Guyon comme hérétique. Le bruit qui entoure cette affaire alerte le roi et dès lors la « querelle du quiétisme » devient une affaire d’état. Ses rebondissements ont un retentissement direct sur la vie de Jeanne-Marie Guyon qui se trouve soumise pendant les vingt dernières années de sa vie à l’incarcération ou à la menace d’incarcération2.

3Il faut aussi comprendre les objectifs que poursuivent l’église et le pouvoir royal en maintenant Madame Guyon en détention.

Les multiples interrogatoires auxquels elle est soumise visent à la déconsidérer sur le plan moral, car le débat théologique n’est pas aisé à trancher. Les entretiens d’Issy, qui ont réuni en 1695 l’archevêque de Paris, Mgr de Noailles, M. Tronson, directeur de St-Sulpice, Bossuet et Fénelon, ont abouti à un compromis qui ne condamnait pas formellement les pratiques spirituelles de Mme Guyon. Il est donc plus simple de l’attaquer sur le plan des mœurs : on s’y emploie en interrogeant son entourage et en épluchant sa correspondance.

  • 3  Cette citation – ainsi que les suivantes – est tirée des Récits de captivité, texte inédit de Mme (...)

4Lors de la première incarcération à Vincennes, La Reynie s’intéresse particulièrement aux lettres du père La Combe, lui-même en prison. Le prêtre emploie pour définir leurs relations un vocabulaire hyperbolique qui pourrait faire peser un doute sur leur nature. Mais La Reynie abandonne vite la piste des mœurs pour concentrer ses soupçons sur une possible fondation de secte. Or le service du roi, « protecteur de la vraie et seule église catholique », l’oblige à réprimer de telles entreprises. C’est donc là le « crime » dont est finalement accusée Mme Guyon. Les expressions malencontreuses de « petite église » et d’« enfants du Petit Maître » rencontrées dans les lettres de La Combe deviennent des indices accablants. Le P. Lashérous, aumônier de la prison de Lourdes que La Combe a rallié à sa cause, aggrave la situation en affirmant : « Je ne rougirai jamais, Madame, en présence de qui que ce soit, de confesser la pureté de votre doctrine3 ». Or la formation d’une « doctrine » – individuelle et donc nécessairement hérétique – est précisément le chef principal d’accusation. Mais Mme Guyon se défend « avec beaucoup d’esprit et de fermeté », comme le souligne le mémorialiste Dangeau. Les interrogatoires menés par La Reynie de janvier au début d’avril s’achèvent sans qu’il n’ait rien pu prouver. Son rapport au roi conclut que Madame Guyon n’est qu’une illuminée : « une femme dont la conduite […] a toujours été contre le bon sens, et dont l’esprit blessé et enflammé du désir de paraître […] divinement inspirée ». Le ministre Pontchartrain – secrétaire d’état à la Maison du Roi, fonction équivalente à celle de ministre de l’Intérieur – se dessaisit de l’affaire au profit de la justice ecclésiastique, représentée par l’archevêque de Paris, Mgr de Noailles. Il décide d’exercer une pression sur Madame Guyon par son confesseur commis d’office, le docteur en Sorbonne Pirot. Il s’agit de lui faire signer une « Soumission » contre la promesse de sa libération. Elle n’accepte de signer qu’un texte préparé par M. Tronson, qui a seul sa confiance. Elle est alors autorisée à se retirer dans un couvent pour s’y préparer. Le prétendu couvent dans lequel elle est amenée par le policier Desgrez en compagnie de Pirot se révèle n’être qu’une autre prison, et – circonstance aggravante –une prison inconnue de ses amis, où on peut faire d’elle tout ce que l’on veut sans aucun contrôle. Elle y est livrée à trois religieuses bretonnes et à leur confesseur, qui se déclare aussi le sien. Ainsi ses ennemis peuvent-ils en toute impunité utiliser les rapports malveillants de son entourage.

5Pendant ce temps, se déroule l’examen à Rome des écrits de Fénelon. Ils seront condamnés en 1699 par un « bref » du pape – Bossuet attendait une bulle, plus officielle. Dans la période la plus tendue des débats, les interrogatoires de Madame Guyon reprennent à La Bastille, où elle est transférée et mise au secret en juin 1698. Durant le dernier semestre 1698, elle subit vingt interrogatoires menés par le lieutenant de police d’Argenson, qu’elle décrit comme impitoyable et prêt à tout, en particulier à corrompre son gardien, M. du Fulca. Pour renforcer l’encerclement et forcer les dénonciations, il place auprès d’elle des jeunes femmes à sa solde après avoir renvoyé ses fidèles femmes de chambre. L’une de ses « filles », qu’elle a surnommée par affection « famille », est interrogée à son insu à la Bastille même. D’Argenson inflige à Jeanne-Marie Guyon des interrogatoires supplémentaires pendant l’année 1700. Mais elle tient bon et rien de tangible ne peut être établi contre elle. Par ailleurs, l’assemblée du clergé réunie pour examiner son cas, déclare en juillet 1700 que « pour les abominations qu’on regardait comme les suites de ces principes, il n’en fut jamais question et cette personne en témoignait de l’horreur ». Mgr de Noailles, qui est allé jusqu’à supposer une fausse lettre pour achever de la perdre, n’a plus lieu de s’acharner. Elle fait ironiquement l’hypothèse qu’il a été pris « de très grands remords de me laisser mourir en prison ». Mais il faut encore trois années pour qu’on la fasse sortir de la Bastille sur un brancard, pour vivre en résidence surveillée chez son fils, avant d’avoir l’autorisation de s’installer à Blois.

6Dans ce contexte très particulier de persécution, Madame Guyon a employé divers régimes d’écriture pour rendre compte de sa situation et tenter d’agir sur elle.

  • 4  « L’autobiographie de Mme Guyon (1648-1717) : la découverte et l’apport de deux nouveaux manuscrit (...)
  • 5  Récits de captivité, J. Millon, 1992, v. supra, n. 1.
  • 6  Sa vie par elle-même, H. Champion, 2002, v. supra, n. 1.
  • 7  Arlette Lebigre, Dominique Tronc, Les années d'épreuves de Madame Guyon, Emprisonnements et interr (...)

Les brèves détentions qui encadrent sa « période publique » à Paris, en 1688 à la Visitation Saint-Antoine, puis en 1695 à la Visitation de Meaux, sont racontées dans son autobiographie publiée à Amsterdam en 1720, trois années après sa mort, par son disciple, le pasteur protestant Pierre Poiret, sous le titre de La Vie par elle-même. En revanche, la longue période de près de huit années d’incarcération continue a fait l’objet d’un récit rédigé entre 1707 et 1709 qu’elle a elle même détaché de son autobiographie avant publication et confié sous sa forme manuscrite à ceux qu’elle nomme ses « amis les plus particuliers » sans livrer leur identité. Le manuscrit, ignoré pendant près de trois siècles a été retrouvé à la bibliothèque jésuite de Chantilly par Marie-Louise Gondal, qui l’a décrit dans un article de la revue xviie siècle en 19894, et publié en 1992 sous le titre Récits de captivité5. Ce texte a été réintégré à la Vie par elle-même comme sa quatrième partie dans l’édition récente due à Dominique Tronc6. Ce spécialiste de Mme Guyon vient en outre de publier chez le même éditeur, en un volume spécifique, tous les documents relatifs à l’incarcération et aux interrogatoires de Jeanne-Marie Guyon, sous le titre Les années d’épreuves de Mme Guyon7. Il contient notamment des lettres écrites par Madame Guyon de sa prison, qui offrent un autre point de vue sur les événements racontés dans le récit des prisons.

7Ainsi en limitant cette étude des prisons de Mme Guyon à ses détentions successives à Vincennes, Vaugirard et la Bastille, nous pouvons disposer d’un corpus cohérent, composé de deux formes de témoignage de l’expérience carcérale : d’une part des lettres contemporaines de l’incarcération et engagées dans le combat pour y mettre fin, de l’autre, un récit rétrospectif, qui entend ressaisir a posteriori l’entreprise surhumaine de survivre au jour le jour dans des circonstances rendues invivables par l’encerclement des persécuteurs, dans et hors les murs de la prison. Mais cette visée référentielle des deux formes de l’écriture de prison se trouve contrariée chez Madame Guyon par la singularité de l’expérience mystique qui se poursuit dans la prison et dont le récit est aussi chargé de rendre compte. L’hypothèse de lecture que je voudrais ici soutenir, c’est que l’exigence mystique ne parasite pas le vécu carcéral mais au contraire éclaire son caractère extrême, dans une tonalité qui nous touche parce qu’elle consonne avec les récits de détention sous les régimes totalitaires du xxe siècle.

L’expérience carcérale : du désir de solitude aux tourments de la persécution

Coïncidence idéale des conditions carcérales avec les exigences de l’expérience mystique

8La prison est un cadre idéalement propice à la communication exclusive avec Dieu. La solitude est un bienfait, un don de la Providence et non une contrainte pénible. Madame Guyon l’affirme fréquemment : « Ma solitude était mes délices » (p. 45) ; « ma solitude était si douce, ayant une fille avec moi de laquelle je ne me cachais pas, et avec laquelle je pouvais prier ou me taire lorsqu’il me plaisait » (p. 51).

9Mais les pressions incessantes qui pèsent sur elle et réclament de sa part une constante vigilance l’empêchent d’accéder à l’apaisement, à l’assoupissement de la volonté, au vide subjectif nécessaires à l’accueil de l’Autre divin, selon sa conception personnelle de l’oraison.

10Ce n’est donc pas l’incarcération en soi, mais ses circonstances particulières qui contrarient cet idéal :

[…] sans les interrogatoires perpétuels que j’avais à essuyer, j’aurais préféré la prison à toutes les délices de la vie. Car mon plaisir ne peut être en ces choses, mais en Dieu. La facilité de le trouver sans être assujettie à voir ou à parler aux créatures, m’était une volupté. (p. 51)

11Un épisode caractérise cette logique singulière : Madame Guyon retrouve l’espérance du néant à son entrée à la Bastille, où elle est incarcérée seule, séparée de ses « filles », dans une chambre nue ; mais cette espérance paradoxale se trouve immédiatement déçue par la cohabitation forcée avec une « demoiselle » que l’on a engagée pour l’épier :

Je sentis la peine d’être gardée à vue, non que je craignisse, mais c’est que je perdais ces heureux moments où, étant seule avec mon cher Maître, rien ne me distrayait de lui, et je ne vois pas de bonheur pareil à celui d’être seule. (p. 132)

12Les conditions carcérales fondamentales que sont le resserrement de l’espace et l’extension illimitée du temps deviennent dès lors les instruments de sa persécution.

Le confinement de l’espace, carcan du corps

13L’enfermement dans des conditions extrêmes rappelle au corps sa précarité essentielle. Mme Guyon fait l’expérience de l’enfer sous ses deux formes topiques : la fournaise et l’obscurité glacée.

14À Vaugirard elle ne dispose que d’une unique chambre qui menace ruine. Les travaux de consolidation nécessaires sont prétexte à obturer l’étroite fenêtre qui lui donne un peu d’air et de jour, transformant sa prison en fournaise :

Cette chambre, dont le [plafond] était très bas, [était] exposée tout le jour au soleil et on avait encore bouché une petite fenêtre qui donnait de l’air. C’était un chambre inhabitable. J’étais donc au frais dans le jardin quoiqu’[il fît] très chaud. (p. 62-63)

15Le jardin devient un lieu salutaire. Mais c’est aussi un piège, car en s’y tenant continuellement la prisonnière se désigne aux yeux de ses ennemis comme une « épicurienne », voire une libertine. « Je me tenais dans le jardin tant que je pouvais, et on m’en fit un crime » (p. 61). L’intervention extérieure a ainsi pour effet – et sans doute même pour finalité – de rendre totalement invivable l’espace carcéral. C’est ce que laisse transparaître le récit de l’altercation avec la « sœur » geôlière, figure terrifiante qui n’est jamais désignée par son nom propre :

Quelques jours après, cette sœur vint dans ma chambre pour en faire condamner la seule fenêtre où je pouvais avoir de l’air. Je me trouvais réduite à une seule chambre, où il fallait faire la cuisine, laver la vaisselle et le reste. La fille qui s’y trouva – car j’étais descendue au jardin – lui dit qu’elle ne souffrirait pas qu’on me fît étouffer dans ma chambre, et que, ne m’y trouvant pas, elle ne pouvait permettre qu’on condamnât [cette fenêtre]. [La sœur] vint avec une fureur de lionne me trouver au jardin … (etc.) (p. 70)

16Cette intervention, littéralement étouffante, restitue quelque chose de la qualité solaire, asséchante, de la persécution racinienne. En outre, par un raffinement de cruauté qui tend à priver le prisonnier de l’objet qui lui importe le plus, il s’agit de retirer la faculté de respirer à celle qui vit d’oraison et de souffle divin.

17À l’inverse, son entrée à la Bastille la plonge dans l’humidité d’un lieu « où il y avait longtemps qu’on n’avait fait du feu », ce qui lui cause « une très grande maladie et très douloureuse » (p. 132). Se croyant près de mourir, elle demande à se confesser. Un prêtre vient, qui commence à recevoir sa confession, puis l’interrompt pour faire entrer un médecin, et refuse de poursuivre quand il apprend qu’elle n’est pas en danger de mort.

18L’insalubrité de la prison rappelle à tout instant le risque d’y mourir. La mort est en outre une menace plus directe : par deux fois, on tente d’empoisonner la prisonnière. D’abord, dans la maison de Vaugirard, en lui faisant boire un vin nouvellement livré qui lui brûle la bouche et les entrailles, et la met pendant trois semaines en danger de mourir. Par la suite, ce vin dont on ne parvient pas à se débarrasser, qu’on fera même transporter à la Bastille, provoque d’autres morts, l’une par simple inhalation du contenu d’un flacon accidentellement brisé. Ces aventures de la barrique de vin révèlent en creux l’invulnérabilité de Madame Guyon, qui paraît dès lors protégée par une puissance de vie supérieure. La seconde tentative d’empoisonnement se produit à la Bastille lors d’une longue maladie provoquée par les interrogatoires de d’Argenson. L’apothicaire lui donne pour la soulager un « opiat empoisonné », que le médecin, fort opportunément, l’empêche de prendre après l’avoir lui-même goûté et avoir eu la langue enflée (p. 167).

19L’espace confiné est donc d’autant plus dangereux qu’il se laisse pénétrer par un extérieur hostile. C’est aussi l’intrusion de l’extérieur qui morcelle un temps où l’esprit pourrait avoir la liberté de s’assoupir et de trouver l’oubli.

Morcellement du temps, harcèlement de l’esprit

Le temps de l’interrogatoire comme instrument de torture

  • 8  Les années d'épreuves de Madame Guyon, op. cit., p. 113.
  • 9  « J’avais beau lui dire que c’était une expression simple et naturelle pour désigner un petit nomb (...)

20À Vincennes, où les interrogatoires, selon D. Tronc8, « constituent un véritable marathon », Jeanne-Marie Guyon est soumise à la tactique inquisitoriale du harcèlement par épuisement des capacités d’attention et de résistance. Les interrogatoires se concentrent sur des périodes brèves (cinq en treize jours fin janvier 1696, trois en quatre jours début avril de la même année), chacun s’étendant sur de longues durées, entre six et huit heures d’affilée. Elle sort épuisée des interrogatoires d’avril, qui ont lieu non pas dans sa cellule comme les précédents, mais dans une véritable salle de tribunal aménagée dans la tour de la prison. Leur durée est démesurée : une seule expression relevée dans une lettre suscite une foule de questions. À propos, par exemple, d’une formule de salut utilisée par le P. La Combe : « la petite église vous salue, illustre persécutée », Mme Guyon note : « Il n’est pas possible d’exprimer tous les tourments et toutes les peines que j’ai eu à essuyer dans le cours de plusieurs interrogatoires sur cette expression ». Or elle n’a rien d’autre à opposer à la torture par les mots que d’autres mots9. D’où le désir, quasi fantasmatique, de recourir à l’arbitrage du roi qui pourrait percevoir directement les choses devenues méconnaissables sous le brouillard des mots :

[…] je lui dit [à M. de La Reynie] qu’il y avait une voie très sûre de connaître ma vie et que je le suppliais de demander au Roi qu’on en fît l’examen, qu’il serait aisé de la connaître à fond et qu’il lui serait ensuite assez facile de juger du fond des choses qu’il prétendait m’imputer.

21Le roi lui apparaît en effet comme la seule figure d’autorité capable d’arrêter la prolifération des figures inquiétantes qui œuvrent dans l’ombre des interrogatoires, dans la mesure où les questions auxquelles elle est soumise sont « fournies à M. de la Reynie par les personnes à qui il importait [qu’elle fût] crue coupable ». Elle ignore dans la plupart des cas l’identité de ces accusateurs obscurs qui ont intérêt à la perdre. Son temps s’émiette donc en interactions réelles et imaginaires avec une foule indistincte d’adversaires. Au poids de leurs dénonciations, s’ajoutent les prétendues preuves tirées des interrogatoires de ses proches qui se mènent parallèlement au sien. Elle doit en outre consoler ses femmes de chambre qui se sont laissées piéger par des questions en apparence anodines. Elle a enfin à répondre à d’autres « preuves » de son immoralité, plus dérisoires encore que celles qu’on a voulu leur extorquer. Il s’agit, par exemple, de savoir « ce qu’elle a cherché et ce qu’elle a cru trouver dans cette sorte de livres » saisis lors de son arrestation, qui sont de petits romans populaires de la bibliothèque bleue de Troyes, comme La Belle Hélène, Grisélidis, Amadis, quelques nouvelles espagnoles, Don Quichotte, le conte de Peau d’Ane et des comédies de Molière. Toutes ces lectures sont portées à sa charge comme preuve de sa dissipation morale et intellectuelle.

22Lors des interrogatoires du début avril, elle constate que la paix intérieure qui lui vient du sentiment de la grâce a été troublée par ce qu’elle appelle son « infidélité ». Ce qu’elle désigne ainsi, c’est la peine prise à préméditer ses réponses, qui s’est soldée par une défaillance devant une question très simple à laquelle elle répond « tout de travers ». Elle y voit une leçon infligée par Dieu pour l’encourager à s’abandonner totalement à sa volonté. Néanmoins, elle écrit avec son sang une lettre à La Reynie, ou elle corrige ses déclarations verbales, signe d’une anxiété peu propice à l’abandon…

23Quand, après le retrait de La Reynie, elle se trouve livrée à son confesseur, le violent M. Pirot, bientôt remplacé par le doucereux et hypocrite La Chetardie, curé de Saint-Sulpice, le harcèlement est d’une autre sorte, plus insidieuse que les interrogatoires, mais tout aussi destructrice par l’alternance rapide de l’approbation et de la réprobation. Il s’agit de lui faire signer des déclarations, d’en paraître d’abord satisfait, puis d’en contester les termes, qui apparaissent soudain dictés par un esprit de rébellion, pour en exiger ensuite d’autres plus clairs et plus décisifs. Soumise à ce traitement, l’accusée perd confiance dans son propre langage et demande à un tiers, Tronson puis Fénelon, de fournir des modèles de formulation. Le corps réagit violemment à ces pressions et ces revirements perpétuels :

Il est vrai que les tourments que cet homme me faisait par ses ruses et ses artifices, me faisait tomber malade toutes les fois qu’il venait, mais on s’en mettait peu en peine. Enfin je tombai à l’extrémité. Il me prenait des défaillances continuelles avec une grande fièvre.

24À la Bastille, d’Argenson mène lui-même les interrogatoires avec une insistance féroce. « Il était si prévenu et avait tant de fureur que je n’avais jamais rien vu de pareil », note-t-elle à leur sujet (p. 134). Leur durée est particulièrement inhumaine :

On commença quoique je fusse très faible, un interrogatoire de huit heures sur ce que j’avais fait depuis l’âge de quinze ans jusqu’alors, qui j’avais vu, et qui m’avait servie. Ces trois articles furent le sujet de plus de vingt interrogatoires, chacun de plusieurs heures. (p. 135)

25Le temps est ici utilisé comme instrument de torture du corps, dont il use la capacité de résistance. L’âme aussi est atteinte par un autre usage du temps : la suppression des rituels qui ; pour un chrétien, rythme ordinairement son cours.

La privation du temps chrétien

26L’autorité ecclésiastique exerce un chantage en refusant à la prisonnière le sacrement de la communion. Le confesseur devient ainsi le principal persécuteur. Mme Guyon écrit à Mme de Mortemart dans une lettre de novembre 1696 que La Chétardie la punit d’avoir « enveloppé dans [ses] livres un sens caché » et elle poursuit :

  • 10  Lettre à Mme de Mortemart, in D. Tronc, Les années d’épreuve, 2009, p. 278, n. 516.

Il m’a dit à moi-même des choses si fortes en confession de ce qu’il pense de moi, et m’a toujours traitée sur ce pied, étant six semaines sans vouloir que je communie et continuant toujours de même.10

27Le récit de Mme Guyon mentionne plusieurs de ces sanctions particulièrement graves pour une catholique. La plus cruelle lui est infligée à Vincennes où l’on consacre une chapelle pour lui en interdire l’accès :

Comme je n’avais pas ouï la messe le jour de Pâques, ni depuis que j’étais là [à Vincennes], on se servit de l’envie que j’aurais de m’acquitter de ce devoir et de recevoir mes sacrements, pour me tourmenter de nouveau. On fit bénir une chapelle proche de ma tour. Ensuite on me vint dire que je n’approcherais point des sacrements que je n’eusse signé […]. Que je servisse et aimasse Dieu, c’était dont on se mettait peu en peine pourvu qu’on me noircît aux yeux des hommes. (p. 32)

  • 11  Les années d’épreuve, op. cit., p. 410.

28Sanction plus arbitraire encore, une note du ministre Pontchartrain au gouverneur de la Bastille le 12 avril 1700 lui enjoint d’exclure Mme Guyon des prisonniers qui seront admis à faire leurs Pâques11. Elle dit souffrir extrêmement de son exclusion de la table de l’eucharistie. Comment comprendre ce tourment chez une mystique ? En dépit du primat qu’elle accorde à l’expérience vécue, seule garante d’un « intérieur » inaccessible aux autorités religieuses, Madame Guyon continue à attacher une grande importance à la pratique religieuse catholique et à l’autorité de l’Eglise. La singularité de sa pratique de l’oraison tend à inquiéter sa conscience de fidèle. Tout son effort consiste donc, jusque dans sa prison, à éviter de faire sécession.

29L’effort est d’autant plus rude que tout est fait pour la conduire à la folie, jusqu’au régime de communication qui lui est imposé.

La prison mentale : pièges et double injonction

30Des pièges sont constamment tendus à la prisonnière : à Vincennes on l’interroge sur les images pieuses confisquées au greffe : on veut lui faire avouer qu’elle adore le diable représenté sur l’image de Saint-Michel ; on glisse des « imprimés exécrables » parmi les livres qu’elle a commandés (p. 127); la Chétardie l’invite à s’abonner au Mercure galant, ou lui propose de recevoir un « oiseau bleu » que lui envoie sa fille est qui s’avère être un roman de la bibliothèque bleue ; à Vaugirard, où elle reçoit une pension du roi pour son entretien, on fait acheter en son nom de la nourriture trop abondante ou trop raffinée (du gibier qu’elle ne peut manger, des vins fins très coûteux) pour la convaincre de gourmandise.

31À la Bastille le piège est systématique et à grande échelle. D’Argenson en est le maître d’œuvre. Il s’est acquis le dévouement total du gardien, M. du Fulcan, en lui promettant qu’il succèderait à l’actuel gouverneur, M. de Saint Mars, et a fait enfermer avec elle pour l’espionner une aristocrate sans ressources dont il encourage le projet de mariage avec un riche négociant déjà marié. Il pousse à témoigner contre elle un prêtre à moitié fou, prisonnier de longue date à la Bastille, et suscite une confrontation, dont Mme Guyon se tire avec beaucoup d’à propos.

32On fait peser sur elle un mode pervers de suspicion qui relève de la double injonction : si elle ne parle pas de Dieu, c’est signe d’impiété, si elle en parle, elle « dogmatise », c’est-à-dire professe son hérésie (p. 113) ; l’archevêque de Paris se livre à des pressions variées sur les religieuses qui la gardent à Vaugirard – « moitié menaces, moitié promesses » (p. 113) – pour qu’elles témoignent en ce sens. Plus tard, ayant interrogé ses femmes de chambre, il transforme en piège leur témoignage en sa faveur :

Il [M. de Paris] me dit encore que mes filles endureraient le martyre pour moi et que c’était ainsi que je séduisais ceux qui m’avaient connue. (p. 120)

Les moyens du ressaisissement spirituel

33Toutes ces épreuves sont aux yeux de Jeanne-Marie Guyon le signe paradoxal d’une élection.

Tant de mauvais traitements et les harassements continuels m’attristaient pour des moments à l’excès mais je n’en faisais rien paraître. Et [je] me reprochais même cette tristesse comme indigne du sacrifice que j’avais tant de fois fait à Dieu de tout moi-même, et de l’amour qu’il m’avait donné pour la croix. (p. 93)

Ce type de déclaration est habité par la figure du martyr. La référence se précise quand Jeanne-Marie Guyon évoque « cette joie que vous donnez à ceux qui vous aiment au milieu des plus grandes traverses » (p. 41). Toutefois, les souffrances ne sont pas envisagées comme des mises à l’épreuve dans la perspective du rachat, mais comme un don immédiat qui trouve son accomplissement en lui-même : « O mon Dieu, il est vrai que je suis un prodige de vos miséricordes et de misère de ma part, car quelle plus grande miséricorde que de m’avoir appelée à être conforme à l’image de votre Fils? » La vocation christique de la mystique trouve sa confirmation et sa satisfaction dans cette élection.  

34Elle parvient donc à préserver la paix intérieure par les « sacrifices » qui jalonnent le temps carcéral. Ils consistent à s’abandonner à la Providence, jusqu’à refuser de demander à Dieu qu’il éloigne un malheur prévisible ; ainsi la prière d’action de grâces vient remplacer la prière de supplication :

Il faut que je dise la disposition de mon cœur et tous les sacrifices que Dieu me fit faire dans cette maison de Vaugirard. Premièrement j’y étais, malgré les bourrasques, dans une très grande tranquillité, attendant de moment en moment à autre l’ordre de la Providence à qui je suis dévouée sans réserve. Mon cœur était dans un continuel sacrifice sans sacrifice, contente d’être la victime de la Providence.

Un jour, je ne pensais à rien, il fallut me mettre à genoux et me prosterner même, avec une certitude qu’on m’ôterait mes filles afin de me tourmenter davantage et de les tourmenter elles-mêmes pour  les obliger à dire quelque chose contre moi. Je le leur dis. Elles pleurèrent amèrement et me prièrent de demander à Dieu que cela ne fût pas. Loin de le demander, j’en fis le sacrifice, ne pouvant que vouloir la volonté de Dieu.

Une autre fois, j’eus un pressentiment qu’on m’ôterait la communion. Il fallut m’y sacrifier, et consentir à ne communier qu’à la volonté de Dieu. (p. 127-128)

35Le sacrifice ainsi entendu permet de goûter la souffrance comme un bonheur, immédiatement, hors d’une logique d’ascèse ou de compensation qui supposerait une réalisation différée et s’inscrirait donc dans la durée. Il s’agit au contraire de coïncider avec le présent de la prison, dans une adhésion sans faille. La singularité de cette expérience se traduit par le chant improvisé, auquel l’inspiration poétique assure une qualité particulière d’immédiateté et d’engagement profond :

Je faisais des vers et des chansons lorsque j’en avais le mouvement. (p. 45)

Nous chantions et nous passions notre retraite d’une manière délicieuse malgré les maux du corps, les incommodités de la prison, et la rigueur de nos gardiens. (p. 46)

C’est le chant qui fait éprouver à la prisonnière du roi le réconfort d’être captive de Dieu :

Je me regardais comme un petit oiseau que vous teniez dans votre cage pour votre plaisir.[…] Ma joie était fondée sur votre amour, ô mon Dieu, et sur le plaisir d’être votre captive. (p. 41)

36Cette reconquête de la paix sur le chaos intérieur est-elle l’objet principal, voire exclusif de l’écriture carcérale ?

La survie par l’écriture

37Sous ses deux formes, l’écriture en prison et l’écriture sur la prison, l’activité littéraire de Jeanne-Marie Guyon, constante chez elle depuis son illumination de Thonon, remplit pendant cette période deux fonctions spécifiques, dont l’une paraît relever du rapport à soi et l’autre semble davantage tournée vers le public.

Restauration de soi

38C’est pendant la détention à Vaugirard qu’elle écrit le plus de lettres. Elle se sent alors particulièrement menacée par l’état de non droit dans lequel elle se trouve et la persécution quotidienne de ses geôliers encouragée par le pouvoir ecclésiastique qui veut obtenir sa soumission en épuisant ses forces. Écrire et faire sortir ses écrits de la prison est donc un réflexe de survie fondamental, qu’elle n’a pu mettre en œuvre que grâce à l’appui de tiers restés dans l’ombre. Cette période, pourtant assez brève, est aussi celle qui est le plus longuement traitée par le récit rétrospectif. Sans doute parce qu’en l’absence d’enjeux aussi clairement politiques et juridiques que dans les premiers temps du séjour à Vincennes, la résistance s’éparpille en de menus actes quotidiens. Cet éparpillement est à la mesure de la persécution insidieuse dont elle est la cible et qui vise ses besoins les plus vitaux : se nourrir, se soigner, respirer même. Raconter par le détail ces jours sans horizon, c’est donc recomposer une continuité qui prend sens par la mise en évidence d’un projet cohérent de l’adversaire. C’est suppléer par la vigilance le manque total de moyens de lutte ouverte. La vigilance de l’écriture prolonge et relance sans doute la vigilance qui a été, en son temps, nécessaire à la survie. En outre, décrire le silence, la retenue, l’inaction, c’est donner à toutes ces attitudes invisibles la consistance d’actions de résistances, qui compensent l’humiliation subie :

Souvent elle venait m’insulter, me dire des injures, me mettre le poing contre le menton, afin que je me misse en colère. Elle me traitait comme la dernière des infâmes, afin de pouvoir déposer que je lui eusse dit ou fait quelque chose dont on pût me faire un crime. Mais Dieu m’assista infiniment, car je suis prompte et vive, et la patience, par la grâce de Dieu, ne me manqua jamais. (p. 63)

39En dépit de la distance temporelle, le récit de prison contient des récits de rêve très précis. Curieusement, Madame Guyon ne les rapporte jamais à une inspiration divine. Ils sont juxtaposés à l’événement diurne, comme leur image dramatisée et produite sur une autre scène. Ainsi des songes brefs, dont La Chétardie est l’unique acteur, succèdent au récit détaillé des pièges qu’il a tendus à la prisonnière pour la convaincre de l’impiété de ses lectures :

Je faisais des songes affreux sur lui ; tantôt je le voyais vomir sur moi une matière noire, d’autres fois il me semblait que Notre Seigneur lui faisait ôter ses habits et le revêtait d’un autre, sale.

40La haine que permettent d’exprimer la condensation et le déplacement opérés par le rêve est un acte de résistance intérieure. Il témoigne de la vitalité psychique de la prisonnière et des traces encore vives qu’en a conservées sa mémoire. Ainsi l’écriture est action. Elle assure la reconstruction d’un moi menacé par des conditions de détention aggravées par la persécution. En outre, elle supplée à l’instruction d’un procès constamment escamoté.

La réhabilitation : reconstitution a posteriori des pièces du procès

41L’absence de procès est loin d’être un soulagement pour la prisonnière. C’est au contraire la cause fondamentale de ses tourments. D’une part, elle est ainsi soumise à une incarcération privée de terme et de finalité. D’autre part, elle vit cette incarcération hors d’un cadre juridique clair, dans un éloignement de plus en plus grand de la vie civile, qui va jusqu’à persuader de sa mort ses plus proches amis. Ainsi escamotée, disparue aux yeux du monde, elle est totalement à la merci des puissants acharnés à sa perte. Cette conséquence terrifiante de son emprisonnement la pousse à lancer des lettres de sa cellule, autant qu’elle le peut, comme des bouteilles à la mer. Elle réclame sans cesse qu’on lui fasse son procès pour mettre fin à un encerclement sans issue :

Car quoi de plus naturel, pour justifier tant de violences et pour ne laisser aux gens qui m’estimaient encore aucun lieu de le faire, que de me faire mon procès sur de telles pièces [lettres supposées conte elle] et avec des témoignages si capables de les détromper ? (p. 124)

42Elle aurait intérêt à se mettre sous la juridiction du Parlement, et y songe à plusieurs reprises pendant sa détention à Vaugirard, mais ne peut y parvenir seule, sans enrôler quelqu’un d’autre dans sa cause, ce qui reviendrait à le compromettre :

Ma première pensée fut de m’aller mettre à la Conciergerie et de présenter ma plainte au Parlement, attendu qu’il s’agissait de crimes. Mais, outre que je ne pouvais me tirer de cette maison qu’en impliquant autrui dans mes affaires, il me parut qu’en y étant par une lettre de cachet je leur donnerais par cette démarche une prise sur moi dont on ne manquerait pas de me faire une nouvelle accusation [d’insoumission], mieux fondée que les autres. Je demeurai donc en paix, en attendant ce qu’il plairait à Dieu d’en ordonner, mais comptant sur les plus grandes violences. (p. 126)

  • 12  Cette situation de non droit est particulièrement aiguë à la Bastille, prison royale où l’on est c (...)

43À propos du suicide manqué d’un codétenu à la Bastille, elle analyse avec une clairvoyance aiguë l’incidence du retrait de la loi sur le vécu carcéral12 :

Il arrive souvent de semblables choses en ces lieux-là et je n’en suis pas surprise. Il n’y a que l’amour de Dieu, l’abandon à sa volonté, la conformité à Jésus-Christ souffrant, jointe à l’innocence, qui fasse vivre en paix dans un tel lieu, sans quoi les duretés qu’on y éprouve sans consolation jettent dans le désespoir. On ne vous fait savoir, en ce lieu, que ce qui peut vous affliger, et rien de ce qui peut vous faire plaisir. Vous ne voyez que des visages affreux qui ne vous traitent qu’avec les dernières duretés. Vous êtes sans défense lorsqu’on vous accuse. On fait entendre au-dehors ce qu’on veut. Dans les autres prisons vous avez du conseil, si l’on vous accuse ; vous avez des avocats pour vous défendre; des juges qui, en examinant la vérité, s’éclairent les uns les autres. Mais là vous n’avez personne. Vous n’avez qu’un juge, qui est le plus souvent juge et partie, comme il m’est arrivé, qui vous interroge comme il lui plaît, qui écrit ce qu’il veut de vos réponses, qui est dispensé de toutes les règles de justice, et l’on n’a plus personne, après, qui le redresse. On tâche de vous persuader que vous êtes coupable, on vous fait croire qu’il y a bien des choses contre vous. Et de pauvres personnes qui ne savent ce que c’est que la confiance en Dieu, ni l’abandon à sa volonté, et qui d’ailleurs se sentent coupables, se désespèrent. (p. 156-157)

44C’est donc pour compenser a posteriori l’arbitraire de ces « juges » sans tribunal qu’elle utilise le récit de prison comme un moyen de constituer le dossier d’une instruction qui n’a pas eu lieu. Sur cette ligne interprétative, Marie-Louise Gondal va jusqu’à faire de Madame Guyon le greffier de son propre procès :

  • 13  Récits de captivité, op. cit., p. 21

Elle dit, en reprenant mot pour mot certains dialogues critiques avec ses juges, ou sous la forme indirecte, comme le ferait un greffier consciencieux, les griefs qui lui étaient présentés et la défense qui lui était inspirée dans l’instant.13

45C’est là un troisième niveau du texte, qui crée chez le lecteur le sentiment d’être devant un cadre institutionnel fantôme, à la fois pesant et impalpable, qui intensifie par la présence d’un extérieur menaçant et immaîtrisable la persécution intérieure à l’espace carcéral.

46Le recours fréquent au discours direct solennise et dramatise le dialogue. Il est peu vraisemblable dans une reconstitution des faits à distance. Mais Mme Guyon se l’autorise même pour mettre en scène des épisodes auxquels elle n’a pas assisté, comme la réponse indignée de sa femme de chambre à La Chétardie qui pense l’appâter en lui promettant « de lui faire avoir une bien meilleure condition » : « Moi, Monsieur, quitter Madame? », lui rétorque-t-elle, « Il n’y a point de condition à Paris que je veuille ! Madame m’est plus que tout cela ! » (p. 48) Elle a conscience de l’artifice, mais s’en justifie par l’effet produit : « Si ce ne sont pas les mêmes paroles, c’en est au moins la substance » (p. 120). Un tel procédé confirme la dimension apologétique du récit.

Conclusion

47Mme Guyon a expliqué à la fin de la partie publiée de son autobiographie les raisons du retranchement du récit de prison : la charité lui interdisait de dénoncer des faits aussi odieux :

  • 14  Vie par elle-même, op. cit., 3e partie, chap. 20, 1.

Je ne parlerai point ici de cette longue persécution, qui a fait tant de bruit, par une suite de dix années de prisons de toutes espèces, et d’un exil à peu près aussi long, et qui n’est pas encore fini, par les traverses, les calomnies et toutes sortes de souffrances telles qu’on les peut imaginer. Il y a des faits trop odieux, de la part de diverses personnes, que la charité me fait couvrir, et c’est en ce sens que la charité couvre la multitude des iniquités [I Pierre 4, 8], d’autres qui ayant été séduits par des personnes mal intentionnées et qui me sont respectables par leur piété et par d’autres raisons, quoiqu’ils aient marqué un zèle trop amer pour des choses dont ils n’avaient pas une véritable connaissance. Je me tais, des uns par respect, et des autres par charité.14

48Elle enchaîne sur une conclusion où elle rappelle le but tout intérieur poursuivi par cette publication, en décrivant son état mystique actuel « simple et invariable ». Le contraste entre les deux passages est parlant. Mme Guyon signale par là l’incompatibilité du récit de ses prisons avec la finalité spirituelle de son autobiographie. En racontant par le menu son affrontement avec des particuliers qui, sous couvert d’exécuter une mission confiée par l’autorité politique ou religieuse, ont laissé libre cours à leur cruauté personnelle et à celle de comparses qu’ils ont su abuser, Jeanne-Marie Guyon s’est impliquée subjectivement dans l’expérience carcérale et dans sa reconstitution mémorielle. Elle a rédigé le témoignage de son combat pour sa survie physique et psychique de sujet singulier. Ce faisant elle a manqué à son choix de « l’intérieur », qui implique la néantisation de cette subjectivité individuelle.  

49Ce point de vue paradoxal nous éclaire sur un trait peut-être commun aux diverses écritures de prison : on ne survit à l’expérience carcérale qu’en trouvant dans l’écriture une résistance aux forces de destruction de l’intégrité subjective qui est à l’œuvre dans toute incarcération, mais qui l’est sans doute de manière particulièrement aiguë sous l’Ancien Régime où la prison n’est régie par aucun cadre juridique défini et se trouve donc soumise à l’arbitraire des pouvoirs judiciaires et politiques. Cette nécessité – pour l’écrivant qui n’est plus alors soutenu par son habitus d’écrivain – de reconquérir une consistance de sujet singulier semble s’imposer à celle-là même qui n’aspire qu’à déserter sa subjectivité pour atteindre à la fusion spirituelle avec ce grand Autre qu’elle nomme son « Maître ». C’est là un cas extrême, mais il peut avoir pour notre enquête la valeur de soulignement propre aux limites.

Annexe : Chronologie des incarcérations de Madame Guyon

50Installation à Paris (21 juillet 1686-29 janvier 1688).

51Internement au couvent de la Visitation de la rue Saint-Antoine à Paris (29 janvier 1688-13 septembre 1688).

52Vie publique, influence, protection, notoriété (13 septembre 1688 – 12 janvier 1695).

53Séjour au couvent de la Visitation de Meaux pour y être « examinée » par Bossuet (13 janvier 1695 – 8 juillet 1695).

54Tentative de retraite dans la clandestinité (8 juillet 1695 – 27 décembre 1695).

55Détention dans le donjon de Vincennes (30 décembre 1695 – 16 octobre 1696).

56Enfermement au « couvent » de Vaugirard (16 octobre 1696 – 3 juin 1698).

57Incarcération et isolement à la Bastille (3 juin 1698 – 24 mai 1703).

58Retraite, à Paris chez son fils, puis en résidence surveillée à Blois (24 mai 1703 – 9 juin 1717).

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Notes

1  Les informations qui suivent sont tirées de la lecture de trois éditions récentes des écrits autobiographiques de Jeanne-Marie Guyon : Récits de captivité, texte inédit de Mme Guyon, établi, présenté et annoté par Marie-Louise Gondal, Grenoble, Jérôme Millon, 1992 ; La Vie par elle-même, éd. Dominique Tronc, Paris, Honoré Champion, 2002 ; Les années d'épreuves de Madame Guyon : emprisonnements et interrogatoires sous le roi très chrétien, documents biographiques rassemblés et présentés chronologiquement par Dominique Tronc ; étude par Arlette Lebigre, Paris, H. Champion, 2009.

2  Voir la chronologie des incarcérations successives en annexe.

3  Cette citation – ainsi que les suivantes – est tirée des Récits de captivité, texte inédit de Mme Guyon, établi, présenté et annoté par Marie-Louise Gondal, Grenoble, Jérôme Millon, 1992 ; les numéros de pages renvoyant à cet ouvrage figureront dorénavant entre parenthèses dans le corps du texte.

4  « L’autobiographie de Mme Guyon (1648-1717) : la découverte et l’apport de deux nouveaux manuscrits », xviie siècle, juillet-septembre 1989, n° 164, p. 307-323.

5  Récits de captivité, J. Millon, 1992, v. supra, n. 1.

6  Sa vie par elle-même, H. Champion, 2002, v. supra, n. 1.

7  Arlette Lebigre, Dominique Tronc, Les années d'épreuves de Madame Guyon, Emprisonnements et interrogatoires sous le roi très chrétien, Paris, Honoré Champion (« Sources classiques »), 2009.

8  Les années d'épreuves de Madame Guyon, op. cit., p. 113.

9  « J’avais beau lui dire que c’était une expression simple et naturelle pour désigner un petit nombre de personnes unies de sentiment et de charité pour être à Dieu d’une manière plus particulière que le commun des autres hommes […] ce terme de « petite église » fut le sujet d’un grand nombre d’interrogatoires dont les questions étaient, si je ne me trompe, fournies à M. de la Reynie par les personnes à qui il importait que je fusse crue coupable ».

10  Lettre à Mme de Mortemart, in D. Tronc, Les années d’épreuve, 2009, p. 278, n. 516.

11  Les années d’épreuve, op. cit., p. 410.

12  Cette situation de non droit est particulièrement aiguë à la Bastille, prison royale où l’on est conduit sur lettre de cachet, par simple décision du roi, qui n’a à justifier ni des motifs de l’incarcération ni de sa durée. V. Monique Cottret, La Bastille à prendre. Histoire et mythe de la forteresse royale, Paris, PUF, 1986.

13  Récits de captivité, op. cit., p. 21

14  Vie par elle-même, op. cit., 3e partie, chap. 20, 1.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michèle Rosellini, « Les récits de captivité de Jeanne-Marie de la Mothe Guyon ou les contrariétés du désir de prison », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 2011-01 | 2011, mis en ligne le 28 décembre 2011, consulté le 20 octobre 2017. URL : http://dossiersgrihl.revues.org/4993 ; DOI : 10.4000/dossiersgrihl.4993

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Auteur

Michèle Rosellini

Michèle Rosellini enseigne la littérature française du xviie siècle à l’ENS de Lyon.
Ses travaux ont porté sur les auteurs dits « libertins » de ce siècle, principalement Charles Sorel, Théophile de Viau, Cyrano de Bergerac.
michele.rosellini@ens-lyon.fr

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