Navigation – Plan du site
Les limites de l'acceptable

Le refus de « parler chrétien » : dissidence d’un motif à travers La Farce de Maître Pathelin, Pantagruel et le Cymbalum mundi

Mathilde Bernard

Résumés

La Farce de maître Pathelin, Pantagruel et le Cymbalum mundi présentent tous trois un personnage qui a la particularité de communiquer pour ne pas se faire comprendre alors qu’il a la possibilité de le faire en toute intelligence avec ses interlocuteurs. Pathelin et Panurge s’expriment en langues et les chiens du Cymbalum mundi aboient alors qu’ils savent parler. Cet article explore les modalités et les motivations de ce refus de « parler chrétien », à travers ces trois œuvres de la fin du Moyen-Âge et du début de la Renaissance où la valeur du langage, gloire de l’humain, fondement de la société, est remise en question.

Haut de page

Notes de l’auteur

Je voudrais remercier ici Jean-Pierre Cavaillé qui a accueilli mes réflexions dans son séminaire comme dans ses Dossiers. Merci aussi aux membres du séminaire « Les limites de l’acceptable » pour leurs heureuses suggestions.

Texte intégral

  • 1  Jelle Koopmans, « La mise en scène de problèmes langagiers dans les farces et sotties », Le Moyen (...)
  • 2  Voir Farces du Moyen Âge, édition d’André Tissier, Paris, GF, 1984, p. 60-77 et p. 80-113.
  • 3  Rabelais s’est inspiré à plusieurs reprises de cette farce célèbre, notamment dans l’épisode des m (...)
  • 4  Il parle successivement le limousin, le picard, le flamand, le normand et le breton avant de s’exp (...)
  • 5  La Farce de maître Pierre Pathelin, édition de Jean Dufournet, Paris, Garnier-Flammarion, 1986, sc (...)

1Les interrogations sur les origines, la valeur et le rôle du langage, au cœur de l’humanisme du xvie siècle, étaient déjà très présentes dans le théâtre médiéval, ainsi que l’exprime Jelle Koopmans à propos des farces et sotties : « souvent, le langage figuré n’est pas simplement utilisé dans de telles pièces, il en fonde l’essence et la substance1 ». Des jeux autour des facultés langagières se trouvent ainsi mis en scène dans la farce du Chauldronnier ou dans celle du Savetier nommé Calbain2. Mais c’est dans la Farce de maître Pathelin, écrite vers 1460, probablement par Triboulet, le bouffon de René d’Anjou, qu’ils sont exploités avec la plus grande virtuosité, à travers plusieurs épisodes. Rabelais, dans le chapitre IX du Pantagruel, où l’énigmatique Panurge apparaît pour la première fois, s’est souvenu de la scène 5 de La Farce de maître Pathelin3, dans laquelle l’avocat éponyme, afin de ne pas honorer ses dettes envers un marchand de draps, feint d’avoir sombré dans la folie et de se mettre à parler en divers dialectes plus ou moins compréhensibles4. Les interlocuteurs de Pathelin et de Panurge polyglottes se demandent s’ils parlent « chrétien5 ».

  • 6  Pathelin répond en cela à un juron du drapier qui, ébahi par la situation, « regnie » Dieu (La Far (...)

2« Parler chrétien » signifie d’abord proférer un langage humain puis exprimer des paroles acceptables pour un chrétien. Dès lors que l’échange est rompu, soit par l’hétérogénéité des moyens de communication, soit par le scandale d’une parole païenne ou athée6, le fautif tombe sous l’accusation de « ne pas parler chrétien ». Si Pathelin et Panurge la recherchent visiblement, la stratégie est systématisée et théorisée dans le Cymbalum mundi, attribué à Bonaventure des Périers, et publié en 1537 (1538 selon notre calendrier). Dans le quatrième dialogue, Hylactor et Pamphagus, deux chiens qui se trouvent doués de la parole après avoir mangé la langue d’Actéon, dialoguent pour savoir s’il faut dévoiler au monde ce miracle, ou le cacher à une humanité indigne d’en bénéficier. Les temps ont changé entre 1460 et 1537. Si La Farce de maître Pathelin ne semble pas avoir provoqué une indignation caractéristique, Pantagruel fut censuré lors d’une deuxième lecture consécutive à la publication de Gargantua – sa publication en 1532 n’avait provoqué aucun scandale – et François Ier entreprit une procédure tout à fait extraordinaire pour faire interdire le Cymbalum mundi dès sa parution. La Sorbonne, à qui le Parlement de Paris avait transmis le dossier, écrivit le 19 juillet 1538 :

  • 7  Voir Introduction de Max Gauna à l’édition du Cymbalum mundi, Paris, Champion, 2000, p. 9. Je trad (...)

Conclusum fuit quod, quamvis liber ille non continet errores expressos in Fide, tamen quia perniciosus est, adeo supprimandus.7

De toute évidence, ces œuvres ont finalement dérangé, mais sans qu’on puisse réellement expliquer pourquoi.

3La mise en question du langage même peut être envisagée commeune clef pour comprendre pourquoi ces œuvres sont à la fois inacceptables et difficiles à attaquer. Pour cela la Farce de maître Pathelin sera ici étudiée conjointement à Pantagruel et au Cymbalum mundi.Le refus du langage « chrétien » se manifestant dans les trois œuvres, est un affront à la société qui établit ses bases sur le langage. Sa raison d’être est cependant très problématique, et elleest indissociable de la caractérisation des personnages. Sont-ils des porte-parole (ou des porte-silence) des auteurs, ou représentent-ils un danger contre lequel ces derniers mettent en garde ? Quel mal font-ils réellement au langage et que mettent-ils en évidence ? Dans quelle mesure enfin la mise en scène du refus de « parler chrétien » est-elle acceptable dans la deuxième moitié du xve siècle et dans la première moitié du xvie siècle ? Toutes les failles et tous les dangers du langage sont montrés pour mieux replacer celui-cidans des problématiques liées au pouvoir et tenter de contourner une tyrannie insidieuse.

Les arcanes du langage

4Le langage est une entité d’origine obscure, et quand bien même il est vide de sens, il reste un puissant instrument de pouvoir.

5L’obscurité du langage n’est pas mise en scène par l’auteur de La Farce de maître Pathelin, Guillemette – la femme de l’avocat – prenant soin au contraire d’expliquer systématiquement pourquoi son mari connaît tant de langues. Par ailleurs, quand Pathelin se met à parler en langues, le lecteur sait qu’il agit ainsi pour tromper le drapier et ne se trouve pas devant l’énigme d’un personnage aux motivations insolites. Le mystère est accru chez Rabelais car Panurge n’a pas été présenté avant ; il n’est donc que son acte de parler étrangement. Rabelais utilise un système langagier complexe, mêlant des langues connues des humanistes, et des langues imaginaires qui renforcent ce mystère.

6Dansle Cymbalum mundi, il n’est pas question de polyglossie, mais le soupçon sur l’origine des langues est néanmoins évoqué de manière beaucoup plus directe : Le langage dans le Cymbalum mundi est toujours le résultat d’un méfait ou d’un acte de magie. C’est un acte cannibale – le fait de manger la langue d’Actéon – issu de la folie – acte de démence des chiens que Diane avait rendus fous de rage – qui permet à Hylactor et Pamphagus d’accéder au langage humain. Dans le dialogue 3 déjà, lorsque le cheval Phlégon se voyait doté du langage après que Mercure eut prononcé une formule magique, l’origine trouble du langage était évoquée. Mercure est au mieux, dans le Cymbalum mundi, un Christ inversé, dégradé et bouffon, au pire un démon qui crée son propre monde pour rivaliser avec Dieu. La formule de Mercure dotant le cheval de la parole humaine est un fiat lux burlesque. Le langage et la langue créent le langage dans un processus d’auto-engendrement ; l’humanité et la divinité du Cymbalum mundi étant mauvaises, lâches, folles et ridicules, on imagine bien les catastrophes que cela peut engendrer à terme. Cette origine obscure et dangereuse du langage est mise en avant par Trevor Peach :

  • 8  Trevor Peach, « ‘Aux antipodes de la communication’ : Remarques sur le dialogue IV du Cymbalum mun (...)

Le don de la parole est un don insensé. Et à cet égard, il est à remarquer que nos deux chiens l’ont reçu à la suite de diverses machinations de Diane […] laquelle, comme on sait, est associée dans la mythologie avec la lune et par conséquent avec la folie. Faut-il voir dans la parole le résultat d’une punition divine […] s’abattant sur ceux qui cherchent à trop s’approcher des secrets divins8 ?

  • 9  Gen. 11.

7Dieu a peur du langage car Il est lui-même langage. Si le déluge est la conséquence d’un regret – celui d’avoir créé les hommes – la confusion des langues lors de l’épisode de la tour de Babel9 résulte bien d’une crainte : celle que les hommes deviennent aussi puissants que Lui-même. Dans cette logique, on comprend que le don de la parole soit dans le même temps la perte d’une langue pure et universelle ; c’est une parole confuse, qui rejoue la punition de Babel. Le langage des hommes est folie et malédiction, parce qu’il ne permet jamais d’atteindre l’essence et qu’il est intrinsèquement ambigu.

  • 10  Il parle de son différend avec Pathelin, qui ne doit pas être évoqué ici dans la mesure où le proc (...)
  • 11  La Farce de maître Pathelin, op. cit., scène 8, p. 166.

8La question des origines du langage est indissociable de celle du sens. Dans la Farce de maître Pathelin, celui qui parle de la façon la moins compréhensible est celui qui saisit le mieux la situation. Pathelin est ainsi maître du jeu dans la scène 5 et, dans la scène 8, il se fait lui-même jouer par plus petit que lui. Soucieux en effet de défendre un berger contre le marchand de draps qui accuse ce dernier de lui avoir volé ses moutons pour les manger, Pathelin conseille au pâtre de ne jamais répondre d’autre mot que « Bée » aux questions qu’on lui posera. Quand l’avocat demandera sa rémunération, il se voit opposer un irréfutable « Bée ». Cette fois, le berger, qui ne parle même plus un langage humain, est le plus censé et domine la situation. Quant au drapier qui ne contrôle pas sa parole, il est berné par tous. Lors de son procès contre le berger, il se rend bien compte qu’en parlant il perd sa cause, puisqu’il embrouille la situation, mais il ne peut s’empêcher de parler. Après avoir dit « Par ma foy, ma bouche / meshuy ung seul mot n’en10 dira »11, peu de temps après, le voilà qui quémande au juge :

  • 12  Ibid., p. 174.

Hé ! dea , sire,
au mains laissez moi avant dire
et faire mes conclusions :
se ne sont pas abusïons
que je vous dy, ne mocqueries12.

  • 13  Ibid., p. 180

La mauvaise utilisation du langage l’a vite fait passer du rôle de plaignant au rôle d’accusé. Et le juge de conclure : « Cest ung bel honneur de plaider / a ung fol13 ! »

9L’épisode de l’apparition de Panurge semble également remettre en cause la valeur du langage. La requête de Panurge, réitérée dans toutes les langues, est simple et purement évangélique : il demande la charité. Épistemon saisit l’hébreu et ne réagit pourtant pas. Il est assez étrange par ailleurs que les langues comme l’italien, le latin ou l’utopien, langue du pays de Pantagruel, ne soient pas comprises. L’italien et le latin sont en effet à la base d’un enseignement humaniste et l’utopien est langue maternelle, ou, dans le cas de l’orphelin Pantagruel, langue paternelle. Par ailleurs, le chapitre IX dans lequel Panurge apparaît, succède immédiatement à la lettre dans laquelle Gargantua dresse un programme complet d’apprentissage pour son fils. On voit que Pantagruel n’a rien retenu, ou du moins pas la nécessité de l’érudition. La parole ne servirait pas à connaître le monde, à se connaître soi-même, ou même à établir une communication.

  • 14  Bonaventure des Périers, Cymbalum mundi, op. cit., p. 90.

10Dans le Cymbalum mundi, le langage n’est pas seulement vide de sens, il prend corps dans des images concrètes et fangeuses. Hylactor cherche longtemps un camarade chien avec qui il pourrait parler, au début du dialogue 4. Il ne supporte pas en effet de rester sans s’exprimer ; le langage se manifeste chez lui comme un excès de pus dont il faudrait se débarrasser. Ayant peur néanmoins de se découvrir, il commence par se servir du langage pour semer le trouble sans être vu : son passe-temps préféré est ainsi de crier « Au feu ! » au beau milieu de la nuit, pour effrayer les habitants14. Le reste du temps, quand Hylactor ne chasse pas avec ses camarades, il monologue :

  • 15  Id.

Je me prens à dire à par moy tout ce que j’ay sur le cueur et vuyde ainsi mon flux de ventre – je vous dy de langue – sans que le monde en soit abreuvé.15

11L’invention du lapsus rend l’intention de l’auteur d’une façon on ne peut plus explicite ; selon lui, le langage est une colique et, si on ne peut l’évacuer, il faut tuer le microbe qui la cause :

  • 16  Ibid., p. 91.

Puis que ainsi est que je n’en trouve pas ung qui me pusse respondre, je vouldrois sçavoir quelque poison ou herbe qui me feist perdre la parolle et me rendist aussi bien muet qu’ilz sont.16

Il touche ici à la sagesse de Pamphagus, qui voulant calmer la soif de parler d’Hylactor, lui dit :

  • 17  Ibid., p. 95.

« J’ayme mieulx estre tousjours ce que je suys, que plus avant ressembler les hommes, en leur miserable façon de vivre, quand ne seroit jà que pour le trop parler, dont il me fauldroit user avec eulx17 ».

Le langage est un trop plein à déverser.

12Il est pourtant très dangereux de ne pas savoir le déverser à bon escient, dans la mesure où c’est une arme employée par les élites pour les élites, et donc un enjeu de pouvoir fondamental. Dans La Farce de maître Pathelin, le drapier comprend toujours trop tard, si bien qu’il est victime successivement de Pathelin et du berger. La farce opère naturellement un renversement carnavalesque dans lequel le moins puissant, le berger, devient le grand vainqueur parce qu’il a réussi à anéantir le langage, preuve que ce dernier est un instrument de pouvoir. La parole est ainsi au service du mensonge et des voleurs. Elle est un moyen détourné de paiement, et même, ainsi que l’exprime François Roudaut,

  • 18  François Roudaut, « La parole et l’échange dans La Farce de Maistre Pathelin », dans Maistre Pierr (...)

Elle se rapproche de l’usure.
Dire n’est pas faire : la parole n’est pas l’acte. Mais elle vaut pour l’acte : dire, c’est donner un produit de remplacement18.

13Elle est fondamentalement viciée car fausse, mais si elle se contentait d’être vaine, sans doute suffirait-il alors de se contenter de la refuser. Or seule l’habileté de langage permet d’acquérir un pouvoir et de contrebalancer celui qui existe.

14C’est pour qualifier la parole de Panurge que Michel Jeanneret emploie le même champ lexical que François Roudaut :

  • 19  Michel Jeanneret, « Du mystère à la mystification. Le sens caché à la Renaissance et dans Rabelais (...)

C’est une fausse monnaie qui procède des failles du langage – une mystification.19

Il semble pourtant que la situation soit plus compliquée que dans La Farce de maître Pathelin. Pathelin emploie son savoir à de mauvaises fins, ce qui est attendu de la part d’un avocat dans une farce ; Rabelais ne traite pas mieux les hommes de loi. Panurge cependant ne cherche pas de façon apparente et évidente à tromper Pantagruel et ses compagnons. Bien au contraire, en retardant le moment où il exprime dans une langue compréhensible ce qu’il veut dire, il ne pénalise que lui-même. Il sert plutôt de révélateur, en se sacrifiant, car il met ainsi en évidence le fait que ce sont les hommes de pouvoir qui décident si le langage est acceptable et si la communication est possible. C’est ainsi que l’on peut analyser le fait que Pantagruel ne reconnaisse ni l’italien, ni le latin, ni l’utopien, mais qu’en revanche il accède à la demande de Panurge quand ce dernier accepte de parler en français : Pantagruel l’avait exigé et, malgré toute sa sagesse, est lui-même trop homme de pouvoir pour accepter de ne pas décider des règles de la communication. Ce faisant, il exerce son pouvoir sur le pauvre hère.

15Il en va de même dans le 3e dialogue du Cymbalum mundi. Sitôt doué de la parole, le cheval Phlégon en use pour se plaindre de sa condition auprès de son maître Status. Ce qu’il dit est pétri de bon sens et surtout absolument sincère :

  • 20  Bonaventure des Périers, Le Cymbalum mundi, op. cit., p. 86.

Entre vous hommes, pource que à vous seulz la parolle est demouree et que nous povres bestes n’avons point d’intelligence entre nous, par cela que nous ne pouvons rien dire, vous sçavez bien usurper toute puissance sur nous, et non seulement dictes de nous tout ce qu’il vous plait, mais aussi vous montez sur nous, vous nous picquez, vous nous battez ; il fault que nous vous pourtions, que nous vous vestions, que nous vous nourrissions ; et vous nous vendez, vous nous tuez, vous nous mangez. Dont vient cela ? C’est par faulte que nous ne parlons pas. Que si nous sçavions parler et dire noz raisons, vous estes tant humains (ou devez estre), que après nous avoir ouy, vous nous traicteriez aultrement, comme je pense.20

16Selon Phlégon, tout pouvoir vient du langage. Il part de l’idée simple selon laquelle ce dernier permet d’exprimer des volontés et se présente comme pouvoir parce qu’il donne ces facultés. Il simplifie cependantles données du problème parce qu’il ne suffit pas de parler, encore faut-il être admis à parler. Le langage n’est pas seulement un moyen de pouvoir, il est le lieu où se manifeste le pouvoir, l’image du pouvoir. C’est pourquoi Phlégon ne sera pas entendu par son maître. Étant devenu un être parlant, il demande à être reconnu comme son égal :

  • 21  Ibid., p. 87.

Vous hommes voulez ung droict pur vous et ung aultre pour voz voisins ; vous estes bien contens d’avoir tous voz plaisirs naturelz, mais vous ne les voulez pas laisser prendre aux autres, et mesmement à nous povres bestes. Combien de fois t’ay-je veu amener des garses en l’estable, pour coucher avec toy ? Combien de fois m’a-il fallu estre tesmoin de ton beau gouvernement ? Je ne te vouldrois pas requerir que tu me laissasses ainsi amener des jumens en l’estable pour moy, comme tu amaines des garses pour toy ; mais quant nous allons aux champs tu le me pourrois bien laisser faire en la saison, à tout le moins ung petit coup.21

17Sa revendication a beau être modérée et légitime, elle n’est pas écoutée, et Statius répond à son cheval :

  • 22  Ibid., p. 88.

Sus, sus, allons ! et vous deliberez de trotter hardiment, et ne faictes point la beste, si vous estes sage, que je ne vous avance bien de ce baston.22

Ainsi, par un renversement de point de vue, Statius déclare que parler, c’est « faire la bête » et qu’être « sage » c’est rester silencieux. Avant de pouvoir se servir du langage comme instrument de pouvoir, il faut d’abord en avoir compris les limites et la fausseté. C’est alors seulement qu’on peut faire le libre choix de refuser de « parler chrétien » pour s’opposer à ceux qui alimentent les cymbales du monde, la cacophonie guerrière de la parole. Comment alors utiliser le langage pour refuser la tyrannie qui passe justement par le langage ? Pourquoi et comment refuser de « parler chrétien » ?

Une autre parole est-elle possible ?

  • 23  Sur ce point, voir François Roudaut, « La parole et l’échange dans La Farce de Maistre Pathelin », (...)

18La Farce de maître Pathelin est une pièce sur l’incommunicabilité. La parole, mal utilisée comme elle l’est toujours, ne sert pas à construire des liens sociaux, mais à mentir, à tromper, à détruire. C’est justement parce qu’elle est à la base de la société qu’elle la menace dès qu’elle vacille. Cette pensée n’est pas nouvelle23, et en ce sens la pièce ne semble pas dépasser les limites de l’acceptable, puisqu’elle porte à condamner celui qui détruit le lien social, ce Pathelin qui n’est pas fort sympathique et qui en outre se fait lui-même ridiculiser. Cependant, derrière le rire sourd déjà une tonalité plus grave : la Farce de maître Pathelin est loin de l’apologue moralisateur dans lequel la société est restaurée dans son intégrité après la punition du coupable. Elle s’achève sur un anéantissement total du langage, sans proposer de solution alternative.

19Rabelais et Des Périers font le même constat : le premier effet de l’attitude de Panurge ou du dialogue d’Hylactor et Pamphagus est de condamner un langage tyrannique et faux, le deuxième est de se résoudre à l’impossibilité d’y changer quoi que ce soit. Le pessimisme est poussé plus loin encore, dans la mesure où l’idée d’envisager un autre moyen de communication a été mise en œuvre ou discutée. Panurge cherche un langage supérieur, émanant du cœur ; il commence par exprimer sa déception de se trouver face à des hommes insensibles qui n’attendent que son curriculum vitae et pourtant, tout en leur disant cela, il ne veut pas être entendu selon un mode courant d’échange. En effet, il parle d’abord en allemand, langue de l’hérétique, inacceptable, scandaleuse, pour signifier ceci :

  • 24  François Rabelais, Pantagruel, dans Les Cinq Livres, op. cit., p. 353. Traduction p. 352, note 5.

« Tout d’abord cher Seigneur je vous fais savoir que ce que vous demandez est triste et pitoyable chose24 ».

  • 25  Sur le paradoxe de Panurge, voir les travaux d’Anne-Pascale Pouey-Mounou.
  • 26  François Rabelais, Pantagruel, dans Les Cinq Livres, op. cit., p. 357.
  • 27  Actes, 2, 4 : « Tous furent alors remplis de l'Esprit Saint et commencèrent à parler en d'autres l (...)
  • 28  Sur ce point et sur le statut particulier de l’hébreu comme langue porteuse d’un sens particulier, (...)
  • 29  I Cor., 13, 1-2.
  • 30  François Rabelais, Pantagruel, dans Les Cinq Livres, op. cit., p. 351.

L’usage de l’allemand peut marquer une volonté de mettre en avant le message évangélique de Luther, mais il semble plutôt que Panurge établisse ici une dissonance entre une forme non recevable et un fond parfaitement chrétien25, indiscutable par les catholiques. Il propose ainsi à Pantagruel et ses compagnons une parole neuve, mais cette demande reste lettre morte. Le géant, même s’il est intrigué par Panurge, n’a pas encore saisi tout son enseignement et ferait passer l’intelligence de l’esprit avant celle du cœur, se montrant par-là mauvais chrétien lui-même. C’est le sens de la dernière parole de Panurge qui congédie ses interlocuteurs en les traitant de « viri impii26 ». Rabelais, à travers Panurge, réécrit le mystère de la Pentecôte27. Il poursuit ce rêve d’une langue qui soit le sens28, mais en vain : les langues de feu n’atteignent ici personne. Il livre le message néotestamentaire – « Quand je parlerais les langues des hommes et des anges, si je n’ai pas l’amour, je ne suis que bronze qui sonne, ou cymbale qui retentit29 » –, mais ce n’est plus le locuteur qui est mis en cause, mais bien ceux à qui il s’adresse : Panurge ne peut pas se faire comprendre de ceux qui n’ont pas l’amour. Son message cependant ne sera peut-être pas sans échos : Pantagruel sait confusément, dès qu’il voit Panurge, qu’il doit aller vers lui, sans doute pour s’approprier l’autre message de la lettre de son père – « Fuis les compaignies des gens esquels tu ne veux point ressembler30 ». Pantagruel veut ressembler à Panurge parce que Panurge ne se contente pas d’érudition, il force la réflexion sur l’érudition. Le premier deviendra sage aux dépens du second qui sombrera dans la philautie ; un espoir de transmission reste cependant effectif.

  • 31  Bonaventure des Périers, Le Cymbalum mundi, op. cit., p. 95.
  • 32  Id. : « avec ce que ce me seroit une peine, il n’y auroit si petit coquin, à qui il ne me faillist (...)
  • 33  Ibid., p. 96 : « les hommes se faschent d’ouyr parler l’un l’aultre, et vouldroyent bien ouyr quel (...)
  • 34  Id. : « Auroit-l’on prou ouy parler les chiens, on vouldroyt ouyr parler les chatz, les beufs, les (...)

20Dans le Cymbalum mundi en revanche, c’est de façon radicale que le refus du langage est exprimé. Pamphagus explique à Hylactor qu’il n’a aucun intérêt à parler aux hommes – on en a effectivement vu les effets avec Phlégon, dans le dialogue 3. Il ne veut pas lui-même être comme les hommes, et se laisser aller à la « gloire de causer » ; « j’ayme mieulx estre tousjours ce que je suys31 » explique-t-il à son compagnon. Par ailleurs, Pamphagus veut la tranquillité ; or s’il parle, les hommes n’auront de cesse de vouloir le faire parler32, puis ils finiraient par l’abandonner33. Le pire reste que l’on se rendrait ainsi compte de l’inanité de la condition humaine et qu’il vaut mieux sans doute laisser les hommes dans l’illusion34. Le langage est un cache-misère et offrir de nouvelles configurations pour l’explorer risquerait de révéler l’insupportable. Bien entendu, Des Périers fait ici fonctionner le principe de la prétérition et confère une teinte très sombre à l’humanisme : rien ne sert de courir après la vérité car elle ne sera jamais atteinte et que par ailleurs il ne vaut mieux pas chercher à la découvrir, puisque les hommes ne peuvent la recevoir.

21Le langage est incompris, mais le refus de parler chrétien, quand il se manifeste à la face du monde, est également incompris. Quel espoir peut donc révéler une telle attitude ?

22Le refus de la communication, de parler chrétien au sens de parler pour se faire comprendre, permet de contourner le pouvoir et d’acquérir un pouvoir supérieur en n’acceptant pas de se soumettre à celui qui est établi. Un roi, une Église, ont besoin de savoir qui sont leurs sujets, leurs fidèles. Refuser de s’identifier par le langage, c’est avant tout ne pas vouloir faire allégeance à une communauté définie, c’est refuser la tyrannie.

23Dans la Farce de maître Pathelin, le langage est constamment unenjeu de pouvoir, certes, mais c’est le refus complet du langage qui est valorisé par une décision de justice. Le juge donne raison au berger muet sur le drapier bavard. Ceux qui pensent encore que la rhétorique et la maîtrise du langage leur permettront d’acquérir la vérité sur le monde d’une part et sur la justice d’autre part se trompent : le juge est complètement floué, l’avocat également, et le drapier, qui a pensé remporter une victoire sur Pathelin, est trompé par tout le monde. Jean Dufournet exprime en quoi ce jeu sur le langage s’apparente au rejet du pouvoir par excellence, celui de Dieu :

  • 35  Jean Dufournet : « La parole et le pouvoir », dans Jean Dufournet, Michel Rousse, Sur La Farce de (...)

« Cette déshumanisation du langage est une remise en cause de Dieu, la substitution à la parole divinisée du verbe désacralisant35. »

Sous ses dehors farcesque, la pièce pose la question du refus d’obéissance et de la remise en question des bases de la société. Le refus du langage doit être aussi radical que celui opéré par le berger car l’homme ne peut pas maîtriser le verbe. L’effet recherché reste néanmoins carnavalesque et le refus de parler chrétien est la manifestation du pouvoir du peuple.

  • 36  V.-L. Saulnier, « Le sens du Cymbalum mundi de Bonaventure Des Périers », BHR, tome XIII, 1951, p. (...)
  • 37  Jean Calvin, Des scandales, édition critique par Olivier Fatio, Genève, Droz, 1984, p. 138-140 : « (...)
  • 38  Jean Calvin, Excuse aux Nicodémites sur la complainte qu’ils font de sa trop grand’rigueur, 1544, (...)
  • 39  Je remercie ici Alain Mothu dont les lumières et l’article sur les fables canines du Cymbalum mund (...)

24La question est bien plus épineuse, semble-t-il, chez Rabelais et chezDes Périers. Leur méfiance affichée à l’égard du langage serait-elle la marque de leur hésuchisme, de cet « évangélisme taciturne » qui aurait succédé dans les années 1540 à « l’évangélisme prédicant » d’Érasme, ainsi que le propose Verdun-Léon Saulnier36 ? Il semble que les contemporains de Rabelais et de Bonaventure des Périers se soient en effet posé la question de savoir si ces auteurs ne jouaient pas un jeu trouble, cachant délibérément leur pensée véritable. Il n’est pas indifférent qu’ils soient tous deux cités dans le Traité des scandales37 que Calvin rédigea en 1545, dans la logique de la lutte contre le nicodémisme. Le réformateur, dans ce mot qu’il forgea sur « Nicodème », fustige l’attitude de ceux qui n’accordent pas leur action sur leur foi, qui dissocient l’apparence et la réalité de leur être. Si, en 1545, il ne parle pas de Rabelais et de Des Périers comme de frileux évangélistes, mais comme des véritables athées, un an plus tôt, il avait selon toute apparence les mêmes cibles en tête lorsqu’il écrivait à propos de gens de lettres dans son Excuse aux nicodémites qu’ils « attend[aient] sans faire semblant de rien voir s’il se fera[it] quelque bonne réformation38 ». Dans ce sens, on peut comprendre le refus de la communication comme un refus de s’impliquer dans les querelles du moment et comme une apologie de la valeur du silence dans un monde où toute parole devient belliqueuse. Ce nicodémisme est cependant très paradoxal dès lors qu’il s’écrit39. La formulation de la théorie scelle l’échec de sa mise en œuvre. Les auteurs ne désirent-ils pas justement entraîner le lecteur dans cette impasse pour mieux montrer le caractère tragique de la condition humaine ?

  • 40  François Rabelais, Tiers Livre, dans Les Cinq Livres, op. cit., p. 653.

25Panurge abandonne définitivement le langage évangélique qu’il a essayé d’instaurer, et ce dès qu’il cède à Pantagruel, sous les tenailles de la faim. Par la suite il manie admirablement non plus toutes les langues, reste apostolique, mais tous les discours, en bon sophiste, à l’opposé du rêve évangélique. Il a raison de Thaumaste par une joute oratoire dans laquelle les paroles ne sont pas retravaillées, mais n’existent plus ; il met en œuvre toutes les techniques oratoires de la séduction et mime le langage courtois pour séduire la dame de Paris, il argumente pour avoir des moutons dans le Quart livre, il manie tous les registres enfin. Cependant, il ne revient jamais aux langues de feu. Il ne semble pas pourtant qu’il se contente de changer de stratégie pour parvenir à ses fins par la ruse, montrant une face enjouée pour cacher une protopensée de derrière. Panurge est réellement atteint en son être par l’impossible coïncidence entre le cœur et l’esprit, chez les hommes. Son retour au langage convenu marque le début de sa déchéance ; c’est lui en effet, dans un renversement complet des rôles, qui dit de la sibylle du Tiers livre, qu’« elle ne parle poinct Christian40 ».

  • 41  Bonaventure des Périers, Cymbalum mundi, op. cit., p. 97 : « Voilà bien des nouvelles ! »
  • 42  C’est cette identification que propose notamment V.-L. Saulnier, « Le sens du Cymbalum mundi... », (...)

26Les chiens du Cymbalum mundi ne semblent pas quant à eux avoir eu ce rêve d’un langage universel du cœur. Ils sont désabusés sur la nature humaine et sans doute également sur la nature divine. Mais le quatrième dialogue pose néanmoins une question : si le monde est fou, faut-il le lui dire, faut-il participer soi-même à cette folie, ou faut-il se retirer sagement en attendant des temps meilleurs ? Comme Rabelais cette fois, Bonaventure des Périers exprime l’impossibilité de réaliser l’idéal. Pamphagus veut convaincre son compagnon Hylactor de ne pas participer aux cymbales du monde en mêlant sa parole à celle des hommes. Mais c’est en vain, il en est persuadé : « Ce folâtre d’Hylactor ne pourra pas se retenir de parler, afin que le monde parle aussi de lui », car l’ambition régit le monde. Le langage permet d’avoir le pouvoir mais ce dernier est condamné à disparaître. Aussi c’est davantage le silence cynique que la parole animale qui apparaît comme la véritable expression de la liberté. Les chiens cependant ne sont pas véritablement libres ; ils sont tout d’abord soumis à leur maître – ce qu’ils acceptent de façon canine, ou plus philosophiquement cynique – mais surtout, ils sont soumis l’un à sa libido dominandi, l’autre à sa curiosité. Le sage Pamphagus en effet frétille d’avoir des « nouvelles » des Antipodes inférieurs41, alors même que la lettre que les habitants de ces derniers ont envoyée est ouvertement belliciste ; Hylactor et lui-même ont hâte de pouvoir à nouveau trouver du temps pour continuer à lire ces lettres, non pour empêcher la guerre, mais bien pour se distraire et y trouver « quelques bonnes nouvelles », « bonnes » signifiant bien plus « amusantes » qu’« heureuses ». Au jeu des clés, on pourrait aller dans le sens d’un Des Périers-Pamphagus42, tenté par le sage retrait, attiré comme tous, tragiquement, par les cymbales du monde. L’étrange publication du Cymbalum mundi, sans nom d’auteur mais avec celui d’un éditeur permettant aisément de remonter la piste jusqu’à Des Périers, serait alors révélatrice des hésitations de l’auteur, de l’impossible désir de paix qui l’anime malgré tout.

Conclusion

27Les auteurs de La Farce de maître Pathelin, de Pantagruel et du Cymbalum mundi ne mettent pas clairement en avant leur opinion lorsqu’ils placent au centre de l’intrigue des personnages qui, d’une manière ou d’une autre, refusent d’établir la communication avec leur prochain. Ces personnages ne peuvent pas purement et simplement représenter les auteurs, dans la mesure où ces derniers, dans l’acte d’écrire, instaurent justement un dialogue avec le lecteur ; cependant, dans un habile jeu de mise en abyme, Pathelin, Thibault le berger, Panurge, Hylactor ou Pamphagus ne laissent pas moins perplexe. Les trois œuvres ne prônent pas ouvertement une rébellion contre le langage institutionnel et contre toute communication, mais elles sont néanmoins insolentes, parce qu’elles remettent en question un ferment social fondamental. Cette parole, qui devrait être le vecteur de l’intelligence humaine, est niée dans La Farce de maître Pathelin, assimilée à une pourriture corporelle chez Des Périers et supplantée par des signes obscènes dans le Pantagruel. Les hommes et les chiens censés veulent l’abandonner, parce qu’elle fragilise et parce qu’elle est fausse. Si Thibault va au bout de cette logique, les protagonistes de Rabelais et du quatrième dialogue du Cymbalum mundi offrent sans doute une vision bien plus pessimiste encore que celle qui, dans la farce, fait de tous les humains des charlatans et des trompeurs. Certes les hommes ne parviennent pas à communiquer autrement que par le biais d’un langage mauvais, mais surtout ils ne peuvent pas échapper à leur destinée, qui est de parler malgré tout. Il serait bon en des temps où l’affirmation identitaire – le « suis-je un homme, suis-je un chien, parlé-je chrétien ? » étant une variante du « de quelle confession suis-je, suis-je ‘athée’ ? » – est clairement requise, en un temps où cette affirmation est la cause de grandes menaces pour la paix, de remettre la communication à plus tard, quand les esprits seront calmés. C’est sans doute l’expression de ce désir qu’il faut lire dans l’ajournement de la lecture des lettres venues des Antipodes. Certes, les chiens devaient répondre à l’appel de la chasse, mais il n’est pas indifférent que Des Périers ait choisi de finir le livre sur ce suspens. Le silence, s’il était tenable, serait sans doute l’attitude la plus sage au milieu des cymbales du monde, mais il faut bien pourtant tendre un miroir au monde misérable et transmettre l’écho de sa vacuité. Qu’il le faille ou non, les humanistes n’acceptent pas de laisser le vacarme de la folie humaine anéantir la petite musique obsédante qui subsiste d’une harmonie originelle.

Bibliographie

Corpus primaire

28La Farce de maître Pierre Pathelin, édition de Jean Dufournet, Paris, Garnier-Flammarion, 1986.

29DES PÉRIERS, Bonaventure, Le Cymbalum mundi, Paris, Jean Morin, 1537 ; édition utilisée avec introduction et notes de Max Gauna, Paris, Champion, 2000.

30RABELAIS, François, Pantagruel, édition de 1534, dans Les Cinq Livres, Paris, Le livre de poche, édition de Jean Céard, Gérard Defaux et Michel Simonin, 1994, p. 289-531.

Corpus secondaire

Sur La Farce de maître Pathelin

31DUFOURNET, Jean et ROUSSE, Michel, Sur La Farce de maistre Pierre Pathelin, Paris, Champion, 1986, 150 p.

32DUFOURNET, Jean, « Autour du Bée » du Pathelin. Jeux linguistiques et ambiguïtés », dans Information littéraire, XXXVIII, 1986, p. 190-194.

33ERRE, Michel, « Langage(s) et pouvoir(s) dans la Farce de Maistre Pathelin », dans Dissonances, 1, 1977, p. 90-118.

34HÜE, Denis et SMITH,Darwin (dir.), Maistre Pierre Pathelin. Lectures et contextes, Presses universitaires de Rennes, 2001 Maistre Pierre Pathelin. Lectures et contextes, textes réunis par Denis Hüe et Darwin Smith, Presses universitaires de Rennes, 2001.

35KOOPMANS, Jelle, « La mise en scène de problèmes langagiers dans les farces et sotties », Le Moyen Français, 60-61 (2007), p. 323-333.

36KOOPMANS, Jelle, « ‘Vous aurez de ceci, c’est remède contre cela’ La langue et les langages dramatiques de la farce », Langues, codes et conventions de l’ancien théâtre, actes de la troisième rencontre sur l’ancien théâtre européen, Tours, centre d’études supérieures de la Renaissance, 23-24 septembre 1999, textes recueillis par Jean Dagen, Élisabeth Bourguignat et Marc Escola, Paris, Champion, 2001, p. 33-43.

37SMITH, Darwin, « Le jargon franco-anglais de Maître Pathelin », Journal des savants, 1989, p. 259-276.

38TROTTIER , Marc: « La Farce du maître Pathelin, « speaking in tongues » or the hidden face of multilingualism », Le Moyen Français 54 (2004), p. 87-93.

Sur Rabelais et Pantagruel

39DE GRÈVE, Marcel, L’Interprétation de Rabelais au xvie siècle, Genève, Droz, Études rabelaisiennes, tome III, 1961.

40JEANNERET, Michel, « Du mystère à la mystification. Le sens caché à la Renaissance et dans Rabelais », in Versants, Revue suisse des littératures romanes, 2, 1981, p. 31-52.

41LARMAT, Jean, « Deux marginaux, Rabelais et Panurge », Marginalité et littérature. Hommage à Christine Martineau-Génieys, textes réunis par Maurice Accarie, Jean-Guy Gouttebroze, Eliane Kotler, université de Nice-Sophia Antipolis, ILF-CNRS, 2001, XV, p. 215-224.

42MARRACHE-GOURAUD, Myriam, « Hors toute intimidation ». Panurge ou la parole singulière, Genève, 2003.

43NAYA, Emmanuel, « Périphérie et point critique. La crise de la signification chez Rabelais », dans La Renaissance décentrée, actes du colloque de Genève des 28 et 29 septembre 2006, publiés sous la direction de Frédéric Tinguely, Genève, Droz, 2008, p. 175-192.

44PONS, Émile, « Les langues imaginaires dans le voyage utopique. Les jargons de Panurge dans Rabelais », rev de litt comparée, 1931, p. 185-218.

45PONS, Jacques, « Rabelais exégète de Pathelin – deux plaisanteries pathelinesques expliquées et amplifiées », Bulletin de l’association des amis de Rabelais et de la Devinière, n°6, 1999, p. 349-356.

46RIGOLOT, François, Les Langages de Rabelais, Genève, Droz, 1996.

47RIGOLOT, François, « Cratylisme et Pantagruélisme : Rabelais et le statut du signe », Études rabelaisiennes, tome XIII, p. 114-132.

48SCREECH, Michaël, Rabelais, [1979], Paris, Gallimard, 1992.

49TOURNON, André, « Ce qui devait se dire en Utopien (Pantagruel IX) », dans Croisements culturels, textes réunis par André Tournon, Michigan Romance Studies, vol. VII (1987), p. 115-135.

50VIGLIANO, Tristan, Humanisme et juste milieu au siècle de Rabelais, Paris, Les Belles Lettres, 2009.

Sur le Cymbalum mundi

51DRONOT, H. , « Des Périers hésuchiste », Annales de Bourgogne, 25 (1953), p. 200-201.

52GAUNA, Max, « Pour une nouvelle interprétation du Cymbalum mundi », dans Censure et clandestinité aux xviie et xviiie siècles, La Lettre clandestine, 6 (1997), p. 157-172.

53LESTRINGANT, Frank, « La terre percée et la lettre des Antipodes. À propos du IVe dialogue du Cymbalum mundi », in Le Lent Brassement des livres, des rites et de la vie, Mélanges offerts à James Dauphiné. Textes réunis par Monique Léonard, Xavier Leroux et François Roudaut, Paris, Champion, 2009, p. 345-358.

54MOTHU, Alain, Les fables canines du Cymbalum mundi, à paraître dans la Lettre Clandestine.

55NURSE, Peter H., « Erasme et Des Périers », BHR, tome XXX, Genève, Droz, 1968, p. 53-64.

56PEACH, Trevor, « ‘Aux antipodes de la communication’ : Remarques sur le dialogue IV du Cymbalum mundi », BHR, 50 (1988), p. 281-287

57SAULNIER, Verdun-Léon, « Le sens du Cymbalum mundi de Bonaventure Des Périers », BHR, tome XIII, 1951, p. 137-171.

Autres

58COUROUAU, Jean-François, « L’invention du ‘patois’ ou la progressive émergence d’un marqueur sociolinguistique français xiiie-xviie siècles », Revue de linguistique romane, 2005, n°273-274, p. 185-225.

59DEMONET, Marie-Luce, Les Voix du signe. Nature et origine du langage à la Renaissance (1480-1580), Paris, Champion, 1992.

60HOLTZ,Grégoire et MOREAU, Isabelle, Parler librement. La liberté de parole au tournant du XVIe et du XVIIe siècle, ENS éditions, 2005.

61REY, Alain, DUVAL, Frédéric et SIOUFFI, Gilles, Mille ans de langue française. Histoire d’une passion, Paris, Perrin, 2007.

62L’énigmatique à la Renaissance : formes, significations, esthétiques, actes du colloque organisé par l’Association Renaissance, humanisme, Réforme, Lyon, 7-10 septembre 2005, études réunies par Daniel MARTIN, Pierre SERVET, André TOURNON, Paris, Champion, 2008.

63Les Normes du dire au xvie siècle, actes du colloque de Rouen, 15-17 novembre 2001, organisé par le CEREDI, textes réunis par Jean-Claude ARNOULD et Gérard MILHE-POUTINGON, Paris, Champion, 2004.

Haut de page

Notes

1  Jelle Koopmans, « La mise en scène de problèmes langagiers dans les farces et sotties », Le Moyen Français, 60-61 (2007), p. 324.

2  Voir Farces du Moyen Âge, édition d’André Tissier, Paris, GF, 1984, p. 60-77 et p. 80-113.

3  Rabelais s’est inspiré à plusieurs reprises de cette farce célèbre, notamment dans l’épisode des moutons de Panurge, dans le Quart Livre (dans Les Cinq Livres, Paris, Le livre de poche, édition de Jean Céard, Gérard Defaux et Michel Simonin, 1994, p. 935-947). Mais la référence à La Farce de maître Pathelin est au cœur du chapitre 9 du Pantagruel. Dans ce chapitre, Panurge parle différentes langues, contournant la réponse aux questions demandées. Dans la version de 1542 de son livre, Rabelais remplace le langage lanternois par le « pathelinois », qu’Epistemon comprend.

4  Il parle successivement le limousin, le picard, le flamand, le normand et le breton avant de s’exprimer en latin. Ce ne sont pas à proprement parler des « patois » au sens de langage qui « contrevient à la loi de l’intercompréhension » (sur ce point, voir l’article de Jean-François Courouau, « L’invention du ‘patois’ ou la progressive émergence d’un marqueur sociolinguistique français xiiie-xviie siècles », Revue de linguistique romane, 2005, n°273-274, p. 185-225). Cependant, selon Frédéric Duval, « Seules les imitations picarde et normande sont d’une correction relative. » (Alain Rey, Frédéric Duval, Gilles Siouffi, Mille ans de langue française. Histoire d’une passion, Paris, Perrin, 2007, p. 155)

5  La Farce de maître Pierre Pathelin, édition de Jean Dufournet, Paris, Garnier-Flammarion, 1986, scène 5, vers 937, p. 133.

6  Pathelin répond en cela à un juron du drapier qui, ébahi par la situation, « regnie » Dieu (La Farce de maître Pierre Pathelin, op. cit., p. 126).

7  Voir Introduction de Max Gauna à l’édition du Cymbalum mundi, Paris, Champion, 2000, p. 9. Je traduis : « La Sorbonne a conclu que bien que ce livre ne contienne pas d’erreurs explicites contre la foi, il doit cependant être justement supprimé parce qu’il est pernicieux. »

8  Trevor Peach, « ‘Aux antipodes de la communication’ : Remarques sur le dialogue IV du Cymbalum mundi », BHR, 50 (1988), p. 283.

9  Gen. 11.

10  Il parle de son différend avec Pathelin, qui ne doit pas être évoqué ici dans la mesure où le procès porte sur sa querelle contre le berger.

11  La Farce de maître Pathelin, op. cit., scène 8, p. 166.

12  Ibid., p. 174.

13  Ibid., p. 180

14  Bonaventure des Périers, Cymbalum mundi, op. cit., p. 90.

15  Id.

16  Ibid., p. 91.

17  Ibid., p. 95.

18  François Roudaut, « La parole et l’échange dans La Farce de Maistre Pathelin », dans Maistre Pierre Pathelin. Lectures et contextes, textes réunis par Denis Hüe et Darwin Smith, Presses universitaires de Rennes, 2001, p. 40.

19  Michel Jeanneret, « Du mystère à la mystification. Le sens caché à la Renaissance et dans Rabelais », in Versants, Revue suisse des littératures romanes, 2, 1981, p. 43.

20  Bonaventure des Périers, Le Cymbalum mundi, op. cit., p. 86.

21  Ibid., p. 87.

22  Ibid., p. 88.

23  Sur ce point, voir François Roudaut, « La parole et l’échange dans La Farce de Maistre Pathelin », dans Maistre Pierre Pathelin. Lectures et contextes, textes réunis par Denis Hüe et Darwin Smith, Presses universitaires de Rennes, 2001, p. 41 : « Dans la mesure où l’unité du corps social est fondée sur l’acceptation, par tous les membres, d’une valeur accordée aux mots et à la monnaie, la parole de Pathelin apparaît comme un ferment de destruction. »

24  François Rabelais, Pantagruel, dans Les Cinq Livres, op. cit., p. 353. Traduction p. 352, note 5.

25  Sur le paradoxe de Panurge, voir les travaux d’Anne-Pascale Pouey-Mounou.

26  François Rabelais, Pantagruel, dans Les Cinq Livres, op. cit., p. 357.

27  Actes, 2, 4 : « Tous furent alors remplis de l'Esprit Saint et commencèrent à parler en d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer. »

28  Sur ce point et sur le statut particulier de l’hébreu comme langue porteuse d’un sens particulier, voir Michael Screech, Rabelais,1979, Paris, Gallimard, 1992, p. 51 sq. Voir également, pour une mise en cause de la stabilité de la théorie de l’hébreu comme langue originelle au xvie siècle M.-L. Demonet, Les Voix du signe. Nature et origine du langage à la Renaissance (1480-1580), Paris, Champion, 1992, p. 577.

29  I Cor., 13, 1-2.

30  François Rabelais, Pantagruel, dans Les Cinq Livres, op. cit., p. 351.

31  Bonaventure des Périers, Le Cymbalum mundi, op. cit., p. 95.

32  Id. : « avec ce que ce me seroit une peine, il n’y auroit si petit coquin, à qui il ne me faillist tenir propos et rendre raison. »

33  Ibid., p. 96 : « les hommes se faschent d’ouyr parler l’un l’aultre, et vouldroyent bien ouyr quelque chose d’ailleurs que d’eulx-mesmes. Mais considerez aussi qu’à la longue il leur ennuiroit de te ouyr causer. »

34  Id. : « Auroit-l’on prou ouy parler les chiens, on vouldroyt ouyr parler les chatz, les beufs, les chevres, les ouailles, les asnes, les porceaulx, les pulces, les oyseaulx, les poussons et tous aultres animaulx. Et puis, qu’auroit-l’on davantage quand tout seroit dict ? Si tu consideres bien, il vaiult mieulx que tu soys encore à parler, que si tu euss desjà tout dict. »

35  Jean Dufournet : « La parole et le pouvoir », dans Jean Dufournet, Michel Rousse, Sur La Farce de maistre Pierre Pathelin, Paris, Champion, 1986, p. 66.

36  V.-L. Saulnier, « Le sens du Cymbalum mundi de Bonaventure Des Périers », BHR, tome XIII, 1951, p. 137-171. Il évoque Rabelais dans la même mouvance, p. 163.

37  Jean Calvin, Des scandales, édition critique par Olivier Fatio, Genève, Droz, 1984, p. 138-140 : « Rabelais, Degovea, Deperius et beaucoup d’autres que je ne nomme pas pour le present, après avoir gousté l’Evangile, ont esté frappez d’un mesme aveuglement. »

38  Jean Calvin, Excuse aux Nicodémites sur la complainte qu’ils font de sa trop grand’rigueur, 1544, édition utilisée, Traité des reliques suivi de l'Excuse à Messieurs les Nicodémites ; introduction et notes par Albert Autin, Paris, Bossard, 1921, p. 219.

39  Je remercie ici Alain Mothu dont les lumières et l’article sur les fables canines du Cymbalum mundi (à paraître dans La Lettre clandestine) qu’il a eu la gentillesse de me transmettre, ont nourri ma réflexion. Alain Mothu s’oppose à la théorie de l’hésuchisme de Des Périers, car ce dernier, selon lui, ne prône pas du tout la réserve. Par ailleurs l’attirance de l’auteur du Cymbalum mundi pour le lucianisme serait incompatible avec l’hésuchisme.

40  François Rabelais, Tiers Livre, dans Les Cinq Livres, op. cit., p. 653.

41  Bonaventure des Périers, Cymbalum mundi, op. cit., p. 97 : « Voilà bien des nouvelles ! »

42  C’est cette identification que propose notamment V.-L. Saulnier, « Le sens du Cymbalum mundi... », art. cit., p. 159, mais il ne pose pas de différence entre le désir de Pamphagus et la réalité.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Mathilde Bernard, « Le refus de « parler chrétien » : dissidence d’un motif à travers La Farce de Maître Pathelin, Pantagruel et le Cymbalum mundi », Les Dossiers du Grihl [En ligne], Les dossiers de Jean-Pierre Cavaillé, Les limites de l'acceptable, mis en ligne le 03 février 2012, consulté le 26 mai 2017. URL : http://dossiersgrihl.revues.org/5017

Haut de page

Auteur

Mathilde Bernard

Mathilde Bernard est docteur ès lettres de l’université de Paris 3 – Sorbonne nouvelle et ingénieure de recherches dans le cadre d’un projet ANR sur « Les pouvoirs de l’art ». Sa thèse portant sur l’écriture de la peur chez les historiens et les mémorialistes contemporains des guerres de Religion en France l’a amenée à s’intéresser à l’impact des émotions et de la violence sur l’écriture. Elle travaille actuellement sur toutes les contraintes imposées au langage et à l’expression au XVIe siècle, ainsi que sur le rejet de ces dernières. http://www.ehess.fr/grihl/CV_Fiches/CV_Bernard_Mathilde.htm.
Mathilde Bernard has a PhD in Literature from the University of Paris 3 – Sorbonne nouvelle and is a post-doctorate researcher in a Project from the National Research Agency on « The Powers of Art ». Studying in her PhD the writing of fear in the works of historians and memorialists from the time of the Religious Wars in France triggered off her interest in the impact of emotions and violence on writing. She now works on the constraints imposed upon the language and the expression in the sixteen century, and on their rejection.
Quelques travaux publiés ou à paraître / A few works published or to be published :
- Écrire la peur à l’époque des guerres de Religion. Une étude des historiens et mémorialistes contemporains des guerres civiles en France (1562-1598), Paris, Hermann, 2010, 396 p.
- Mathilde Bernard et Mathilde Levesque (dir.), La Censure en France sous l’Ancien Régime, actes de la journée d’étude du 19 janvier 2008, Papers on the French Seventeenth Century Literature, vol. XXXVI, n°71, Tübingen, 2009, p. 325-503.
- Mathilde Bernard et Nadine Kuperty-Tsur (dir.), Expressions de la dissidence au xvie siècle, en cours d’écriture, à paraître dans les Dossiers du GRIHL
- « Le Colloquium Heptaplomeres ou l’exil de la tolérance », actes de la journée d’étude sur « Les Mondes à part » (Lyon, janvier 2009), Papers on the French Seventeenth Century Literature, vol. XXXVII, n°73, Tübingen, 2010, p. 395-406.
- « Parole de diable : les ‘cavillations’ de l’Inquisition d’Espagne dans l’Histoire de l’Inquisition d’Espagne de Reginaldus Gonsalvius Montanus (1567) », actes des journées « Violences de l’interprétation » (novembre 2011), à paraître.

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les Dossiers du Grihl est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 3.0 France.

Haut de page
  • Logo EHESS – École des hautes études en sciences sociales
  • Logo Presses Sorbonne Nouvelle
  • Logo CNRS – Institut des sciences humaines et sociales
  • Logo DOAJ – Directory of Open Access Journals
  • Les cahiers de Revues.org