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Le Pari-de-Pascal, chapitres détachés

III - À l’œuvre des lumières

Alain Cantillon

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Notes de l’auteur

Ce chapitre détaché est à lire comme une partie du livre Le Pari-de-Pascal étude littéraire d'une série d'énonciations, Paris,Vrin/Ehess, collection Contextes, 2014

Texte intégral

  • 1  À l’orée de cette partie, mentionnons l’ouvrage d’Arnoux Straudo (La Fortune de Pascal en France a (...)
  • 2  Cet éditeur, c’est Condorcet. Cependant, pour tenir compte de l’anonymat, nous désignerons cette é (...)
  • 3  C’est Voltaire qui reprend alors l’édition de Condorcet (ci-dessous 1778). Il existe depuis peu un (...)

1Au début du règne de Louis XVI, en l’espace de trois années, de 1776 à 1779, se sont succédé trois éditions des Pensées-de-Pascal1. La première intitulée Pensées de Pascal, nouvelle édition, corrigée et augmentée, sans nom d’éditeur2, se compose, pour l’essentiel, d’un portrait de Pascal, d’une préface, d’un « Éloge de Blaise Pascal », puis des « Pensées de Pascal », agrémentées de notes, signées quant à elles du nom de Voltaire, qui ne sont autre chose que les « remarques » de la vingt-cinquième lettre anglaise. La deuxième, en 1778, intitulée Éloge et Pensées de Pascal, sans nom d’éditeur non plus3, comporte deux portraits, l’un de Pascal, l’autre de Voltaire, placés dans les premières pages mais de diverses manières selon les exemplaires, un Avertissement du nouvel éditeur d’une petite dizaine de pages, puis reprend sans changement la Préface de 1776, intitulée désormais « Préface de l’illustre auteur de l’éloge de Pascal », l’Éloge, et le texte des Pensées ; les notes se trouvent complétées de « remarques » inédites. L’édition de 1779 forme quant à elle le deuxième tome de la première publication des Œuvres de Pascal, qui en comporte cinq en tout. Le premier contient un Discours sur la vie et les ouvrages de Pascal, et les Provinciales, le second les Pensées de M. Pascal, précédées d’un Avertissement. Les autres publient surtout les écrits de physique et de mathématique.

  • 4  Blaise Pascal, Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets, nouvelle éditio (...)
  • 5  Blaise Pascal, Pensées et réflexions extraites de Pascal, sur la religion et la morale, épître déd (...)

2Mentionnons dès à présent deux autres éditions, celle de 1783, elle aussi anonyme4, et celle de 1785, de l’abbé Ducreux5. Elles ne constituent à proprement parler que des après-coup , voire des contrecoups de 1779, et nous intéresseront ici ou là à ce titre.

Quelques beaux repoussoirs

  • 6  « Elle [1776-1778] se présente déjà comme un vaste commentaire ... » Raymond Francis, Les « Pensée (...)
  • 7  C’est le Recueil et les Copies que l’on considère ainsi.
  • 8  L’exemple le plus récent et le plus éloquent est l’édition des Discours sur la religion et sur que (...)
  • 9  Date de la parution des Lettres philosophiques (Vingt-cinquième lettre et dernière : « Sur les Pen (...)

3La tradition historiographique pascalienne enseigne qu’aucune édition avant celle de Faugère ne porte de nouveauté véritable, puisque, à chaque fois, ce serait 1670 qui servirait de point de départ, et non pas l’ensemble Recueil-Copies, que l’on considère aujourd’hui comme original. Aussi reproche-t-on aux éditeurs de ne produire qu’un commentaire qui, de surcroît, travestirait la pensée de Pascal, voire mutilerait ses « textes »6. Leur construction rétrospective n’est pas la bonne, diront par la suite les éditeurs positivistes littéralistes, puisqu’elle ne respecte pas la lettre des papiers « originaires »7, ensemble d’énonciations dans lequel aujourd’hui encore on s’évertue à trouver B c’est-à-dire à introduire B l’esprit de Pascal8. Ne bénéficiant pas du préjugé favorable de ce que l’on pourrait nommer une contiguïté originaire, elle semble alors bien moins légitime même que celle des éditeurs de Port-Royal. Alors que l’édition de 1779 bénéficie malgré tout d’une certaine considération, puisqu’elle prend place dans le premier ouvrage qui unit Pascal comme œuvre, le livre produit en 1776-1778, plus précisément d’ailleurs celui de 1778, est habituellement quant à lui l’objet d’une double dilution. On le dissout d’abord, comme nous venons de le voir, dans la série des Pensées-de-Pascal, en ne le traitant qu’en simple accident sans postérité. On le dissout aussi dans l’œuvre de Voltaire. Ainsi La Religion de Voltaire, le livre de René Pomeau, pourtant organisé sur un axe biographique dans l’intention de faire apparaître une évolution de la pensée religieuse de Voltaire, analyse-t-il les commentaires de 1778 en même temps que les remarques de 17349. De ce fait d’éventuelles modifications de la pensée de Voltaire risquent de passer inaperçues ; mais nous voudrions insister sur un autre effet de cet écrasement régressif: faire passer le Condorcet-Voltaire-Pascal pour un anti-Pascal.

Un anti-Pascal ?

4L’histoire d’un texte doit être peuplée de commentateurs qui, à un moment, s’arrogent le droit de ranger tel autre commentaire dans la catégorie honnie des « antis », ou, pour le dire autrement, n’importe quel commentaire appartient toujours, potentiellement tout au moins, à cette catégorie maudite. Aussi l’édition de 1776-1778 n’est-elle souvent regardée que comme un malveillant commentaire, comme une autre voie, plus efficace peut-être, pour présenter de nouvelles remarques sur les Pensées.

  • 10  Sur l’état du public à l’époque des premières éditions, voir Alain Viala, Naissance ..., notamment (...)

5Or l’acte d’ajouter une énonciation éditoriale à une série, quelle que soit l’intention plus ou moins ouverte, subjective ou objective que l’on puisse croire deviner et à laquelle on puisse le relier, c’est à nouveau donner les Pensées-de-Pascal au public, à un nouveau public10, lui donner un nouveau livre qui soit le même que le précédent, et meilleur cependant, plus proche de ce que l’on prend à ce moment pour la vérité des traits d’écritures, et de celui que l’on reconnaît comme leur auteur. De même que nous avons dû nous demander comment mettre en accord le souci de la plus grande exactitude dans le respect d’un état « originaire » des traits écrits, dans l’acte de copier, et la publication d’un travail aussi fortement hétérographique que 1670, de même donc, mais symétriquement cette fois-ci, faut-il tâcher de comprendre le lien entre un anti-Pascal et un Pascal.

6Comme n’importe quelle édition de la série Pensées-de-Pascal, cet ouvrage doit être regardé, dans le même temps et le même mouvement comme un « Pascal » et comme un « anti-Pascal » :

     Je ne suis ni faché ni bien aise que le rédacteur des mémoires de Noailles soit des nôtres [c’est-à-dire élu à l’Académie française], mais je voudrais bien mourir confrère de Pascal Condorcet ; ou si vous voulez d’anti-Pascal

  • 11 Voltaire's correspondance, éd. by TH. Besterman, Genève,
  • 12  Best. D 20926, lettre du 26 novembre 1777 à Condorcet.
  • 13  D 20666 (9 mai 1776) à D'Alembert.

dit Voltaire dans une lettre à d’Alembert, secrétaire perpétuel de l’Académie française11, comme s’il répondait, d’une concession, à une remarque de son correspondant, pour admettre que cette édition pourrait se lire en effet comme un anti-Pascal, mais qu’il n’avait finalement pas d’opinion arrêtée là-dessus, et préférait établir une relation d’équivalence entre Condorcet et Pascal. Partant, Condorcet devient M. Pascal de Condorcet12, et Pascal-Condorcet Pascal13,

  • 14  Best. D 20905, lettre du 18 novembre 1777, de D'Alembert à Voltaire, déjà à propos de cette électi (...)

     Nous n’aurons pas Pascal cette fois-ci [...]14

Ironie certes, puisque ce Pascal, c’est Condorcet, et que le Pascal-Condorcet, selon d’Alembert, serait un anti-Pascal. Mais il reste que, dans cet échange entre un disciple et ses deux maîtres apparaît le projet de faire entrer Pascal à l’Académie, boutade qui n’en est pas une et qui ouvre une perspective, comme nous l’allons voir ci-dessous, sur la valeur élevée de ce qui ce joue dans la réactivation, alors, de notre série d’énonciations.

L’affaire du De la philosophie de la nature

7Deux extraits de la correspondance de Voltaire peuvent servir de point de départ à une tentative d’évaluation de l’importance, à ce moment, de l’entrée posthume de Pascal à l’Académie française, à une tentative de description du lieu de l’énonciation éditoriale de 1776-1778 :

  • 15  Best. D 19951, à Delisle de Sales.
  • 16  Best. D 19970 à Condorcet, lettre du 6 mars 1776.

     Je vois qu’on a déchaîné les monstres qui étaient auparavant retenus par quelques honnêtes gens. Je ne serais point étonné que ces fanatiques fissent une Saint Barthélémi de philosophes15.
     Il n’y a sorte d’horreurs que la secte des convulsionnaires ne prépare16.

8Ce serait en particulier l’affaire de la Philosophie de la Nature, de Delisle de Sales, qui motiverait ces jugements d’alerte ; le 9 septembre 1775 ce livre, pourtant autorisé par la censure royale en 1770, a été condamné à être brûlé et lacéré en place de Grève par un arrêt du tribunal du Châtelet qui porte en outre comme il se doit que

  • 17  « Sentence du Châtelet, qui condamne un livre imprimé en six volumes in-12, ayant pour titre : De (...)

     [...] il sera informé par devant M. Audran, Conseiller, tant contre l’Auteur dudit livre, comme coupable du crime de lèse-majesté divine et humaine, que contre les Editeurs, Imprimeurs et distributeurs dudit livre [...]17

  • 18  Roger Chartier, Les Origines culturelles..., pp. 55-58.
  • 19  Même lieu. Voir aussi Pierre Malandain, Delisle de Sales, philosophe de la nature (1741-1816), Oxf (...)

9Ainsi présentée, cette aventure pourrait faire croire à un déplacement de quelque vingt années en arrière, moment des affaires de l’Encyclopédie (1759) et du De l’Esprit (1758)18. Comme alors, ce sont les diverses institutions compétentes en matière de librairie qui, au lieu de concourir à délimiter le domaine du licite, contribuent, dans le jeu de leurs dissensions, à rendre impossible la constitution d’un tel domaine19. Comme alors, Malesherbes occupe un poste clef puisque, de 1775 à avril 1776, il prend la charge, non pas derechef de la Librairie, mais de la Maison du Roi, et doit trancher dans les matières de religion et de censure.

  • 20  Voir Antoine De Baecque, Le Corps de l'histoire, métaphores et politique (1770-1800), s.l., Calman (...)
  • 21  Delisle de Sales ..., pp. 194-198. Il semble excessif cependant de donner à Delisle de sales un rô (...)

10Désormais pourtant le combat prend d’autres formes, plus âpres peut-être, dans ces premières années du règne de Louis XVI, alors que la puissance du pouvoir est mise en cause, jusque dans la représentation du corps du monarque20, alors que Turgot est en passe de devoir abandonner sa charge de Contrôleur Général. Aussi, comme le montre Pierre Malandain avec force détails, Delisles de Sales ne se rétracte-t-il pas, ne part-il pas davantage en exil, mais, soutenu assez publiquement par le parti philosophique, affronte un procès qui aboutit au désaveu du Châtelet21 par le Parlement de Paris.

  • 22  « Quelques Vicaires de la vallée de Graisivaudan, souscripteurs de l’Année Littéraire et des Nouve (...)

11Dans la Lettre de l’inquisiteur de Goa, à maître Dedelay d’Acheres, inquisiteur du Châtelet de Paris, sur la sentence qui condamne au feu La Philosophie de la nature, comme dans la correspondance de Voltaire, l’adversaire principal est le parti janséniste, décrit comme un mouvement d’opinion : d’abord, entre en action une partie du corps ecclésiastique, dont le pouvoir ne peut, par nature, qu’être limité par l’organisation de l’institution à laquelle elle appartient22, et qui est relayée, après son échec par l’étrange dialectique d’un parti :

  • 23  Même ouvrage, p. 12.

     Ces jansénistes à tête exaltée, qui l’été dernier, allèrent acheter chez les libraires de Paris tous les exemplaires restants de la Philosophie de la nature, les brûlèrent dévotement sur la tombe sans doute de saint Pâris, en l’honneur du dieu d’Abraham Chaumeix, & des convulsionnaires, & dépensèrent huit à neuf mille francs pour le plaisir d’avoir un éloge dans les feuilles Ecclésiastiques.23

  • 24  L’inquisiteur de Goa nous donne-là une raison bien particulière de ce renchérissement des livres s (...)

12Un mouvement lancé par des souscripteurs ecclésiastiques serait ainsi repris par des particuliers avec, comme but ultime, de recevoir la récompense d’un éloge public dans ce même journal24.

  • 25  Comme il apparaît de deux lettres échangées par Turgot et Condorcet, qui donnent le début de la di (...)

13Nous pouvons attacher cette affaire plus étroitement encore à notre série d’énonciations grâce à une attaque portée par les Nouvelles Ecclésiastiques contre la Philosophie de la Nature, quelques mois pourtant après l’arrêt rendu par le Châtelet, mais quelques semaines, selon toute vraisemblance, avant le début de la diffusion clandestine de l’édition des Pensées ... de 177625. L’utilisation de la persona pascalienne dans la Philosophie de la Nature y prend place parmi les griefs principaux :

  • 26  12 mars 1776.

     ce qui révolte encore davantage, c’est qu’il ait la hardiesse de faire parler M. Pascal dans un dialogue, qu’il imagine, et qui n’est digne que de son auteur.26

  • 27  Ce qui, rappelons-le, avait déjà été remarqué par P.-D. Huet. Il est vrai que cette Philosophie de (...)
  • 28  « Le Théisme pourrait être sa religion, s’il était un pur esprit ; mais dès que cet esprit anime u (...)
  • 29  « Toutes les fois que j’entre dans un temple, je crois apprendre aux infortunés qui m’environnent, (...)
  • 30  C’est la fameuse « pensée de derrière » : « Un grand spectacle, mais peu de religion, semble l’apa (...)

14Là est le point ; dans l’extraordinaire effort de culture de la mémoire de Port-Royal par un parti, une figure majeure, en partie parce que son souvenir n’a pas à être rappelé, risque d’échapper à ceux qui se regardent comme les dépositaires légitimes de cette mémoire. La tentative de Delisle de Sales ne devrait peut-être pas pourtant, en soi, constituer le sujet de craintes si violentes, puisque Pascal n’intervient, qu’incidemment, dans un dialogue avec Socrate, autour des mérites comparés du théisme et du christianisme. L’agacement des Nouvelles s’accorde assez bien avec l’impression que nous laisse ce dialogue, d’une astucieuse utilisation de certaines tendances des Pensées-de-Pascal : un penchant déiste, notamment dans l’argumentation apologétique27 ; l’accent mis sur la relation étroite entre les rituels qui portent à croire et le corps28 ; l’insistance sur la séparation entre l’ordre de la nature déchue et celui de la grâce29 ; la pente vers le dédoublement de la pensée30.

15L’entrée de Pascal à l’Académie marquerait, à ce moment-là, une inflexion beaucoup plus décisive de la persona pascalienne, de sa place dans la mémoire non plus simplement d’un parti, d’une secte, voire d’une Église, mais dans celle d’une nation.

  • 31  Sur ce point, voir Robert Darnton, L'Aventure de l'Encyclopédie, 1775-1800, Paris, Librairie Acadé (...)
  • 32  Voir Keith Michael Baker, Condorcet, raison et politique, traduit de l'anglais par Michel Nobile, (...)
  • 33  Condorcet, Correspondance inédite de Condorcet et de Turgot, ...

16Depuis quelques années déjà, les « philosophes » avaient pris possession des deux grandes Académies, l’Académie Française et l’Académie des sciences31. D’Alembert étant déjà, depuis 1772, le Secrétaire perpétuel de la première des deux, il fallait faire élire Condorcet à la tête de la seconde32, affaire menée à bien malgré les résistances le 7 août 1776. Quelques semaines auparavant, le 21 juin, Condorcet avait envoyé à Turgot la relation de la réception de La Harpe33, alors jeune poète et jeune critique, en qui Voltaire plaçait beaucoup d’espoirs ; Marmontel, alors directeur en exercice, dans sa réponse au discours du récipiendaire, avait

     [...] fini par dire que la philosophie n’avait que deux ennemis, le fanatisme et la tyrannie, et de là [était] venu l’éloge du roi et de la liberté de la presse dont nous avons le bonheur de jouir.

  • 34  Voir aussi ce qu’écrit D’Alembert à Voltaire le 18 novembre 1777 (Best. D. 20905) : « Nous n'auron (...)

17Une telle citation, qui participe de la propagation des séances publiques de l’Académie française, donne un aperçu de l’importance de cette tribune officielle de la monarchie pour le combat des idées dans la décennie qui marque une relance des éditions des Pensées-de-Pascal34.

18C’est un temps fort de l’Académie Française, une séance de réception, qui donne à Marmontel l’occasion de propos aussi décisifs, dans un morceau d’art oratoire d’un genre depuis peu fort prisé, l’éloge académique, qui doit retenir notre attention puisque le renouveau de l’activité éditoriale est liée à l’élaboration d’un Éloge non académique de Pascal, déterminant pour l’entrée de Pascal à l’Académie.

L’éloge académique

  • 35  Selon la formule citée par Paul Mesnard Histoire de l'Académie française, Paris, Charpentier, 1857 (...)
  • 36  « L’académie des Sciences doit certainement à M. de Fontenelle une partie de la réputation dont el (...)

19L’éloge est le genre académique par excellence, surtout dans la seconde moitié du xviiie siècle. En 1757, à la faveur d’une modification du règlement des prix d’éloquence, les sujets traditionnels, à caractère religieux, ont été remplacés par l’« éloge des hommes célèbres de la nation »35. Outre un article général sur l’éloge comme genre rhétorique, démonstratif ou épidictique, art de la louange mais aussi du blâme, L’Encyclopédie consacre un article particulier, bien distinct, à l’« éloge académique », composition nécessairement laudative, elle, puisqu’elle prend place dans l’ensemble des pratiques qui assurent à l’institution la durée dans la gloire. Deux espèces, dans ce genre moderne, deux styles, l’éloge « oratoire », réservé à la grande académie, à la fois parce que l’on attend d’elle des morceaux d’éloquence, mais aussi parce qu’elle n’a pas besoin de jouer, contrairement à l’académie des sciences, un rôle de vulgarisation36 auquel convient davantage l’autre type d’éloge, dit « historique », pour lequel il importe d’entrer dans le détail des « circonstances de la vie ». Des remarques sur l’usage proprement académique de ces éloges, des conseils avancés, mettent en relief le poids politique des institutions académiques.

  • 37  De cela l’Encyclopédie ne dit rien. Voici un court extrait de la réponse du directeur en exercice (...)
  • 38  L’Encyclopédie ajoute : « Plusieurs académiciens, entre autres M. de Voltaire, ont déjà donné cet (...)

20Les éloges constituent les académies comme corps historiques, qu’il s’agisse de ceux que doit rédiger, comme nous venons de le voir, le secrétaire perpétuel de l’Académie des Sciences, ou de ceux qui sont produits à l’occasion des cérémonies de réception. Dans ce dernier cas, le récipiendaire prononçant lui-même l’éloge de celui qu’il remplace, le directeur en titre lui répond en redoublant cet éloge ; il se peut même que le directeur soit assez habile pour faire comprendre, si nécessaire au mépris de la vraisemblance, que le corps académique n’est pas affecté par la perte d’un de ses membres puisque le nouveau vient proprement le remplacer37. C’est sur la cérémonie de réception, sur ce redoublement de l’éloge, que l’Encyclopédie énonce son premier « souhait » : que la cérémonie de réception ne se réduise pas à un éloge redoublé, mais que du temps, du « champ libre » soit laissé pour « traiter des sujets de littérature intéressants pour le public »38. L’autre demande, prononcée sur un mode plus impérieux, concerne les deux autres académies, celle des Sciences et celle des Belles-Lettres, pour lesquelles l’Encyclopédie juge « juste et désirable » d’établir une « loi rigoureuse » imposant aux secrétaires « de faire l’éloge de tous les académiciens » ; ainsi, prétend-on, « le secrétaire, & la compagnie par contrecoup, seraient plus intéressés à ne choisir que des hommes louables ». Ces deux exigences, tout hétérogènes soient-elles, tendent toutes deux vers le même but : donner aux académies la plus grande utilité sociale possible ; c’est l’éducation du public qui, dans les deux cas, constitue la fin ultime des éloges académiques : ils doivent tout dire (parler de tous les membres) mais ne pas trop dire (ne pas occuper tout le champ) ; les académies ne devant pas justifier leur existence par la simple pérennité de leur institution, les séances de réception ne peuvent se réduire à l’auto-célébration d’une sorte de nid empli de phénix qui exclurait le public auquel les compagnies sont au contraire tenues de rendre des comptes.

21L’éloge de Blaise Pascal, éloge historique et non pas oratoire, fait par celui qui, peu de temps après, reçoit la charge de produire les éloges historiques des membres de l’académie des sciences, réunit donc toutes les qualités que l’on attend des éloges académiques : dignité du sujet choisi, possibilité d’une ouverture du champ du discours à des « sujets de littérature intéressants pour le public ».

L’Éloge de Pascal

22En 1777, Condorcet avait concouru : le sujet de l’éloge mis au concours par l’Académie française était Michel de L’Hospital. Il n’avait pas été primé, et ses amis, Voltaire et Turgot, s’entendaient pour répéter qu’il aurait dû l’être. À propos d’un autre Éloge encore produit par Condorcet, Voltaire fait allusion à l’utilité de ce genre d’écrit, bien compris :

  • 39  Best. D 20507, 8 janvier 1777.

     [...] vous avez trouvé le secret de dire des choses utiles et neuves, dont le défunt ne se serait pas douté.39

  • 40  Condorcet, Œuvres, Éloges I et II, t. 2 et 3, publiées par A. Condorcet O'Connor, et M. F. Arago ( (...)

23à partir de 1775, Condorcet avait entrepris de manifester des qualités littéraires dans une intense production d’Éloges, d’abord en direction de l’Académie des sciences, puis également de l’Académie française. On peut lire les Éloges de Condorcet dans les tomes deux et trois de ses œuvres éditées en 1846 ; les Éloges des membres de l’Académie des sciences s’achèvent avec celui de Turgot « associé libre de l’Académie des sciences »40, puis vient celui de Michel de L’Hospital.

24Cette édition souligne doublement le caractère incomparable de l’Éloge de Pascal dans toute cette production : elle le place à l’extrême fin des deux volumes et garde la trace de son statut particulier, non pas simplement l’éloge « académique » d’un grand homme de la Nation mais un éloge académique dans le cadre d’une énonciation éditoriale, en l’entourant de la Préface des Pensées et des Remarques sur les Pensées de Pascal

  • 41  Même ouvrage, respectivement pp. 567, 579 et 635.

     [...] extraites de l’édition de ces Pensées, donnée en 1776, par Condorcet, à la grande satisfaction de Voltaire.41

25Pour terminer cette tentative de description du lieu de cette énonciation, nous devons nous attacher à une particularité de 1778 qui, reprenant 1776, en modifia le titre pour y inscrire à la première place le mot « Éloge » : les Pensées de Pascal s’intitulant alors Éloge et Pensées de Pascal.

  • 42  Dans « Pascal ” : du texte au livre », Information sur les sciences sociales, XVI-I, Paris, 1977, (...)

26Le titre de 1778 introduit un trouble. Quel lien la préposition « de » marque-t-elle entre le nom de Pascal et ces deux énonciations : un Éloge, des Pensées ? Pascal peut-il être nommé l’auteur des Pensées et de l’Éloge ; est-il de la même manière le « sujet » de l’Éloge et des Pensées ? Et, que Pascal ne soit pas l’auteur de l’Éloge qui porte son nom, cela n’indique-t-il pas qu’il ne l’est peut-être pas non plus des Pensées ? Plus précisément, le travail de Pascal, de sa persona, par son Éloge ne doit-il pas conduire à une nouvelle mesure de l’autorité de Pascal sur les Pensées ? Et de fait, ces Pensées ne sont pas de Pascal – du Pascal d’avant l’Éloge –, mais du Pascal de l’Éloge, c’est-à-dire, selon Voltaire, du Pascal-Condorcet. Lorsqu’elle unit de la sorte Éloge et Pensées, l’édition de 1778 semble sensible à un effet de la Vie de M. Pascal, écrite par sa sœur, inaperçu jusqu’à ce que Louis Marin le mette en lumière42, qui consiste à donner à lire cette Vie comme le seul exemplaire accompli du livre projeté et inachevé. Il semble nécessaire, dans cette relance éditoriale de la série d’énonciations, de retracer les caractères de ce seul exemplaire, dont on déclare que la lecture est devenue insupportable :

  • 43  1776, Préface, pp. v-vi. Nous citons cette édition dans l’un des exemplaires de la Bibliothèque Na (...)

     J’ai voulu lire [dit l’auteur de la préface] ce qu’ont écrit de lui, sa sœur, ses amis, et j’ai vu avec indignation qu’ils semblaient affecter de ne rapporter de sa vie que tout ce qu’il avait fait d’indigne de lui.43

Et cet auteur oppose à ce Pascal celui de cet Éloge, dont il ne serait que l’éditeur :

  • 44  Même ouvrage, Préface, p. xv.

     [...] un homme de lettres, qui les cultive comme une source de consolation, et non comme un moyen de gloire, m’a permis d’y joindre un éloge de Pascal qu’il a fait, il y a quelques années. Cet éloge, auquel j’ai ajouté quelques notes, me paraît peindre le génie et le caractère de Pascal beaucoup mieux que sa vie écrite par Madame Périer.44

  • 45  Pour que le lecteur la puisse distinguer de l'Avertissement de la nouvelle édition (1778), la préf (...)
  • 46  1776, pp. 180-234.

27L’édition de 1778, qui modifie les relations entre l’Éloge et les Pensées, donne à croire, tout en reproduisant la Préface de 1776, et sans aucune modification, que l’Éloge est bien de l’éditeur (de 1776) lui-même, c’est-à-dire de l’auteur de la Préface, et non pas de quelqu’autre « homme de lettres »45 ; elle jette également le trouble sur l’attribution d’un assez long opuscule inséré dans 1776-1778, Réflexions sur l’argument de M. Pascal et de M. Locke, concernant la possibilité d’une autre vie à venir, par M. de Fontenelle46, qu’elle juge quant à elle supérieure aux capacités de l’ancien secrétaire perpétuel de l’Académie des Sciences :

  • 47  1778, Avertissement, p. XI. Nous citons cette édition dans l’un des exemplaires conservés à la Bib (...)

     Après le second paragraphe de l’article trois des pensées, on trouvera une dissertation attribuée à M. de Fontenelle, sur un objet qui doit profondément intéresser tous les hommes. Je ne crois pas que Fontenelle soit l’auteur d’un ouvrage si mâle et si plein.47

28Multiplication des composantes de l’énonciation, jeu de ces composantes sans que jamais l’une d’elles ne puisse être assignée indubitablement comme « auteur » : l’auteur de la Préface signe comme « auteur », sans plus de précision, les notes de bas de page de l’Éloge ; il parle souvent de soi à la première personne et de propos délibéré :

  • 48  Même ouvrage, Préface, pp. xxviij-xxix.

     [...] j’ai beaucoup parlé de moi dans cette préface, sans recourir, ni au pluriel, ni à la troisième personne. L’usage de supprimer le moi, que l’austérité janséniste a introduit, me paraît plus propre à embarrasser le style qu’à montrer la modestie de l’Auteur.48

29Cela, pourtant, ne livre pas la personne de l’auteur-éditeur à la contemplation admirative du public, ni aux recherches des magistrats du Châtelet de Paris :

  • 49  Même lieu.

     On ne peut d’ailleurs me soupçonner de vanité. Je ne me nomme point ; et en parlant de moi, on ne sait pas de qui je parle.49

  • 50  Sentence du Châtelet, qui condamne un livre imprimé en six volumes in-12, ayant pour titre : De la (...)
  • 51  Même lieu. Voir sur ce point les analyses critiques de Pierre Malandain Delisle de Sales ..., pp.  (...)

30Notons bien dès à présent que cette justification ironique de l’anonymat que devrait garder tout bon éditeur de Pascal, par une sorte d’utilisation raisonnée du jansénisme, est conforme à ce que l’arrêt du Châtelet de Paris reproche à Delisle de Sales, non pas seulement de ne pas se « faire connaître », par l’usage d’un pseudonyme, ce qui peut conduire à un abus de la « confiance des âmes simples »50 mais encore de saturer le discours des marques de la présence d’un auteur d’autant plus visible qu’il montre son désir de se cacher51. Ainsi l’énonciation produit-elle l’effet d’un sujet libre et clandestin, auteur dont la parole serait d’autant plus efficace qu’elle s’élèverait dans la confusion du lieu de son énonciation, repérable uniquement par la modalité négative de cette clandestinité. Ce moi-de-l’éditeur qui est aussi un moi-d’auteur ne doit pas être couvert, voire supprimé comme le moi haïssable des Pensées-de-Pascal, moi de faux auteur, voire faux moi, qui s’arrogerait des prérogatives et des qualités n’appartenant en droit qu’à un seul et véritable auteur. Il doit au contraire se placer en pleine lumière, mais sans s’octroyer une autorité qui serait d’autant plus fausse qu’elle pourrait sembler usurpée.

Le sujet du livre

31Quel est donc le sujet de l’ouvrage intitulé Éloge et Pensées de Pascal ?

  • 52  Cette deuxième édition était précédée d'un « Discours préliminaire » qui ne manifestait pas un gra (...)

32Pour un historiographe de la textualité, le nom d’Antoine-Alexandre Barbier doit faire l’objet d’une sorte de vénération. Pendant la Révolution française, cet homme illustre fut l’un des puissants bibliothécaires qui s’occupèrent de réorganiser les bibliothèques publiques à partir de dépôts, constitués des fonds des anciennes bibliothèques parisiennes, de choix effectués dans les grandes bibliothèques de province, et de diverses confiscations. Il fut successivement chargé de constituer les bibliothèques de l’Institut, du Directoire, du Conseil d’état, puis de l’Empereur en personne. À la Restauration, il devint bibliothécaire et lecteur du roi, jusqu’à sa disgrâce en 1822, à la suite peut-être, nous aimons à l’imaginer ainsi, de la réédition de son chef d’œuvre, son Dictionnaire des ouvrages anonymes et pseudonymes, publié pour la première fois entre 1806 et 180952. Ce dictionnaire se donne pour justification principale son utilité pour les bibliothécaires :

  • 53  Même ouvrage, p. XXXV.

     Les bibliothécaires en général sont intéressés à la publication d’un dictionnaire comme celui-ci ; car je sais, par mon expérience, qu’ils doivent quelquefois se trouver embarrassés lorsqu’on leur demande des ouvrages sous le nom d’un auteur qu’ils ne connaissent pas.53

33La formule « le nom d’un auteur qu’ils ne connaissent pas » montre que l’impératif pratique de tout bibliothécaire n’est pas tant, selon ce dictionnaire qui se recommande d’une expérience de bibliothécaire, de pouvoir trouver n’importe quel livre que de connaître tous les noms des auteurs.

34L’auteur d’un tel dictionnaire, bien que l’on puisse croire que l’ordre des entrées lui soit donné par la succession convenue des lettres d’un alphabet, achoppe nécessairement sur le choix des critères de la mise en ordre alphabétique :

  • 54  Même ouvrage, p.XXXVII.

     J’ai dû choisir entre les deux principales méthodes employées jusqu’à ce jour pour l’indication des ouvrages anonymes. La première consiste à suivre scrupuleusement les premiers mots de chaque titre ; la seconde à choisir le mot principal du titre, c’est-à-dire celui qui fait le mieux connaître le sujet de l’ouvrage. La première est la plus simple et la plus sûre ; elle n’expose à aucune erreur ni le rédacteur d’un catalogue ni les personnes qui le consultent.54

35Le « sujet de l’ouvrage » n’est pas un critère suffisamment clair pour ranger les ouvrages dans une liste ; comment en effet s’assurer que le rédacteur du dictionnaire et ses lecteurs s’entendront nécessairement sur le mot choisi ? En revanche, le classement par l’ordre des lettres du titre, interdit l’utilisation facile de ce dictionnaire par sujet, nous dirions par « matière », selon les préoccupations de chaque lecteur, mais laisse ouverte la possibilité d’une amélioration de l’ouvrage par l’adjonction d’indices, c’est-à-dire de listes de sujets :

  • 55  Même ouvrage, p. XLV.

     Quelque commode que soit l’ordre alphabétique suivi dans ce Dictionnaire, les savants pourraient regretter de ne pas voir d’un coup d’œil les principaux ouvrages anonymes relatifs à telle ou telle science, et les gens du monde, de ne pas avoir la facilité de connaître les ouvrages anonymes à l’aide du nom de leur auteur [...]55

36Sans gloser la distinction entre le sujet du savant, la science, et celui du mondain, l’auteur, remarquons simplement la duplicité de ce sujet qui s’estompe, s’efface, disparaît au regard du public, dans l’option de rangement choisie par Antoine-Alexandre Barbier.

37Il se trouve que l’éloge est le seul genre à déroger à la règle commune des livres rangés dans les bibliothèques :

  • 56  Même ouvrage, p. XXXVII.

     Je me suis un peu écarté de l’ordre alphabétique des titres, lorsqu’il s’est agi d’annoncer les éloges des personnes distinguées par leurs vertus ou par leurs lumières, parce qu’il m’a semblé que, dans ce cas, l’ordre essentiellement alphabétique était celui des personnes louées, et cela pour éviter la désagréable bigarrure qu’eût mise dans cette liste la diversité qui règne sur les titres de plusieurs éloges d’une même personne.56

  • 57  Ce qui, dit‑on, ne peut être divisé, un « étant singulier ultime » ; expression de Pierre Alféri, (...)

38Bien certainement, un esprit superficiel se serait satisfait de montrer, au nom d’un principe d’utilité, que le titre d’un éloge anonyme, puisqu’il contient le nom propre de la personne louée, lève toute ambiguïté quant à son sujet, et que, par voie de conséquence, aucun lecteur ne pourrait chercher le livre là où il ne serait pas, pas davantage l’homme du monde, que le savant. Barbier, lui, entreprend de fonder cela en raison. Mais il ne trouve pas nécessaire de préciser la raison pour laquelle c’est uniquement lorsque le « sujet » des ouvrages est une personne, et non pas une « science », que la bigarrure de la diversité devient si « désagréable ». Probablement croit-il que dans ce cas l’unité du « sujet » n’est pas problématique, qu’il s’agit proprement d’un « individu »57 Aussi n’y aurait-il ni motif essentiel ni raison d’utilité à disperser la succession de ses manifestations dans la liste de ce qui, n’ayant pas de nom, devrait en recevoir un. Bien au contraire, l’essence de l’individu réclamerait une unité de nomination, manifestée dans un « ordre essentiellement alphabétique. » Le livre doit donc être rangé sous la lettre de l’essence unitaire de son « sujet ».

39Seulement, le travail de Barbier n’a de valeur, d’usage, qu’à la condition d’être voué à devenir inutile, puisque l’ordre « essentiellement alphabétique » à venir doit bien être celui des noms d’auteurs, des noms des personnes louantes, et non plus celui des noms des personnes louées. Nous connaissons tous le nom de Barbier, par la mention « selon Barbier » portée dans les catalogues des bibliothèques après les noms des auteurs supposés. Chaque ouvrage qui, jadis anonyme, a reçu un nom grâce à Barbier, trouve donc « tout naturellement » sa place dans la succession alphabétique des noms d’auteurs : il a enfin trouvé, dit-on, son véritable sujet, qui ne peut se confondre avec son objet, même dans le cas des éloges : celui qui parle, et non pas celui dont il est parlé.

  • 58  le « nouvel éditeur », auteur de l’Avertissement, devient « présent éditeur » dans les notes qu’il (...)

40Et cependant, avec le livre intitulé Éloge et Pensées de Pascal, publié en 1778 par le « second éditeur »58, l’éloge reste classé au nom de son « sujet » ; il prend place parmi les œuvres de Pascal, et, dans les bibliographies de Voltaire ou de Condorcet, à simple titre d’édition d’œuvre d’autrui. Et lorsque, quelques décennies plus tard, l’Éloge de Pascal entre dans les Œuvres complètes de Condorcet, cela ne s’effectue, nous l’avons vu, qu’en le séparant des Pensées.

Pascal, Fontenelle et l’auteur de l’Éloge

41Selon le « nouvel éditeur », l’auteur de l’éloge serait un

     homme égal à Pascal en plusieurs choses, et très supérieur en d’autres [...].

Meilleur géomètre :

     [Cet] autre génie, qui a commenté depuis peu quelques-unes de ses pensées, et qui les a données dans un meilleur ordre, est ce me semble autant au dessus du géomètre Pascal, que la géométrie de nos jours est au dessus de celle des Roberval, des Fermat, et des Descartes.

Et philosophe plus sage :

     Je joins les pensées du peintre à celles de Pascal, telles qu’il les a imprimées lui-même. Elles ne sont pas dans le même goût. Mais je crois qu’elles ont plus de vérité et de force. Pascal est commenté par un géomètre plus profond que lui, et par un philosophe, j’ose le dire beaucoup plus sage. Ce philosophe véritable tient Pascal dans la balance ; il est plus fort que celui qu’il pèse.

  • 59  1778, « note du second éditeur », pp. 214‑215. Voici la fin de cette note : « Cet éditeur écrit co (...)

42Qu’un éditeur, à la fois géomètre et philosophe, vienne relever la philosophie, remplacer Pascal pour accomplir son œuvre, c’est-à-dire une autre, tout cela n’est possible que parce que « le louant est plus véritablement philosophe que le loué »59.

43Relever Pascal, c’est aussi, dans un même élan, relever Fontenelle :

  • 60  Best. D 20583 (28 fév. 1777) , à Condorcet.

     Le vieux Raton a bien besoin de consolations. Il en cherche dans les écrits et dans l’amitié dont le plusque Pascal et le plusque Fontenelle veut bien l’honorer.60

44Dans la correspondance entre Voltaire d’une part, Condorcet et d’Alembert de l’autre, « Raton » désigne Voltaire, et les deux « Bertrand » ses deux correspondants. Dans la fable de La Fontaine, Raton tire les marrons du feu tandis que Bertrand les croque. C’est bien dans cette perspective de progrès continu des Lumières, par remplacement progressif des philosophes et des savants, de Voltaire, par exemple, par ses disciples, que se situe ce mouvement éditorial de relance de la série d’énonciations Pensées-de-Pascal.

45La place de Fontenelle nous importe particulièrement ici puisque le long développement inséré dans le supplément du « Titre VII », l’« Article III », lui est attribué depuis 1743, date de sa première parution à Amsterdam dans un recueil anonyme intitulé Nouvelles libertés de penser. Il est d’ailleurs présenté avec ce nom d’auteur dans 1776 et 1778 :

  • 61  1776, p. 166.

     RÉFLEXIONS sur l’argument de M. Pascal et de M. Locke, concernant la possibilité d’une autre vie à venir, par M. de Fontenelle61.

  • 62  Même ouvrage, p. xxviij.
  • 63  Et, anecdotiquement, l’auteur de l’Éloge dans une double filiation, dans le moment où il ambitionn (...)
  • 64  1778, Avertissement p. XI. Toujours anecdotiquement, remarquons que ce jugement est conforme à ce (...)
  • 65  Fontenelle, Paris, Plon, coll. Biographique, 1991, pp. 342-343. On peut aussi consulter la discuss (...)
  • 66  Voir ci-dessus.

46Et dans sa Préface, le premier éditeur croit reconnaître dans ces « Réflexions »la « philosophie » et le « style » de ce grand homme62. Par là, Pascal est placé sous l’autorité de deux des plus grands ancêtres des Lumières63. Or, comme nous le savons, le « nouvel éditeur » ne partage pas la bonne opinion de son prédécesseur au sujet de l’ancien secrétaire perpétuel de l’Académie des sciences ; il respecte certes avec soin le titre donné par 1776, mais précise dans son « Avertissement » qu’il ne croit pas « que Fontenelle soit l’auteur d’un ouvrage si mâle et si plein »64. Cette question d’attribution court toujours. Lanson, en 1909, dans son édition des Lettres philosophiques, l’attribuait à Fréret. Et la plus récente monographie autorisée sur Fontenelle ne se prononce pas. « Ni sûre ni invraisemblable » dit sagement Alain Niderst à propos de l’attribution traditionnelle65. L’inscription d’un tel débat dans 1778, met en figure les conditions de possibilité de l’édition de nouvelles réflexions, de nouvelles pensées dans un État où la liberté de la presse n’est pas aussi largement assurée que Marmontel voulait bien le proclamer dans son discours d’accueil de La Harpe66. Il semblerait nécessaire de maintenir une certaine incertitude sur le nom de l’auteur, surtout lorsque ce nom est célèbre, de telle sorte que rien ne puisse être imputé sans l’ombre d’un doute au grand homme, ayant occupé la position la plus haute dans l’institution officielle de production et de contrôle des sciences, mais que, dans le même temps, tout puisse lui être prêté, pour que les propos assez « fermes » contre l’argument pascalien reçoivent l’aval de ce grand homme déjà mort, autorisé par la notoriété publique et réputé modéré. Dans un même livre coexistent donc, dans un intervalle de quelques pages, deux énoncés presque terme à terme contradictoires, alors que, pourtant, le second éditeur présente son travail comme tout autre chose qu’une critique de celui du premier.

47Condorcet a relevé Fontenelle, dont il ne prenait cependant pas directement la succession académique ; il doit relever Pascal, dont il ne peut prendre la succession qu’en le faisant entrer avant lui à l’Académie. L’Éloge vient alors laver une injustice, dénoncée par Voltaire dans son Siècle de Louis XIV :

  • 67  « Catalogue des écrivains français », article « Pascal ». Ouvrage publié en 1751, mais en chantier (...)

     Les ennemis de Pascal et d’Arnauld firent supprimer leurs éloges dans le livre des Hommes illustres de Perrault67.

48Cette réparation ne peut se réduire au simple rétablissement archéologique de ce qui a été supprimé ; elle requiert, comme nous l’allons voir, un intense travail qui, prenant appui sur les archives réunies par les proches de Pascal, remodèle l’effigie de celui dont il produit l’éloge.

Un génie mélancolique

Seul sur les ruines d’un siècle

  • 68  Même ouvrage, art. « Pascal ».
  • 69  À notre connaissance la première exaltation de l’art d’écrire des Provinciales-de-Pascal est le fa (...)

49La persona Pascal devient alors l’archétype d’un grand écrivain auquel, selon la formule publiée par Voltaire quelques lustres auparavant, « la langue et l’éloquence doivent beaucoup »68. Elle devait cette réputation aux Provinciales, dans lesquelles, malgré quelques réserves, l’auteur de l’Éloge découvre à son tour69 un apport décisif à la prose française, celui de la finesse complétant la rigueur cartésienne :

  • 70  1776, pp. 34‑35.

     Lorsque les Provinciales parurent, Descartes était le seul qui eût écrit en français, d’un style à la fois naturel et noble. Pascal joignit au même mérite, celui de la finesse et d’une correction, dont il a été le premier, et pendant longtemps l’unique modèle70.

50Jugement destiné à un bel avenir ... Nous le retrouvons sous la plume de Victor Cousin, mais aussi, plus important pour le mouvement général de constitution de la littérature française, dans les grandes entreprises historiographiques du xixe siècle ; chez Nisard, par exemple :

  • 71  Désiré Nisard, Histoire de la littérature française, 1848, T.II, respectivement pp. 33, 83 et 184.

     Balzac avait formé des lecteurs pour les Lettres provinciales. Les grands hommes du xviie siècle ont appris de Descartes à connaître le naturel de leur pays, ce naturel qui fait de l’esprit français l’image la plus parfaite de l’esprit humain dans les temps modernes. Après Pascal, l’œuvre de la langue française, dans la prose, est consommée. Les écrits de Pascal sont plus parfaits que ceux de Descartes. [...] Outre un tour plus libre, plus dégagé, sans que le tissu du style en soit moins serré, ni les rapports aux choses moins exacts que dans Descartes, il y a de tous les styles dans Pascal71.

51Poursuivant son parcours biographique dans une exploration épidictique et critique de l’homme et de l’œuvre, l’auteur de l’Éloge parvient pour finir à ce qui, autour de la mort, a établi la continuité entre une vie et ses traces écrites,

  • 72  1776, Éloge de Pascal, p. 57.

     [...] à ce qui a mérité à Pascal le nom de philosophe et augmenté encore la réputation de l’Écrivain des Provinciales, je veux dire à ses Pensées sur l’homme.72

52Sous le ton du « cela va de soi » se dissimule une évolution séculaire de la position de Pascal dans le champ des choses écrites, et quelques débats encore vifs à ce moment. Avant de considérer Pascal comme écrivain, et philosophe, on l’estimait philosophe chrétien, et polémiste. Et le faire ainsi glisser d’une catégorie dans une autre, c’est lui permettre de survivre, de perdurer en s’adaptant aux métamorphoses des attentes de la librairie et des publics. Seul, dit le second éditeur, le nom de Pascal a pu venir jusqu’à nous, et ne pas s’éteindre au milieu des lumières d’un nouveau siècle, pourtant sans cesse plus vives et plus nombreuses :

  • 73  1778, « Avertissement », p.XI.

     Quelle lumière s’est levée sur l’Europe depuis quelques années ? Elle a d’abord éclairé presque tous les Princes du Nord. Elle est descendue même jusque dans les universités. C’est la lumière du sens commun. De tant de disputeurs éternels Pascal seul est resté, parce que seul il était un homme de génie. Il est encore debout sur les ruines de son siècle.73

53Cette ruine de l’apologie de Pascal, cette destruction catastrophique, permet aux papiers de Pascal de survivre à un autre cataclysme, la ruine d’un siècle, en leur donnant la capacité d’une adaptation à une nouvelle luminosité. Les Pensées sur la religion ... deviennent alors ce qu’elles ont sans doute également toujours été, des Pensées sur l’homme ; il suffit de les mettre dans un nouvel ordre, de choisir quelques fragments que l’on donne, et prend aussi probablement, pour des inédits, et d’ôter ce qui est indigne du nouveau grand ancêtre de la philosophie nouvelle.

  • 74  1776, « Préface », pp. 8‑9.

     [Pascal] avait jeté sur le papier, les idées qui se présentaient à son esprit. Il s’en trouve un grand nombre qu’il est bien étrange de voir sortir de la même tête, qui avait trouvé le secret de peser l’air et d’assujettir au calcul les effets du hasard. Ce sont ces pensées que les Éditeurs ont rassemblées avec le plus de soin, dans le dessein, non d’en faire honneur à Pascal, mais de donner de la valeur à des misères scolastiques, ou mystiques, en les appuyant du nom de cet Homme célèbre74.

54Une fois encore se manifeste l’ambition d’achever les Pensées, de les rétablir dans leur beauté et leur grandeur perdues. La perte qui est à déplorer provient moins d’une éventuelle ruine originaire, tel était au contraire nous le savons l’avis des premiers éditeurs, que de la première tentative de mise en œuvre, dans 1670, guidée par un esprit de parti qui aurait entraîné les écrits de Pascal dans une ruine bien plus grave, dans la chute d’une époque, celle de l’obscurité et du fanatisme. Cependant aussi, cette catastrophe originaire peut être considérée comme l’effet d’une particularité qu’elle fait apparaître, cette exceptionnelle singularité des écrits qu’elle atteint, celle qui les rend capables de survivre à la ruine d’un siècle, ou plutôt de revivre après la ruine d’un siècle, de donner publiquement à connaître, dans leur surprenante résurrection, la ruine de ce siècle et l’érection d’un nouveau siècle sur ces décombres.

  • 75  Voltaire, Lettres philosophiques, éd. par Gustave Lanson, nouveau tirage revu et complété par A.- (...)
  • 76  Même ouvrage, p. 184.
  • 77  P. 69.
  • 78  1776, Éloge, p.87.

55Nulle part, dans les éditions de 1776 et 1778, n’apparaît la trace d’une déploration mélancolique sur la mort hâtive de l’auteur. Il faut noter à ce sujet une importante modification entre le point de vue des Lettres philosophiques et celui des éditions, presque un demi-siècle plus tard. La célèbre caractérisation de « misanthrope sublime », dans l’« Envoi » de la 25e Lettre75, s’accompagnait de la reprise de ce qui, dans cette reprise-même B quelque peu ironique certes B, devenait l’un de ces lieux communs de la tradition pascalienne qui demeurent encore actifs aujourd’hui : Pascal, s’il l’avait pu, « aurait lui même corrigé beaucoup de ces Pensées »76. Rien, au contraire, dans les éditions de la fin du siècle, n’indique le deuil mélancolique d’un achèvement pascalien des Pensées. Certes, précise l’auteur de la Préface à 1776, dans une note à l'Éloge, ceux qui aiment la religion, doivent bien regretter que Pascal n’ait pas rempli son projet 77 ; mais il se garde bien d’indiquer s’il entend appartenir à cette catégorie. Quoi qu’il en soit, quand bien même Pascal aurait achevé son ouvrage, les hommes n’y auraient rien gagné, infecté qu’il était de l’ « esprit de bigoterie »78, de l’esprit de parti, et de fanatisme :

  • 79  Même ouvrage pp. 53-54.

     Il serait cruel d’être obligé de soupçonner Pascal de mauvaise foi ; disons plutôt qu’il se laissa entraîner à l’esprit de parti, seule tache qu’il faille reconnaître dans cet homme célèbre79.

56Le principe explicatif, qui permet de décrire comme une personne unifiée cette sorte de monstre que serait un grand homme capable d’erreur, auquel les autres hommes auraient peu de raison d’être reconnaissants, ou, pour résumer, un philosophe fanatique, c’est la découverte, dans la tradition revisitée, de la mélancolie de Pascal.

Les caractères de la mélancolie

  • 80  Vie de M. Pascal ..., in Blaise Pascal, Œuvres complètes, Desclée de Brouwer, 1964, T. I, pp. 575- (...)
  • 81  Et pourtant, notre regard rétrospectif, nourri d’études cavalières qui courent sur plusieurs siècl (...)
  • 82  Vie de M. Pascal ..., in Blaise Pascal, Œuvres complètes ..., en particulier ' 20, 21, 22, 25, 31 (...)
  • 83  Même ouvrage, ' 47, au sujet de ses infirmités redoublées : « il y a sujet de croire que Dieu a vo (...)
  • 84  Même ouvrage, ' 40 : « Mais Dieu, qui lui avait inspiré ce dessein, et toutes ces pensées, n’a pas (...)

57Dans La Vie de M. Pascal, écrite par sa sœur et dans la Préface de 1670, il n’est question que du génie de la géométrie, capacité inouïe à inventer des formes, à en définir avec précision les proportions, liée à une forte attirance pour ce qui seul, dans le domaine des « sciences humaines », porte les marques de la vérité80. C’est la seule indication de quelque chose qui puisse ressembler à une disposition naturelle, en l’absence de toute évocation explicite d’une humeur voire d’un tempérament mélancolique81. D’ailleurs, selon la Vie, Pascal n’aurait pas possédé de tempérament propre, mais aurait passé sa vie dans une tension perpétuelle entre diverses forces, celles qui tiennent aux « nécessités » d’une santé défaillante, et celles qui ressortissent à la Providence divine, qui peuvent, à première vue, sembler antagonistes82 mais qui travaillent toutes deux, à la fin du compte, dans le même sens83 celui qui n’est jamais qu’une sorte de pantin de Dieu84.

  • 85  Voir le passage déjà convoqué ci-dessus : « un homme de lettres, qui les cultive comme une source (...)

58Un tel manque de caractère ouvre le champ à une nouvelle Vie, au prix d’une légère contradiction, dans 1776, entre la Préface et l’Éloge. Comment, en effet, peut-on prétendre qu’un éloge peint beaucoup mieux85 un caractère dont on dit aussi par ailleurs qu’il manquerait totalement dans la seule Vie écrite avant cet Éloge :

  • 86  Même ouvrage, Éloge, p. 74.

     Nous avons une vie de Pascal écrite par sa sœur : on y chercherait en vain les mots profonds qui devaient échapper souvent à l’Auteur des Provinciales et des Pensées ; on y trouvera encore moins le caractère de cet homme illustre [...]86

  • 87  L'enthousiasme qu'inspirent les écrits de cet homme illustre m'ont fait désirer de connaître sa pe (...)

59Le manque de caractère appelle une caractérisation qui ne peut beaucoup mieux caractériser qu’en retraçant des caractères pourtant inexistants, en comblant le vide, en transformant un lieu vide nommé Pascal en une « personne »87 sujet caractérisable positivement. L’invention de la mélancolie pascalienne s’effectue bien dans ce rapport ambigu avec la tradition puisque l’Éloge ne peut être accusé d’aucune forgerie et qu’il ne dépeint Pascal autrement qu’en retrouvant dans les multiples récits de la tradition pascalienne, de tailles et de provenance diverses, les caractères que l’on ne peut y trouver.

  • 88  Élégante expression de Jean Mesnard, dans son édition des Œuvres complètes, 1964, T.I, p. 969.
  • 89  « C’est le sentiment habituel de notre imperfection. Elle est opposée à la gaieté qui naît du cont (...)
  • 90  « μελαvχoλια est un nom composé de μελαιvα, noire, & χoλη, bile, dont Hippocrate s’est servi pour (...)
  • 91  « Parmi nos folies, il y en a de tristes comme la mélancolie ; d’impétueuses comme la colère et l’ (...)

60Prenons par exemple la question controversée de la folie de Pascal, de son éventuel « déséquilibre mental88 », c’est-à-dire, telle que la construit la tradition historiographique, de la nature de sa mélancolie, du rapport de sa mélancolie avec la raison, simple « sentiment habituel de notre imperfection »89, ou maladie de l’esprit et du corps, « délire » traditionnellement interprété dans le cadre de l’antique théorie des humeurs90, et qui peut prendre place dans la catégorie un peu vague de la folie91.

La folie du génie

61Sainte-Beuve en 1846, regardant la tradition pascalienne avec ce souci bien particulier d’objectivité historiographique qui l’incite à peser le passé en rejetant tout ce qui chez les uns et les autres, chez Pascal, chez ses proches, dans sa postérité, peut ressembler à une attitude excessive, reproche à Voltaire d’avoir, par visée partisane, créé de toutes pièces une prétendue folie de Pascal. D’abord, il cite cet extrait d’une lettre à Guillaume-Jacob S’Gravesande, écrite en 1738 :

  • 92  Charles Augustin Sainte‑Beuve, Port‑Royal, texte présenté et annoté par Maxime Leroy, Paris, Galli (...)

     Pascal croyait toujours, dans les dernières années de sa vie, voir un abîme à côté de sa chaise : faudrait-il pour cela que nous en imaginassions autant ? Pour moi je vois aussi un abîme, mais c’est dans les choses qu’il a cru expliquer. Vous trouverez dans les Mélanges de Leibniz que la mélancolie égara sur la fin la raison de Pascal ; il le dit même un peu durement. Il n’est pas étonnant, après tout, qu’un homme d’un tempérament délicat, d’une imagination triste, comme Pascal, soit, à force de mauvais régime, parvenu à déranger les organes de son cerveau. Cette maladie n’est ni plus surprenante, ni plus humiliante que la fièvre et la migraine92.

  • 93  En accord avec l’article Folie du Dictionnaire philosophique (« Nous appelons folie cette maladie (...)
  • 94  Charles Augustin Sainte‑Beuve, Port‑Royal, T. II., p. 329 : « “En voulant approfondir les choses d (...)
  • 95  Voir ce jugement qui semble destiné à prendre l’exact contre-pied de celui qu’émet l’édition de 17 (...)

62Le travail minutieux de construction d’une persona de Pascal comme grand homme qui sombre dans la folie, mené par Voltaire93 en utilisant les données de la tradition, qu’il s’agisse de la délicatesse du tempérament, de la tristesse de l’imagination, ou du mauvais régime, est soumis dans le Port-Royal à une double critique historiographique de validation (critique des sources et des « faits ») qui le détruit de fond en comble. Dans un premier temps est évaluée l’autorité de l’allégation leibnizienne ; non seulement, dit Port-Royal, celui-ci ne savait pas, « du moral de Pascal », « plus que nous n’en savons », mais encore Voltaire a sollicité trop violemment le texte de Leibniz puisqu’on ne trouverait rien d’autre, quant à la folie pascalienne, dans les Leibnitiana, que l’expression « scrupuleux jusqu’à la folie »94. L’accusation de folie repoussée de la sorte, il resterait, semble-t-il, « un fait précis », ce fameux « abîme ». Là aussi, la critique procède en premier lieu par une analyse des sources, avant de confronter ce fait, que l’on vient de décréter d’autorité fragile, à un autre, inattaquable, lui, selon toute apparence. L’abîme n’apparaît que dans une lettre de l’abbé Boileau, « Janséniste du beau monde, vers la fin du xviie siècle », lettre publiée de surcroît « longtemps après la mort de Pascal » ce qui souligne l’éloignement entre le témoignage et le fait. Le Port-Royal en réduit encore un peu plus la valeur en signalant que le genre du document, une lettre de direction, et sa fonction particulière, consoler, « rassurer une demoiselle qui a des terreurs ou des vapeurs », pouvait induire à « adapter un peu [l’historiette] à la circonstance ». Ce « fait », apporté par une si faible voie, subit alors une dernière dépréciation par sa confrontation à un événement que rien, quant à lui, ne semble devoir révoquer en doute puisqu’il provient du tonneau le plus pur, la Vie écrite par Gilberte Périer95.

  • 96  Cet abbé Boileau, y est identifié comme « Jean Jacques dit Beaulaigue, dit Boileau, né en 1649 à A (...)
  • 97  Même ouvrage, p. 885.
  • 98  Même ouvrage, p. 884.
  • 99  Comme le laisse deviner le soin mis par les Œuvres complètes en 1964 pour donner à cet accident un (...)

63Prolongeant le travail d’établissement positif de la vérité de Pascal, mais d’une autre façon, en donnant une édition critique d’une grande précision de tous les documents disponibles participant à la tradition pascalienne, les Œuvres complètes dont le premier tome est paru en 1964 accordent au témoignage de l’abbé Boileau une plus grande autorité que ne le faisait le Port-Royal, mais, dans le même mouvement, elles recommandent de ne pas lui faire dire ce qu’il ne dit pas, et de ne pas l’associer à l’accident du pont de Neuilly96. Cette anecdote proviendrait en effet d’un autre témoignage, propos rapporté de M. Arnoul, curé de Chambourcy, trouvé dans un manuscrit anonyme97. Dans la bibliographie accompagnant ce document, les Œuvres complètes renvoient, dans l’ordre chronologique, au Recueil d’Utrecht (1740) puis au Discours sur la vie et les œuvres de Pascal, en tête de l’édition de 177998. Partant, nous nous apercevons qu’aux deux bouts du travail de critique historiographique positive, dans son terme de commencement (Port-Royal de Sainte-Beuve) comme dans son terme de fin (Œuvres-complètes-de-Blaise-Pascal édition Mesnard), est oubliée l’édition de 1776-1778, énonciation dans laquelle se nouent pourtant bien pour la première fois publiquement les deux anecdotes qui donnent alors une causalité événementielle particulière à une conversion99 du génie mélancolique en mélancolique pathologique.

La caractérisation

  • 100  Les Œuvres complètes, T. I, 1964, signalent (P. 884) que le récit de l’accident de Neuilly figure (...)

64Comment, donc, la caractérisation de Pascal, la constitution de la persona pascalienne en personne s’opère-t-elle à partir du moment où l’on considère que la première persona se signale par une absence de caractères ? Aucune des deux éditions, ni celle de 1776-1778 et son Éloge de Pascal, ni celle de 1779 et son Discours sur la Vie et les Ouvrages de Pascal, n’invente une nouvelle pièce d’archive ni même ne forge une pièce d’archive ad hoc pour faire apparaître des traits de caractère. Elles utilisent au contraire deux documents qui appartiennent aux archives privées de Port-Royal, et qui ont tous deux été publiés à peu près en même temps (en 1737 puis en 1740)100, dans le mouvement de divulgation progressive de la mémoire du jansénisme. Elles mettent toutes deux les deux témoignages dans une relation de cause à conséquence qui fait comme découvrir la place qu’ils devaient bien occuper depuis toujours, mais secrètement jusque-là, dans le récit de la vie de Pascal, et qui fait apparaître un trait de caractère là où, auparavant, tant avant qu’après les publications de 1737 et 1740, il était impossible de ne rien voir d’autre que deux historiettes en attente d’un événement historiographique. Il faut remarquer dès à présent que cet événement historiographique ne pouvait alors, selon toute apparence, se produire dans ces milieux « jansénistes » décrits par Catherine Maire, mais parmi les encyclopédistes physiciens et géomètres, dans un travail de réflexion critique sur la place de la religion et les effets de la foi sur les personnes croyantes. Que l’on déclare, tant que l’on le voudra, que ces gens-là n’ont rien compris à la foi de Pascal, voire à sa personne, il n’en demeurera pas moins vrai pour autant que ce sont cet Éloge, et ce Discours qui, les premiers, tentent d’inscrire ces deux épisodes dans le récit d’une existence censé expliquer le cours d’une vie, alors même pourtant que le Mémorial lui aussi avait été déjà publié auparavant, pour la première fois, en 1740, dans le Recueil d’Utrecht. Si l’on exclut les rumeurs malveillantes qui avaient entouré la mort de Pascal, la question de ses derniers sentiments lors de l’affaire Beurrier, mésaventure sans suite, on doit admettre que la question de la conversion de Pascal, ou des conversions de ses dernières années, s’est posée d’emblée dans un travail historiographique critique de la valeur morale de sa foi, et uniquement dans celui-ci.

Éloge de Pascal (1776-1778)

     Cette mélancolie avait été encore augmentée par un accident singulier. Pascal était allé se promener à quatre chevaux, et sans postillon, comme c’était alors l’usage. En passant sur le pont de Neuilly, qui n’avait pas de garde-fou, les deux premiers chevaux se précipitèrent. Déjà ils entraînaient la voiture dans la Seine ; mais heureusement les traits rompirent, & Pascal fut sauvé. Son imagination, qui conservait fortement les impressions qu’elle avait une fois reçues, fut troublée le reste de sa vie par des terreurs involontaires. On dit que souvent il croyait voir un précipice ouvert à côté de lui. Pascal ne pouvant ni chercher des ressources dans les sciences, ni trouver de repos en lui-même n’eut plus d’espoir qu’en la religion. Jamais il n’avait cessé de l’aimer ; et elle fut, dans ses infirmités sa consolation et son appui. (pp. 23-24)

Discours sur la vie ... (1779)

     Il vit le monde ; & quoiqu’il y menât quelquefois une humeur un peu mélancolique, il y plaisait par une raison, supérieure, toujours proportionnée à la portée de ceux qui l’écoutaient. [...] Pascal prit à son tour du goût pour la société ; il songea même à s’y attacher par les liens du mariage: espérant que les soins d’une compagne aimable et sensible adouciraient ses souffrances, augmentées encore par l’ennui de la solitude ; mais un événement imprévu changea tous ses projets.

     Un jour du mois d’octobre 1654, étant allé se promener, suivant sa coutume, au pont de Neuilly, dans un carrosse à quatre chevaux, les deux premiers prirent les mors aux dents vis-à-vis un endroit où il n’y avait point de garde-fou, et se précipitèrent dans la Seine. Heureusement la première secousse de leur poids rompit les traits qui les attachaient au train de derrière, et le carrosse demeura sur le bord du précipice ; mais on se représente sans peine la commotion que dut recevoir la machine frêle et languissante de Pascal. Il eut beaucoup de peine à revenir d’un long évanouissement ; son cerveau fut tellement ébranlé, que dans la suite, au milieu de ses insomnies et de ses exténuations, il croyait voir de temps en temps, à côté de son lit, un précipice prêt à l’engloutir. On attribue à la même cause une espèce de vision ou d’extase qu’il eut peu de temps après, et dont il conserva la mémoire dans un papier qu'il portait toujours sur lui entre l’étoffe et la doublure de son habit.

     Son père lui avait inspiré dès l’enfance l’amour et la croyance intime de la Religion. Ces sentiments, gravés au fond de son cœur, mais un peu assoupis par l’étude de Sciences, se réveillèrent en ce moment et reprirent toute leur force. Il regarda l’événement dont nous venons de parler, comme un avis que le Ciel lui donnait de rompre tous les engagements humains, et de ne vivre à l’avenir que pour Dieu. (pp. 43-44)

  • 101  Récit de l’accident de carrosse au passé simple ; indication de ses effets sur la victime sans auc (...)
  • 102  « Il croyait voir [...] » ; « une espèce de vision ou d’extase » ; « Il regarda l’événement [...] (...)
  • 103  Que l’on compare sur ce point l’Éloge (« On dit que souvent il croyait voir ») et le Discours (« i (...)
  • 104  Par exemple : « Ce travail opiniâtre & forcé affecta sa constitution physique, déjà faible & chanc (...)

65Alors que l’Éloge manifeste une très grande prudence dans l’usage des matériaux reçus de la tradition de Port-Royal, indiquant brièvement, d’une simple phrase introductive, une relation de cause à conséquence entre un « accident » et un simple accroissement de mélancolie, et ne mentionnant la religiosité qu’en tant que palliatif, le Discours, lui, dessine ce pan de vie avec des arêtes bien plus vives, de telle sorte qu’apparaît dans ces quelques lignes une personne nommée Pascal, soigneusement caractérisée, expliquée dans l’enlacement de déterminations hétérogènes (la mécanique corporelle, les traits de la première éducation, la violence d’un événement). Le travail de mise à distance critique de la tradition, que l’on tente de ramener à la raison en distinguant soigneusement l’événement, dont la positivité n’est pas contestée101, de la façon dont il fut vécu et compris par celui à qui il arriva102, conduit à prendre position dans la tradition historiographique autrement que comme un simple compilateur103, et précisément sur l’évolution de la mélancolie pascalienne. Dans ce Discours introductif aux Œuvres de Blaise Pascal, qui fait alterner adroitement analyse des œuvres et passage biographique, il n’est nulle part ailleurs que dans ce passage fait mention de cette humeur ; dans les autres moments biographiques, c’est la dégradation continue de la santé de Pascal qui sert de fil104. Aussi cet événement imprévu, et lui seul, parvient-il en dépit de cette réticence générale, à faire entrer dans ce récit la question d’une éventuelle maladie de l’esprit. Encore cela se fait-il bien timidement, par l’évocation d’une humeur et non pas d’un caractère, par une atténuation de cette humeur (« un peu »), par le maintien scrupuleux de toute la description des effets de l’accident du côté du corps (« machine frêle et languissante », « cerveau ébranlé »). Le Discours surdétermine l’effet corporel de cet accident par la mention d’un « long évanouissement » dont la pièce d’archive, elle, ne fait pas état. Sans plus d’explication, l’ébranlement du cerveau apparaît comme la raison de la vision d’un précipice imaginaire, et, par référence à une tradition diffuse, d’une certaine « extase », et aussi du réveil de « sentiments, gravés au fond de son cœur », expression dans laquelle « cœur » vibre métaphoriquement, apparaissant comme il le fait, en tant que lieu de nature indéterminée dans lequel quelque chose peut être gravé, au cours d’un paragraphe qui suit immédiatement l’évocation insistante d’un corps machine. Ce « cerveau ébranlé » nous rappelle ce dérangement ou cette maladie des organes du cerveau dont il est question dans le Dictionnaire et dans la lettre de Voltaire que nous venons de citer, et d’autre part aussi, puisqu’il suscite des visions, qu’il réveille des sentiments, ce « déséquilibre mental » sur lequel l’historiographie positive s’interroge encore aujourd’hui.

L’invention d’un fou

  • 105  1776, première phrase de la Préface.

66L’opération biographique de composition de deux documents d’archive permet donc à ce moment-là, entre 1776 et 1779, de mettre en cause la mélancolie pascalienne, mélancolie du génie qui est aussi celle du fou, et de formuler une réponse à l’inquiétante question de la nature du génie, du Grand Homme, dans la construction de la persona d’un tel grand homme, d’un de « ces génies extraordinaires qui ont plus le droit à notre admiration qu’à notre reconnaissance »105. Le remplissage de celui qui apparaît comme vide de tout caractère, sa caractérisation donne lieu, comme il se doit semble-t-il, à l’invention d’un fou :

  • 106  Michel Foucault, Histoire de la folie ..., pp. 201-202.

     À partir de la première moitié du xviiie siècle, et c’est ce qui lui donne son poids décisif dans l’histoire de la déraison B la négativité morale du fou commence à ne plus faire qu’une même chose avec la positivité de ce qu’on peut connaître de lui : la distance critique et pathétique du refus, de la non-reconnaissance, ce vide de caractère devient l’espace dans lequel vont sereinement affleurer les caractères qui dessinent peu à peu une vérité positive. Et c’est ce mouvement sans doute qu’on peut trouver sous cette énigmatique définition de l’Encyclopédie : « S’écarter de la raison sans le savoir, parce qu’on est privé d’idées, c’est être imbécile, s’écarter de la raison, le sachant, parce qu’on est esclave d’une passion violente, c’est être faible ; mais s’en écarter avec confiance, et avec la ferme persuasion qu’on la suit, voilà, me semble-t-il, ce qu’on appelle être fou ».106

  • 107  Encore ne faudrait-il pas s’exagérer la violence de cette polémique, puisqu’il apparaît bien (nous (...)

67Dans le cas auquel nous nous attachons en ce moment, ce vide de caractère, dans la Vie originelle, peut correspondre à un refus, à une mise à distance critique, et pathétique par laquelle le principe explicatif d’un génie si prodigieux, si fort et si fragile à la fois, est situé ailleurs, au delà de la rationalité naturelle ; quant aux caractères qui affleurent, non pas, certes, sereinement, mais au contraire, puisque c’est un espace vide préexistant tout à fait particulier qu’il faut envahir de caractères, dans une poussée de polémique107, ils dessinent une vérité positive qui répond bien aux raisons avancées par Michel Foucault pour rendre compte de l’invention progressive d’une « science positive de la folie » :

  • 108  Michel Foucault, Histoire de la folie ..., p. 203.

     Dans un même mouvement qui caractérise la perception de la folie à l’âge classique, la raison reconnaît immédiatement la négativité du fou dans le déraisonnable, mais se reconnaît elle-même dans le contenu rationnel de toute folie. Elle se reconnaît comme contenu, comme nature, comme discours, comme raison finalement de la folie, tout en mesurant l’infranchissable distance de la raison à la raison du fou. En ce sens la fou peut être investi entièrement par la raison, maîtrisé par elle puisque c’est elle qui secrètement l’habite ; mais elle le maintient toujours hors d’elle ; si elle a prise sur lui, c’est de l’extérieur, comme un objet. Ce statut d’objet, qui fondera plus tard la science positive de la folie, il est inscrit dès cette structure perceptive que nous analysons pour l’instant : reconnaissance de la rationalité du contenu, par le mouvement même par lequel se dénonce ce qu’il y a de déraisonnable dans sa manifestation.108

  • 109  Mélancholie religieuse (Théol.).
  • 110  Même lieu ; nous soulignons.

68L’invention du fou comme individu rationnel-déraisonnable, ainsi, à ce moment, tel que la raconte cette Histoire de la folie permet une description valide de ce qui advient à la persona pascalienne entre la lettre de 1738 et l’édition de 1779, un récit de l’invention de la folie de Pascal dans l’espace vide ouvert par la Vie de M. Pascal B de la découverte de la folie de quelqu’un qui ne peut être dit tout à fait fou B, puisque la critique de la mélancolie pascalienne prend place dans un champ vague d’interrogations sur ce qui peut être un état d’âme, ou une maladie humorale, ou un trouble de l’esprit. C’est parce que la plus grande rationalité est associée chez ce Grand Homme, selon les éditions de 1776-1778 et de 1779, à ce qui est alors considéré par certains comme des pratiques religieuses déraisonnables que la nature de son génie devient, alors, problématique. Les préjugés religieux, gravés dans le cœur du petit Blaise, son « amulette mystique », les extraordinaires scrupules religieux font de Pascal un exemple parfait d’une forme de mélancolie si particulière qu’elle mérite un article à soi seule dans l’Encyclopédie, la mélancolie religieuse,109 « tout à la fois maladie du corps et de l’esprit », « tristesse née de la fausse idée que la religion proscrit les plaisirs innocents », et qui « procède du dérangement de la machine, de craintes chimériques & superstitieuses » ; ceux qui sont « attaqués de cette cruelle maladie » professent des « opinions contraires à la vérité, à la raison, à l’état de l’homme, à sa nature, & au bonheur de son existence »110.

69L’Éloge, en menant à bien, dès 1776, la construction d’une nouvelle persona pascalienne, présentée comme plus juste et plus complète que les précédentes, puis en s’intriquant aux Pensées dans 1778, participe au travail critique de la figure de l’auteur, à l’élaboration d’un lieu de l’énonciation dans cette édition singulière qui semble ne pouvoir être produite que dans la mise en œuvre complexe d’une multiplicité de composantes.

La complexité du vrai

Entrelacs éditorial

  • 111  Comme nous venons de le constater avec l’« Affaire Delisle de Sales », il n’était pas bon de raidi (...)

70Faire de telle sorte entrer Pascal à l’Académie, lui donner ainsi, à titre rétroactif, la qualité de grand écrivain français, ou de grand philosophe, et dans de telles circonstances sociales, politiques, théologiques, tout cela n’est possible que dans la composition d’une énonciation particulièrement entrelacée. Un tel entrelacs donne figure à la multitude des médiations qui sont alors nécessaires dans cet état flexible de la légalité, dans un compromis tacite sujet à fluctuations111.

71L’ouvrage de 1776, entremêlant diverses composantes énonciatives représente le lieu de son énonciation comme un enchevêtrement particulièrement complexe dont les parties sont si difficiles à identifier que l’on n’est jamais certain de le pénétrer tout à fait. Ainsi la Préface, qui n’est pas signée, pas même du nom purement fonctionnel d'« éditeur », fait-elle entendre un « je » dont la responsabilité dans l’édition qu’il présente ne se dégage que peu à peu, et sans que ne soient jamais levées toutes les incertitudes. D’abord, il n’est qu’un amateur des lettres, et un lecteur de biographies :

  • 112  1776, p. v (première page de la Préface).

     L’enthousiasme qu’inspirent les écrits de cet homme illustre m’ont fait désirer de connaître sa personne. J’ai voulu lire ce qu’ont écrit de lui, sa sœur, ses amis [...]112

Comme chacun sait, de la vie d’un auteur à ses œuvres, il n’y a qu’un pas ; l’auteur de la Préface le franchit rapidement et constate que les premiers éditeurs se sont attachés à publier des

  • 113  Même ouvrage, Préface, p. x.

     Pensées [qui] auraient nui à la réputation de Pascal, et à sa cause même, si quelque chose pouvait leur nuire.113

72Partant, tout naturellement, vient un projet de rénovation :

  • 114  Même ouvrage, pp. x-xv.

     J’ai donc cru qu’il serait utile de faire, des pensées de Pascal, une édition nouvelle, où l’on supprimerait beaucoup de ces pensées, & où l’on en ajouterait quelques-unes, que des motifs particuliers avaient engagé les Editeurs a retrancher dans la première édition. On a trouvé dans les manuscrits de l’Abbé Perrier, son neveu, une copie de ces pensées, rejetées par les Editeurs ; & cette copie authentique avait été faite sur l’original de Pascal, déposé à la Bibliothèque de S.Germain des Prez.114

L’éditeur indéfini

  • 115  « où l'on supprimerait » « où l'on en ajouterait ».
  • 116  « On a trouvé ».

73Dans les quelques lignes que nous venons de citer, la substitution du pronom indéfini au pronom personnel sujet de la première personne du singulier, de la personne indéfinie à celle de l’énonciateur, menée ainsi, en deux temps (d’abord, virtuellement, au conditionnel potentiel115, puis, factuellement, au passé composé116), permet un effacement imperceptible de l’auteur de la Préface, sa disparition comme éditeur. Premier mot de la phrase, « Je » ne désigne ici que l’initiateur d’un projet utile ; il est aussitôt relayé par un « on » qui renvoie, dans ses deux premières occurrences à la généralité la plus indéfinie, celle de ce sujet quelconque auquel il faut faire référence dans une hypothèse sans aucune détermination spatiale ni temporelle, de ce n’importe qui, de cet éditeur virtuel, lieu vide susceptible d’être rempli par n’importe quel homme de lettres. Le troisième « on » ne ressemble que de loin aux deux premiers, puisqu’il désigne quant à lui, la découverte du manuscrit étant présentée comme achevée, un ou plusieurs individus déjà bien engagés dans un travail philologique de la tradition manuscrite pascalienne, sujets non définis certes, mais qu’il serait éventuellement possible d’identifier à la suite d’une enquête ; c’est cet indéfini de discrétion qui pose ici problème : quel rapport entretient-il avec le « je » ? et que signifie ce goût du secret dans une Préface dont l’auteur affirme au contraire hautement avoir parlé de soi sans recourir ni au pluriel ni la troisième personne.

  • 117  Continuation des mémoires de littérature et d'histoire, T. V., partie II, Œuvres posthumes ou suit (...)
  • 118  D’ailleurs, à la prendre à la lettre, cette Préface n’affirme pas que la nouvelle édition fît appe (...)
  • 119  Sur ce point, nos analyses rencontrent celles de Jean Mesnard, lorsqu’il se demande si la source m (...)

74Des diverses explications qui se présentent aucune ne peut entraîner à elle seule la conviction. D’abord, certes, cet indéfini peut s’entendre comme le renvoi à une tradition déjà assez ancienne d’un recours à des inédits pascaliens : on a, jadis ou naguère, tel ou tel éditeur d’inédits pascaliens, comme le père Desmolets117, trouvé dans les manuscrits ... ; ou bien, il est loisible de comprendre que cette trouvaille s’inscrit dans la continuité du projet d’une nouvelle édition (« j’ai cru qu’il serait [...] on supprimerait [...] on en ajouterait [...] on a trouvé [...]. »)118. Dans le second cas, l’effacement du « je » derrière le « on » pourrait correspondre au souci de ne pas prendre en charge trop personnellement ou individuellement la responsabilité, le décri aussi bien que la gloire, de cette nouvelle édition119. Par la suite en effet, le « je » ne réapparaît que dans des postures qui, à chaque fois, manifestent un certain détachement par rapport à la mise en œuvre éditoriale. Il revient une première fois en position, à nouveau, de lecteur :

  • 120  1776, p. xviij.

     On lit dans le même éloge de Pascal, que ce pieux Philosophe ne croyait pas qu’on pût trouver, par la raison seule, ni une démonstration de l’existence de Dieu, ni une base solide pour la morale. En relisant ses pensées avec plus d’attention, j’ai vu que cela n’était que trop vrai. J’ai craint d’abord qu’il n’y eût du danger à donner à cette opinion l’appui du nom de Pascal120.

75Cette triple lecture (une pour l’éloge, deux pour les pensées que « je » relit) nous montre donc que, tout en présentant l’Éloge comme un remède aux mauvaises biographies originelles, destiné à compléter la nouvelle édition, antidote quant à elle de la mauvaise édition originale, l’auteur de la Préface le lit en fait concurremment à une relecture des « pensées », dont il est impossible de dire si elle est induite, par un effet de retour, par ce que le lecteur a découvert dans l’éloge B et dans cette hypothèse l’auteur de la Préface « relirait » les pensées dans la nouvelle édition préparée on ne sait trop par qui B ou si elle se confond, simplement, avec la préparation de l’édition, nouveau travail d’énonciation qui passe par une lecture d’une ou de plusieurs énonciations antérieures. Ce « je », qui se dit « auteur » de la Préface, ne parvient pas à se présenter comme éditeur de l’ouvrage qu’il préface.

Édition et commentaire

76Seules se rencontrent, quelques pages plus loin, deux indications du rôle direct de ce préfacier dans le travail d’édition ; et toutes deux présentent le travail de l’éditeur sous un angle bien particulier :

  • 121  Même ouvrage, p. xxv.
  • 122  Même ouvrage, p. xxviij

     On sait que M. de Voltaire a examiné quelques-unes des pensées de Pascal. J’espère que cet homme illustre me pardonnera d’avoir joint ses réflexions aux pensées critiquées par lui, & que j’ai cru devoir conserver121. […]
     La religion chrétienne a tant de preuves, qu’elle doit en rejeter une, que toutes les religions intolérantes & cruelles peuvent employer avec un égal avantage. Ainsi je n’ai pas craint de placer, à la suite de ce recueil de Pascal, une réfutation de cette preuve [...]122

L’énonciation éditoriale n’est pas seulement là caractérisée par la négative, dans une espèce d’absence de soin philologique, puisque personne ne semble s’investir dans les activités d’établissement du « texte », dans la collation des manuscrits, le choix de la leçon, et l’établissement des variantes, mais elle l’est aussi positivement, comme activité de commentateur.

77C’est ainsi, ouvertement, par rapport à un commentaire préexistant qu’il faut se placer et régler le discours de présentation de l’édition. Si nous nous attardons quelques instants sur l’adresse à Voltaire, nous commençons à entrevoir l’étrange rapport qui unit, dans le lieu de cette énonciation, une partie nommée « auteur de la Préface », et qui se déclare aussi, nous le voyons bien, responsable en quelque manière d’une énonciation éditoriale, et d’autres parties, qui vont se nommer d’une part « auteur de l’Éloge », de l’autre M. de Voltaire, de l’autre encore M. Fontenelle, etc. Il ne serait ainsi pas excessif de prétendre que Voltaire soit l’éditeur de 1776, dans la mesure où un nombre important de pensées scandaleuses sont sauvées de la suppression par la grâce du commentaire voltairien.

La complexification de 1778

78La reprise, en 1778, de l’énonciation de 1776 accroît encore la confusion du lieu de l’énonciation puisque le nouvel éditeur ouvre le livre par un Avertissement dans lequel il identifie l’auteur de l’Éloge avec celui de la Préface sans pour autant modifier les passages de cette Préface qui distinguent ces deux auteurs, et qu’il se trouve par là contraint à un jeu subtil lorsqu’il ajoute des notes à l’Éloge. Dans 1776, deux types de notes accompagnent l’Éloge, chacun attribué à un auteur en particulier, à l’auteur de l’Éloge d’une part, et à celui de la Préface de l’autre ; l’on pourrait croire la frontière entre les deux facile à tracer, les premières assez naturellement dévolues aux compléments, les secondes aux gloses plus ou moins amicales, mais cette séparation manque le plus souvent de netteté, une part importante de ces notes n’étant pas signée. Dans 1778, assez simplement, puisque selon le nouvel éditeur l’auteur de la Préface et celui de l’Éloge ne font qu’un, pour laisser une possibilité de faire la part entre les notes qui accompagnaient déjà l’Éloge dans 1776 et celles qui sont propres à 1778, les secondes sont nommées « notes du second éditeur », et les premières « notes de l’auteur ». Seulement, en déplaçant de cette façon les distinctions dans le lieu de l’énonciation où il vient s’insérer, le nouvel éditeur fait ressortir, comme à son corps défendant, l’impossibilité de telles modifications, lorsqu’il entreprend de commenter une note qui relevait dans 1776 de l’auteur de la Préface :

  • 123  1778, p. 21. Autre note du même ordre, p. 30 : « Que cette note soit de l'illustre et savant auteu (...)

     J’ignore Monsieur de qui sont les notes alphabétiques au bas de vos pages, si elles sont de vous, ou d’un de vos savants amis. Mais je sais que dans les montagnes de Suisse, des Vosges, & du Tyrol, on a vu des jeunes gens sans éducation construire des machines arithmétiques à peu près semblables.123

À la fin du compte le travail du second éditeur, qu nous avions pris d’abord pour une tentative de simplification de l’énonciation par écrasement des deux parties, peu distinctes, du lieu de 1776, et par le remplacement de cette duplicité par une autre – l’éditeur de 1776 d’une part et, de l’autre, celui de 1778 –, moins ambiguë, apparaît comme un renouvellement, à la fois positif et critique, de la complexité du lieu de l’énonciation. Par le seul fait d’ajouter comme elle le fait une nouvelle partie, la nouvelle édition accroît en effet cette complexité, et, en essayant d’atténuer le surcroît de confusion lié à cette complexification, il conduit la critique du lieu de l’énonciation ainsi composée.

Autorité et vérité

79Ce mouvement conduit même à formuler explicitement la théorie d’un tel éclatement :

  • 124  1778, p. 34.

     Il ne faut pas se dissimuler ici que l’Auteur de l’éloge, supérieur aux matières qu’il traite, se donne plaisir de corriger lui‑même dans ses notes ce qu’il a mis de trop fort dans le texte ; cela est rare. Cette méthode n’appartient qu’à un homme passionné pour le vrai.124

80Telle serait donc la portée gnoséologique de la composition trouble de l’énonciation : semer la confusion dans la relation d’autorité qui veut que l’auteur de l’Éloge d’un autre auteur s’inscrive, par le fait même de cette énonciation, dans un rapport de subordination avec celui dont il fait l’éloge. Ce trouble se répand et subvertit la relation entre l’autorité et la vérité, puisque c’est en son nom que le plus petit auteur corrige le plus grand ; et partant, la vérité ne coïncide pas avec l’autorité pour fonder une hiérarchie, mais forme, à elle seule, la source de la supériorité.

81Nous ne tenterons pas d’évaluer le degré d’adéquation de cette figure idéale du rare auteur à cet auteur qui se nomme Condorcet et moins encore à Voltaire. Que le second, comme le premier, ne soit pas toujours resté fort au-dessus des matières qu’il traita, et que, même, lorsque le second loue le premier, ici, de ne s’être pas laissé prendre, au contraire de Pascal, par l’esprit de polémique, de ne pas avoir succombé à l’esprit de parti, il ne le fasse que dans un ouvrage lui-même polémique, lui-même engagé dans un combat en faveur d’un parti, le parti philosophique, tout cela ne fait pas de doute. Et pourtant, ce n’est pas là ce qui doit retenir notre attention, mais bien plutôt le fait que cette énonciation polémique, que cette reprise éditoriale de la série Pensées-de-Pascal s’opère, à ce moment là, dans cette mise en cause de l’autorité. C’est en conduisant, de front, une nouvelle construction de la persona pascalienne, en tant justement, comme nous venons de le constater, que figure de l’auteur « en personne » B et non pas seulement, comme avant, persona sans caractère B et une critique des relations entre le fait d’être auteur et l’accès à la vérité, dans le mouvement même de l’élaboration de cette nouvelle figure, que l’on parvient à donner à nouveau Pascal au public.

Corriger Pascal

  • 125  Voir l’article « Classique » de l’Encyclopédie : « On peut, dans ce dernier sens [« auteur du prem (...)

82Comment éditer à nouveau les Pensées de M. Pascal, ces écrits où percent bien trop souvent le fanatisme, l’esprit de parti et le mépris de la nature humaine, si ce n’est en les corrigeant comme doit se corriger tout « homme passionné pour le vrai » ? Partant, l’approche du vrai ne s’effectue pas au moyen d’un réglage du discours, en ajustant progressivement l’expression, par exemple en atténuant par le remplacement d’un mot ou d’une phrase ce qui aurait été trop fort dans un jet précédent, ou dans une édition publique, mais par un feuilletage de composantes énonciatives qui se superposent pour donner au discours autorisé la passion du vrai. L’auteur, « classique » dit-on125, s’énonçant à nouveau, fait entendre la question de la vérité, non pas seulement comme une question simplement nouvelle, non pas davantage comme une simple question du passé, mais comme une question qui, posée dans le présent, remet en cause cette relation traditionnelle avec le passé que l’on nomme précisément « autorité » :

  • 126  1776, p. 293, note a.

     On ne manquera pas d’accuser l’Editeur, qui a rassemblé ces pensées éparses, d’être un athée, ennemi de toute morale ; mais je prie les auteurs de cette objection, de considérer que ces pensées sont de Pascal, et non pas de moi ; qu’il les a écrites en toutes lettres ; que si elles sont d’un athée, c’est Pascal qui était athée, et non pas moi ; qu’enfin, puisque Pascal est mort, ce serait peine perdue de le calomnier.
     Il est beau de voir, dans cet article M. de Voltaire prendre, contre Pascal, la défense de l’existence de Dieu ; mais que diront ceux à qui il en coûte tant, pour convenir qu’un vivant puisse avoir raison contre un mort126.

  • 127  Rappelons qu’au moment de l’affaire Beurrier, dans les mois qui suivirent la mort de Pascal, les r (...)

83Ce conflit d’autorité entre un vivant, de poids, et un mort, entre un Moderne et un d’ores et déjà Ancien, noue le point de rencontre entre, d’une part la question de la vérité C la « passion du vrai » B, et, de l’autre, la composition de l’énonciation. Des trois composantes mentionnées dans cet extrait, la première est désignée comme un éditeur-non-auteur, celui dont le discours ne provient pas (« ces pensées [...] ne sont pas de moi »), et, par contrecoup la position d’auteur est assignée aux deux autres : alors en effet que le nom « auteur » est, dérisoirement, réservé à ceux qui accusent à tort l’éditeur d’athéisme, Voltaire n’est pas ici présenté comme celui qui commenterait les pensées, qui sont de Pascal, qui leur ajouterait une glose, fût-elle critique, mais comme celui qui leur oppose un autre discours de même statut, une « défense de l’existence de Dieu ». Ces deux paragraphes débordent certes d’ironie ; mais il faut souligner que l’attachement de Voltaire à l’idée de l’existence d’un dieu ne pouvait être à ce moment, pas plus qu’aujourd’hui, révoquée en doute, et, surtout, que le développement progressif de la série d’énonciations Pensées-de-Pascal ne peut faire l’économie, dès les commencements, d’un doute porté sur la foi de Pascal127.

Un nouveau discours de l’existence de Dieu

  • 128  « Il faut avoir une pensée de derrière, et juger de tout par là, en parlant cependant comme le peu (...)
  • 129  1776, p. 296.
  • 130  Édition clandestine, dans la proximité de Voltaire et de Turgot, etc.
  • 131  Nous utilisons les termes de cette formule si caractéristique d’André Monchoux, sur laquelle nous (...)

84La complexité du lieu de l’énonciation permet un discours sur l’existence de Dieu, discours dans lequel l’autorité de la persona nommée « Pascal » se trouve à la fois mise en jeu et mise en cause. Cet « article » où Voltaire, à en croire la note de la page 293, se dresserait face à Pascal pour prendre la défense de Dieu, l’article V, s’intitule Que la raison ne nous donne aucune connaissance démonstrative de l’existence de Dieu ni de la morale ; il se compose d’un court fragment d’introduction, sur la pensée de derrière128, puis de deux longs « paragraphes », réunion de plusieurs fragments, le premier « Sur l’existence de Dieu »et le second « sur la morale », et pour finir d’une « note », si l’on peut dire,d’une longueur impressionnante puisqu’elle occupe quatorze pages en petits caractères, critique des crimes publics, comme les guerres mercenaires, les condamnations à mort « pour une action qui ne blesse aucune des lois de la nature »129, ou l’esclavage des nègres. La composition de cet article peut nous permettre d’entrevoir ce qu’il en pouvait être de la publication des Pensées à ce moment et dans ces conditions130. Loin de se réduire au simple reflet de son époque, un tel livre prend place dans un ensemble d’actions131 qui, sans qu’il soit nécessaire pour cela de les coordonner dans une entreprise systématiquement planifiée, concourent à faire évoluer le corps social tout entier dans une certaine direction.

Les Feuilles « Infini rien »

85Il ne saurait s’agir, dans ces éditions, pas davantage pour 1776 que pour 1778, d’une relation directe et thématisée avec les deux feuilles qui sont aujourd’hui considérées comme la seule véritable entité originaire.Ce n’est, comme nous le verrons ci-dessous, qu’à partir de 1842 et de la révolution philologique lancée par le Rapport de Victor Cousin que se manifeste un type de souci de l’écrit, le plus souvent autographique, considéré comme seule origine authentique qui a peu à peu conféré à ces deux pages le statut d’unité originaire sur laquelle devrait prendre appui tout pertinent travail d’édition.

  • 132  « J’ai donc cru qu'il serait utile de faire, des pensées de Pascal, une édition nouvelle, où l'on (...)

86Dans ces éditions-ci, les suppléments des segments portés par les Feuilles « Infini rien » correspondent parfaitement à la présentation, dans la Préface, de la relation avec les manuscrits. L’autorité de l’éditeur n’y est pas assignée à un accès privilégié aux manuscrits, et l’individu quelconque, indéterminé B un préparateur de l’édition 1776 ou tout aussi bien Desmolets B, qui a consulté « les manuscrits de l’Abbé Perrier » n’est intervenu qu’en tant que complément d’un travail d’ores et déjà largement entrepris par les premiers éditeurs132. Comme nous l’allons voir, le travail de publication de ce que, de notre point de vue et avec le type de regard rétrospectif qui est le nôtre, nous identifions comme des suppléments des Feuilles « Infini rien » entre bien dans le cadre d’une reprise critique et complétive du supplément originaire.

Article V : Que la raison ne peut nous donner aucune connaissance démonstrative de l’existence de Dieu ni de la morale.

  • 133  Notre prudence résulte d’un constat : nulle part dans cette édition n’est précisée la fonction de (...)
  • 134  1776, pp. 273-274 :  « Nous connaissons l'existence et la nature du fini, parce que sommes finis e (...)
  • 135  T. V., partie II, p. 310.

87C’est précisément dans l’article qui nous a permis de mettre en lumière la portée de ce travail d’édition qu’apparaît, pour ce qui regarde les Feuilles « Infini rien » sa manière si particulière de compléter 1670. Le premier « paragraphe » (Sur l’existence de Dieu) y débute en effet par des suppléments de [8], [9], [11] et [12], regroupés sous un même numéro, et formant de la sorte un seul paragraphe, composé de cinq alinéas. Le premier de ces alinéas débute par un astérisque censé, probablement133, signaler les inédits ; quoi qu’il en soit, il réunit les suppléments de segments jamais encore publiés ([8] et [9]), et ceux d’autres segments ([11] et [12])134 , donnés à peu près comme ils l’ont été en 1728 dans la Continuation des mémoires de littérature et d’histoire135. Partant, ce paragraphe met effectivement en œuvre les principes d’un complément éditorial lâchement relié aux manuscrits, en publiant ce que certains nommeraient peut-être un inédit et en reprenant tel quel un supplément complémentaire de 1728.

De l’inédit

  • 136 Article IX/ Preuves de la religion chrétienne/ ' III [sans titre] « Qui blâmera les chrétiens de ne (...)
  • 137  Voici le supplément de la Continuation des mémoires de littérature et d'histoire, T V., partie II  (...)
  • 138  La question des sources des différentes éditions ne se tranche que longuement et, souvent, d’une m (...)

88Un autre segment va permettre de préciser les remarques sur l’édition complémentaire telle qu’elle apparaît en 1776-1778, et plus largement sur la question de l’inédit, dans la perspective des séries d’énonciations, le segment [21] dont 1776 donne un supplément136, alors que rien, au contraire, ne semble lui correspondre dans 1670. Or, en 1728, la Continuation des mémoires de littérature et d’histoire avait déjà publié un supplément de ce segment et, cette fois, il existe d’assez fortes divergences entre ces deux suppléments complémentaires137. Il n’est pas utile, dans le cadre de cette étude, de vérifier si de telles différences résultent d’un écart entre deux sources manuscrites138. Il nous importe seulement de faire apparaître la place de 1776 dans la série des énonciations éditoriales, et plus précisément ici de comprendre comment les éditions secrètent de l’inédit. En prenant ce nom au sérieux, on découvre qu’il désigne exactement ce qui se passe avec les « inédits » dans 1776 et plus largement dans toute la série des énonciations éditoriales.

89Un « inédit », c’est effectivement une énonciation (édition complète ou passage) qui, dès lors qu’elle peut recevoir ce nom, n’est plus inédite, voire ne l’est pas, et ne l’a jamais été, puisqu’elle ne se révèle comme inédit qu’au moment où quelque chose pousse si fortement à l’éditer, à la produire au dehors, à la faire sortir de ce que l’on considère comme un lieu privé, qu’elle cesse de n’être qu’une énonciation manuscrite comme tant d’autres, B éventuellement d’ailleurs déjà dans une certaine circulation antérieure sous forme de copies manuscrites, pour passer à l’impression et paraître publiquement.

90Ce que cette série d’éditions rend palpable, c’est ce caractère antinomique de la notion d’inédit. Les suppléments ne peuvent se suivre qu’en produisant de l’inédit, l’une des justifications obligées d’un renouvellement éditorial ; mais cet inédit n’est jamais que ce qu’est toujours chaque inédit, c’est-à-dire du déjà édité ; seulement, ce mouvement, qui nous a pu sembler, dans notre analyse générale, une sorte de retournement instantané dans un procès paradoxal (énonciation manuscrite / énonciation manuscrite reconnue comme un inédit / énonciation qui disparaît en tant qu’inédit au moment même où elle est produite comme telle) se manifeste dans notre série comme un développement de plus longue durée, et comme la dynamique même du travail de l’édition.

91C’est ainsi que, dans 1776, et pour les segments pascaliens sur lesquels notre étude se concentre, les inédits se transforment certes instantanément en édités comme tout inédit, mais, plus encore, que ces inédits se sont tous depuis fort longtemps déjà transformés en édités. De ce fait, nous entendons dans 1776 une sorte de bégaiement, puisque [8], pour ne prendre que cet exemple, est produit sous deux suppléments, comme nous venons de le constater. Seule la révolution philologique de 1842-1844 pourra réprimer ce bégaiement, mais elle ne s’effectuera pas moins pour autant dans ce travail de l’inédit où nous avons reconnu le mouvement propre de toute édition, et que nous pourrions définir ainsi : éditer, c’est produire de l’inédit, c’est-à-dire ce qui n’est déjà plus de l’inédit, et peut-être bien depuis fort longtemps déjà. Pour admettre une telle proposition, nous devons nous rappeler les tout débuts de cette série d’énonciations éditoriales, et non pas tant peut-être le passage progressif de la copie « privée » à l’impression publique, que l’existence de ce monstre terminologique « édition pré-originale » pour désigner la première édition, de quelques exemplaires, en 1669, avant le passage à une autre édition, plus nombreuse, nommée par la tradition pascalienne « édition originale », en 1670 : l’édition originale de la série Pensées-de-Pascal est elle-même déjà une édition d’inédits, en d’autres termes une édition de déjà édités. Tout cela vaut bien évidemment pour tous les suppléments, même ceux qui ne sont pas présentés ni même considérés comme des inédits dans l’énonciation éditoriale. Si chaque nouvelle édition donne au public non pas une réédition, plus ou moins novatrice d’un « texte original », mais un supplément qui constitue ce « texte original » dans le long procès d’une mise en œuvre supplétive, chacune de ces nouvelles énonciations est inédite.

  • 139  « J'ai donc cru qu'il serait utile de faire, des pensées de Pascal, une édition nouvelle, où l'on (...)

92Ainsi s’élabore un complément critique éditorial, par le choix d’inédits, que l’on ajoute en choisissant quelques pensées parmi celles qui avaient été retranchées dans 1670, ces ajouts s’accompagnant le cas échéant de suppressions, au gré de la critique139 ; de cette façon, par exemple, la fin de [21] ne figure pas dans la nouvelle édition :

  • 140  P. 405, Article IX , Preuves de la religion chrétienne. ' III (sans titre).

     Qui blâmera les chrétiens de ne pouvoir rendre raison de leur créance, eux qui professent une religion dont ils ne peuvent rendre raison : ils déclarent et l’exposent au peuple que c’est une sottise, stultitiam, et puis vous vous plaignez de ce qu’ils ne la prouvent pas ; s’ils la prouvaient, ils ne tiendraient point parole, c’est en manquant de preuves qu’ils ne manquent pas de sens.140

93Voici le supplément de [21] tel qu’on le trouve dans 1728 :

  • 141  Continuation des mémoires de littérature et d'histoire, T. V., partie II, p. 310.

     Qui blâmera donc les chrétiens de ne pouvoir rendre raison de leur créance, eux qui professent une Religion dont ils ne peuvent rendre raison ? Ils déclarent au contraire en l’exposant aux Gentils que c’est une folie, stultitiam, etc. : et puis vous vous plaignez de ce qu’ils ne la prouvent pas ! S’ils la prouvaient, ils ne tiendraient pas parole. C’est en manquant de preuves qu’ils ne manquent pas de sens. Oui, mais encore que cela excuse ceux qui l’offrent telle qu’elle est, et que cela les ôte du blâme de la produire sans raison, cela n’excuse pas ceux qui sur l’exposition qu’ils en font, refusent de la croire141.

94Rappelons la fin du supplément Sellier de ce segment :

  • 142  Peut-être d’ailleurs serait-il possible de lire « ceux qui la refusent » « qui la révoquent » ? Cf (...)

     ‑ « Oui, mais encore que cela excuse ceux qui l’offrent telle, et que cela les ôte du blâme de la produire sans raison, cela n’excuse pas ceux qui la reçoivent.142

95Un supplément complémentaire vient peu à peu prendre place dans la série Pari-de-Pascal : quelques mots ne peuvent être à ce moment, entre 1728 et 1776, énoncés. Nous rencontrerons bientôt, autour de 1779, un phénomène du même ordre, mais de plus de conséquence encore pour la suite de la série, avec la proposition « ni s’il est ».

Supprimer

  • 143  Voir ci-dessus « Deuxièmes partie : Premières énonciations. Le grand commentaire ; Retrancher ou c (...)

96Une note de la Préface de 1776 forme le pendant critique d’un passage de la Préface de 1670, destiné à expliquer aux lecteurs la suppression ou le retranchement de certaines « pensées »143 :

  • 144  1776, Préface pp. x-xiv. Notons que la leçon « il est un en tous lieux » n’apparaît que dans l’édi (...)

     Je doute que ceux qui s’intéressent à la mémoire de Pascal, & même à la Religion, puissent regretter beaucoup qu’on ait supprimé les pensées suivantes. [...] Croyez-vous qu’il soit impossible que Dieu soit infini sans parties ? Oui. Je veux donc vous faire voir une chose infinie & indivisible. C’est un point, se mouvant partout d’une vitesse infinie, car il est en tous lieux, & tout entier dans chaque endroit. [...]144.

  • 145  « Supprimée » sans l’être, puisque 1776 la publie en note, cette pensée représente, en nombre de l (...)

97Cette « pensée », supplément du début de notre segment [34], apparaît au milieu d’autres exemples de pensées supprimées145, en l’absence de tout commentaire pouvant justifier cette suppression ; contrairement à la préface de 1670, qui tentait de convaincre son lecteur de la nécessité de certains retranchements, et aussi, malgré tout, de l’intérêt des pensées retranchées, cette note se contente de l’appel à la complicité que nous venons de donner en citation. Dans 1670 il importait de montrer que l’on ne supprimait pas tout à fait, mais que l’on réservait dans l’archive privée ce qui n’était pas propre à la diffusion publique ; dans 1776 il suffit de jeter l’anathème sur certaines pensées indignes de leur auteur et de la cause à laquelle on les dit vouées.

98Pour quelques-unes de ces pensées maudites, en particulier pour celle qui nous arrête en ce moment, nous pouvons trouver des raisons de leur bannissement ailleurs, dans ce commentaire si déterminant pour cette édition, la vingt-cinquième Lettre philosophique de Voltaire. Voici les remarques qui suivent, dans cette Lettre, le supplément de [34] :

     Il y a là quatre faussetés palpables :

     1 Qu’un point mathématique existe seul.

     2 Qu’il se meuve à droite et à gauche en même temps.

     3 Qu’il se meuve d’une vitesse infinie, car il n’y a vitesse si grande qui ne puisse être augmentée.

  • 146  Cinquième des remarques ajoutées le 10 mai 1738. Voltaire, Lettres philosophiques, éd. par Gustave (...)

     4 Qu’il soit tout entier partout.146

99Ce qui arrive à ce segment entre le moment où une main l’a inscrit au bas d’une page et celui où il apparaît pour la première fois dans une édition des Pensées ouvre la voie à une double observation, sur ce segment d’une part, et de l’autre sur la mise en œuvre éditoriale de 1776-1778.

  • 147  Pascal, Blaise, Œuvres posthumes ou suite des pensées de M. Pascal extraites du manuscrit de M. l' (...)

100Rappelons d’abord que 1669-1670 ne donne aucun supplément de [34], aussi, lorsque la Préface de 1776 édite ce supplément en tant que pensée supprimée, elle renvoie à l’édition partielle de 1728147, par le truchement des remarques de la vingt-cinquième lettre philosophique. C’est donc, ici comme ailleurs dans cette édition, du travail de commentaire de Voltaire, de cet auteur moderne qui peut aider l’ancien philosophe, égaré, à se corriger, que procède ce curieux mouvement de publication supprimante. Nous voyons par-là que 1776 prend place dans ce qui constitue déjà une tradition, qui, comme telle, ne nécessite pas d’attribution. Peu importe de savoir, si nous en croyons l’auteur de cette Préface et la désinvolture qu’il manifeste en nommant comme il le fait « ceux qui s’intéressent à la mémoire de Pascal », peu importe de savoir comment une telle pensée est entrée dans cette « mémoire » : il existe une série d’énonciations à laquelle elle appartient, et c’est dans cette série qu’elle existe à sa manière, qu’elle prend son sens.

  • 148  Par opposition avec un infini mathématique B nous n’avons pas à parler ici de l’infini physique de (...)

101Pourtant, ce qu’il advient ici du supplément de [34] dépend de son mode d’apparition dans la série d’énonciations Pensées-de-Pascal : sa suppression de 1670, sa publication sans précaution dans 1728 déterminent précisément en partie les remarques de la vingt-cinquième lettre et par voie de conséquence cette suppression publique de 1776, qu’il ne semble pas même besoin de justifier. Les remarques de Voltaire font bien apparaître ce qui, dans ce segment, dans les suppléments que l’on en peut donner, provoque de telles réactions critiques, ce qui rend ces suppléments intolérables dans une série d’énonciations qui n’est pas encore parvenue au stade où tout, de Pascal, est avidement attendu et reçu du public, où tout, de lui, mérite et appelle une bonne postérité. Tout tourne autour de la nature des idéalités mathématiques et, plus particulièrement du mode d’existence de l’infini mathématique. Sans aucune tentative de réfutation, la vingt-cinquième Lettre, puis 1776-1778, relèguent ce supplément dans la catégorie de l’illisible. Les remarques trois et quatre balaient d’un coup l’idée d’un infini mathématique actuel148 ; mais c’est la seconde qui donne l’aperçu le plus éclairant sur l’incompréhension, puisque l’espace s’y trouve réduit à une simple ligne sur laquelle le point se déplacerait.

  • 149  L’évêque Charles-Joachim Colbert et le père Desmolets, attentionnés lecteurs, surent y puiser en 1 (...)
  • 150 1778, Avertissement du nouvel éditeur,p. IX. : « On a ri à la mort du jansénisme & du molinisme, & (...)

102La publication d’une pensée, en 1776, dans cette situation, comme simple note à la Préface, rend palpable le travail de critique éditoriale, dans l’adjonction et la suppression. Cette suppression doit être distinguée des retranchements effectués dans les éditions originaires, qui signalaient à la postérité une réserve de pensées, en cas de besoin149. Cette fois, l’édition adopte une posture d’énonciation de fin de série : maintenant, un bon siècle après la première édition, alors que la distance, et les progrès de la raison, ont mis, dit-on, à leur juste place certains débats internes à l’Église catholique150, il est loisible de faire la part entre ce qui doit être conservé, et tout le reste.

  • 151  1778, note du second éditeur à l’Éloge, p. 34.

103Ce travail d’édition critique, de correction des Pensées-de-Pascal, élabore bien une nouvelle persona pascalienne en tant, lui aussi, qu’« homme passionné pour le vrai »151, puisque ce qui est donné comme bon supplément (c’est-à-dire, rappelons-le, un supplément publié/supprimé dans une note à la Préface) n’advient pas simplement à la fin d’une succession de corrections d’une énonciation par une autre, mais est présenté dans 1776 de telle sorte qu’apparaisse bien la passion du vrai reconnaissable à l’entrelacs des points de vue. Dire aussi brutalement « je doute que ceux qui s’intéressent à la mémoire de Pascal, & même à la Religion, puissent regretter beaucoup qu’on ait supprimé » le supplément de [34], que l’on publie par la même occasion, cela revient à inscrire dans l’édition le dépôt entrelacé d’une série d’énonciations, de l’histoire éditoriale que nous venons de décrire.

Article III : Qu’il faudrait croire et pratiquer la Religion chrétienne, quand même on ne pourrait la prouver152.

  • 152  P.158 [en fait 174]

104Cet article, ne produisant aucun inédit pascalien, se présente comme une simple reprise supplétive du Titre VII de 1670, et non pas comme une reprise supplétive de ce « Titre » et de quelque page manuscrite. Aussi le complément critique n’intervient-il ici que dans la recomposition du supplément originaire et dans l’adjonction d’une « remarque » (de Voltaire) et de « Réflexions » (attribuées à Fontenelle) : derechef, composition d’une énonciation « passionnée pour le vrai » pour reprendre les mots du « second éditeur ». Et dans cet « article » aussi, cette mise en œuvre éditoriale, qui incorpore ces ajouts critiques, passe par l’inscription, dans la nouvelle énonciation, du travail de la série qu’elle entend faire aboutir.

  • 153  « Pas » au lieu de « point » par exemple.

105La recomposition reste modeste ; les deux premiers paragraphes et la fin du Titre VII disparaissent. Ce qui reste ne subit aucune modification significative153. L’article s’achève sur un très bref paragraphe extrait du Titre XXVIII , « Pensées chrétiennes » :

   De se tromper en croyant vraie la religion chrétienne, il n’y a pas grand chose à perdre ; mais quel malheur de se tromper en la croyant fausse.

106Ainsi placées, ces quelques lignes incitent à interpréter ce supplément comme un argument d’intérêt.

107Les deux premiers paragraphes du Titre VII , supprimés dans 1776, sont les suppléments de [4] et de [6] :

   L’Unité jointe à l’infiny ne l’augmente de rien, non plus qu’un pied à une mesure infinie. Le finy s’anneantit en presence de l’infiny, & devient un pur neant. Ainsi nostre esprit devant Dieu ; ainsi nostre justice devant la justice divine.

   Il n’y a pas si grande disproportion entre l’unité & l’infiny, qu’entre nostre justice & celle de Dieu.

108Cette ouverture éclatante convient peut-être à un discours apologétique, qui peut avoir besoin, ici ou là, de quelques éclats dans lesquels vienne au jour la position de celui qui dirige la conversation, et se manifeste, pour couper court aux diffamations, le caractère purement oratoire de l’attention portée aux doutes de celui que l’on dirige, voire des concessions, provisoires, que l’on lui accorde. Rien de tout cela dans ce nouveau livre où l’on entre de plain-pied dans le problème métaphysique qui conduit, selon une certaine tradition, à la question de l’existence de Dieu, et à l’un de ses corrélats moraux : l’éventuelle légitimité particulière d’une certaine croyance religieuse :

     Nous connoissons qu’il y a un infiny, & ignorons sa nature.

  • 154  De « Je le confesse, je l’avoue [...] » à « [...] vous pouvez bien quitter ces plaisirs, & éprouve (...)

109Quant aux suppressions de la fin, bien plus abondantes, elles concourent également à estomper le caractère apologétique du Titre VII, par le retranchement de sept paragraphes qui donnent à penser que le destinataire du discours apologétique, ébranlé par la démonstration géométrique, s’ouvre enfin (« Je le confesse, je l’avoue ») aux arguments habituels de l’apologétique, devient capable de comprendre les preuves de la religion chrétienne (les Écritures, la crainte du châtiment divin, la vie vertueuse et heureuse du chrétien, l’incapacité à croire comme dérèglement)154. Assez naturellement, de tels paragraphes disparaissent donc d’un Article qui présuppose dans son titre qu’il soit éventuellement impossible de prouver la religion. Il apparaît aussi par ailleurs que 1776, par le travail de reprise hétérographique de 1670, s’oppose à ce qui, dans le travail de mise en œuvre originaire, n’avait pu aboutir qu’au prix des plus fortes interventions hétérographiques. Comme nous le savons, les feuilles « Infini rien », dans leur si singulier ordre graphique, portent malgré tout certains signes de cohésion qui indiquent la nécessité d’un parcours obligé de segment en segment. Or, nous avons souligné ce fait dans l’analyse de l’édition originaire, le Titre VII, qui tient compte, pour une part très importante, de ces traces de cohésion, les soumet pourtant, ici ou là, à son travail. L’article III de 1776, dans son souci d’épuration, réduisant le Titre VII à sa dimension géométrique, retrouve ainsi une leçon qu’il faudrait bien, si nous voulions juger les éditions à cette aune, considérer comme moins inauthentique que l’autre. Ainsi disparaissent les suppléments de [4] et de [6], qui précèdent dans les feuilles « Infini rien » les segments entrant dans cette cohésion, et les suppléments qui, à la fin du Titre VII formaient une tresse de suppléments de segments des feuilles « Infini rien » et d’autres segments, trouvés ailleurs dans les papiers de Pascal. C’est bien le même procédé dans l’édition originaire et dans celle de 1776, mais dans deux directions diamétralement opposées : dans un cas, quelques segments dont on ne sait que faire mais que l’on ne veut pas abandonner, dans l’autre, les mêmes segments dont on ne sait que faire, et que l’on ne veut pas conserver.

110Quant au dernier paragraphe de 1670, désigné comme morceau ajouté dans la première édition, par un fleuron155, il est repris dans 1776 en dehors de l’article III, à l’article IX, Preuves de la religion chrétienne, constituant le septième et dernier point du premier paragraphe, De la nature des preuves du christianisme.

111Malgré son ampleur, et sa longue portée herméneutique, une telle recomposition apparaît insuffisante dans cette relance éditoriale de la série Pensées-de-Pascal, puisqu’elle s’accompagne de l’adjonction d’une remarque et de réflexions, conformément au principe général que nous avons mis en lumière ci-dessus : la nécessité de corriger Pascal, de lui donner la passion du vrai, de le pousser à réfléchir pour le réduire à la simple raison, en dépit de son inquiétante folie de génie.

Faire faire réflexion

  • 156  Pascal, Pensées, 1776, p. 162 (178) : « Il est évidemment faux de dire : ne point parier que Dieu (...)
  • 157  Éventuel supplément de [24].
  • 158  Même lieu : « D’ailleurs, cet article paraît un peu indécent & puéril : cette idée de jeu, de pert (...)

112La note de la page 178156, à la suite de « ce que vous jouez est si peu de chose, & de si peu de durée, qu’il y a de la folie à le ménager en cette occasion »157, reprend fidèlement la remarque V de la vingt-cinquième Lettre philosophique de Voltaire. Elle débute par un triple jugement du pari sur l’existence de Dieu : un refus pour commencer de l’alternative du pour et du contre, pour maintenir la possibilité d’une position d’incertitude, puis un blâme moralisateur, soulignant l’inadaptation de l’argument à la gravité du sujet158, et en dernier lieu une disqualification de l’argument d’intérêt dans une apologie de la religion, à d’autant plus forte raison que l’auteur du discours est, dit-on, le tenant d’un système – entendons qu’il est janséniste – qui réserve le salut à un petit nombre de prédestinés. Une très lapidaire coda, à laquelle rien ne semble pouvoir être objecté, pose, au regard des subtilités pascaliennes, ce qui est donné comme l’évidence d’une preuve déiste par la nature.

Prendre Pascal à partie

113C’est le moment de la prise à partie de l’auteur par son commentateur, dans le cadre d’un entretien fictif où l’interlocuteur, « Pascal », doit écouter en silence les reproches de son adversaire :

  • 159  Pascal, Pensées ..., 1776, p. 179.

     commencez, pourrait-on dire à Pascal, par convaincre ma raison [...]159

  • 160 Voltaire, Lettres philosophiques, éd. par Gustave Lanson, nouveau tirage revu et complété par A.- M (...)
  • 161  Même lieu.

114Nous allons nous attacher à cette façon d’interpeller un auteur, d’intervenir dans un lieu qui est donné pour le sien propre, pour celui, exclusivement, de sa parole. L’effet, pour ce qui est de la définition du lieu de l’énonciation, est différent de celui que pouvaient produire ces « remarques » telles qu’elles parurent initialement en public. Ce fut alors la prise de parole véhémente d’un critique hostile et intransigeant. Certes l’introduction de la vingt-cinquième Lettre, en forme d’envoi, tend à atténuer la violence de ces remarques, en rendant hommage au génie de « Pascal », en soumettant les « réponses » faites aux « pensées » au jugement du lecteur160, et en soulignant que « Pascal [...] aurait lui-même corrigé beaucoup de ces pensées qu’il avait jetées au hasard sur le papier »161.

  • 162  1776, p. 73.

115De leur côté l’Éloge, la Préface, et l’Avertissement du nouvel éditeur, dans 1776-1778 manifestent eux aussi la déférence due à un grand auteur, mais avec, comme nous l’avons déjà longuement dit, les puissantes réserves qui conviennent devant un génie égaré, qu’il est nécessaire de corriger. Tout réside en effet dans ce rapport à la correction : des « pensées jetées au hasard » dit également l’Éloge, « et que Pascal devait revoir »162. L’auteur n’ayant pas fait ce qu’il devait faire, la nouvelle édition le corrige dans la mise en œuvre d’une énonciation composé par la passion pour le vrai. Si la vérité émane de la multiplication des composantes de l’énonciation, il n’est plus question, pour les lecteurs, de juger en donnant à chacune des composantes sa part de torts et de raison, mais seulement de découvrir une énonciation dans laquelle la passion du vrai prend la forme d’une leçon reçue par Pascal, qui plus est d’une correction magistrale, administrée d’un ton sans réplique.

La multiplication des composantes

  • 163  P. 166 (182) à 234 (250).

116La composition de l’article III, à soi seule, fournit un aperçu de l’effort nécessaire pour donner certains suppléments de segments au public, pour faire entrer les écrits de Pascal dans un certain type d’énonciations, conforme, dit-on, à la passion pour le vrai. Si huit pages (note empruntée aux Remarques des Lettres Philosophiques incluse) sont, en effet, occupées par des suppléments pascaliens, soixante-neuf163 sont nécessaires au développement des Réflexions. C’est dire comme il est difficile, lorsque l’on a la passion du vrai, en 1776, de soumettre « l’argument de M. Pascal & de M. Locke » à la réflexion, de l’amener à, comme nous le verrons, se retourner contre soi. Entrent en œuvre, pour ce faire, un grand nombre de composantes, de divers statuts.

  • 164  Respectivement, L. II, Ch. 21, « De la puissance », 70 « Préférer le Vice à la Vertu, c’est visibl (...)
  • 165  Cette référence à Malebranche sonne comme un renvoi ironique à l’Entretien d'un philosophe chrétie (...)
  • 166  P. 167 (183) : « Ayant trouvé dans l’excellent traité sur l’entendement humain de M. Locke, le fam (...)
  • 167  Voir ci-dessus « De l’Origine », p. 22 sqq.

117En premier lieu, des auteurs : Fontenelle, présenté, avec les réserves que nous savons, comme l’auteur des Réflexions ; Locke, dont l’Essai sur l’entendement humain est convoqué à deux reprises, une première fois pour être réfuté, et une seconde164 pour étayer la thèse soutenue dans ces Réflexions ; Malebranche, en apparence uniquement pour un exemple de calcul de probabilités165. Quant à Pascal, il figure ici d’une étrange manière, puisque, présent dans le titre, avec la même dignité de Locke, comme co-auteur de l’argument qui prête à réflexion, il se trouve très vite, dès le troisième paragraphe, comme dissous dans une série où il joue le triste rôle d’intermédiaire166. Un traitement si cavalier nous renvoie à quelques-unes des remarques de notre première partie, lorsque nous nous interrogions sur la constitution des séries d’énonciations, et sur la liberté, assez faible, du commentateur de fixer les termes de fin et de début de la série dans laquelle il entend s’insérer167. Nous constaterons cependant qu’il est ici beaucoup plus présent qu’il ne le semblerait si nous prenions les déclarations liminaires pour argent comptant, et que l’inclusion des Nouvelles libertés de penser, de 1743, dans cette édition des Pensées-de-Pascal, de 1776, répond à la véritable portée de l’opuscule qui atteint bien, par-delà et à travers l’Essai sur l’entendement humain, les suppléments alors connus des feuilles « Infini rien ».

  • 168  Dialogue présenté comme une fiction par l’un des personnages du dialogue introducteur. Nous utilis (...)
  • 169  1776, PP. 231-236 (247-251).

118Ces Réflexions s’énoncent sous la forme de deux entretiens emboîtés, un premier, assez peu développé, entre « je » et un de ses amis qui soutient des opinions passablement audacieuses (« une incrédulité générale à l’égard de tout ce que l’on appelle religion, ou vérités révélées ») servant d’introduction à un second, « dialogue fictif »168, conte philosophique proposé à « je » par le fameux ami, dans lequel un philosophe chinois entreprend de réfuter l’argument de M. Locke, que « je » vient d’opposer à son ami dans le but, dit-il, d’avoir la raison pour soi, et de cesser de se trouver acculé à recourir à la foi comme ultime argument. À la fin, « je » revient seul pour tirer la leçon du « raisonnement de [son] ami, ou plutôt de son philosophe chinois », et déclarer d’un air benoîtement marri que l’argument de M. Locke demeure sans effet sur « un homme persuadé d’une certitude géométrique, que le système de notre religion est erroné »169.

  • 170  L’éditeur, l’auteur de la Préface, ou celui de l’Éloge.
  • 171  Fontenelle (voir ci-dessus).

119L’efficacité du lieu de cette énonciation tient à la forte labilité de ses composantes. L’anonymat constitue la condition première de fonctionnement de tout ce dispositif ; ce n’est qu’en l’absence de nom d’auteur qu’un « je » peut de la sorte parler de soi, de son si singulier ami, de sorte que, dans une économie du texte, le pronom personnel sujet de la première personne devient le substitut du nom de cet auteur dont il indique la présence cachée. Quand un tel opuscule est intégré dans un ouvrage où ce pseudo nom d’auteur peut donner lieu à diverses identifications erronées170, cet anonymat, ne pouvant plus produire le même effet, ne peut être conservé, et, telle est la solution trouvée par 1776, il peut sembler utile d’imposer, en conformité avec une tradition, une identité à cet auteur171. Mais alors, l’ensemble du dispositif s’enraie avant même d’avoir lancé son mouvement, puisque « je » n’est plus désormais que le pseudonyme d’un auteur démasqué, sous les espèces du héros-narrateur d’un petit récit de fiction. Ce mauvais effet s’annule dès 1778 lorsque, pour une raison ou une autre, le second éditeur vient insinuer un doute dans l’identification proposé par 1776, et par là, sans courir pour autant à nouveau le risque de mauvaises, voire calomniatrices attributions, restituer à ce lieu et à ce discours cette condition de leur efficacité.

  • 172  Même ouvrage, p. 175 (191) : « Je vous expliquerai plus amplement cette idée, ajouta mon ami, en f (...)
  • 173  Même lieu : « Représentez-vous ensuite un Missionnaire qui entreprend de convertir ce Philosophe à (...)

120Dans le courant de la lecture s’opère en effet une circulation de « je » à « je », entre le pseudo-auteur et le philosophe chinois qui acquiert progressivement son autonomie de héros-discoureur. D’abord, comme nous l’avons déjà signalé, il est introduit par le personnage de l’« ami », comme un « philosophe païen » fictif à fort potentiel critique172, qui vient prendre le relais de cet « ami », pour expliquer plus amplement une première, et rapide réfutation de l’argument de M. Locke. Le paragraphe suivant présente l’autre protagoniste, un Missionnaire173. Mais, dès la mise en place de la saynète, puis dans les premiers temps du dialogue fictif, l’« ami » en appelle à plusieurs reprises au travail de participation imaginative de « je », qui, de pseudo-auteur devient alors pseudo-lecteur :

  • 174  Même ouvrage, pp. 175 et 177 (191 et 193) ; nous soulignons.

     Figurez-vous un Philosophe chinois, qui ne croit pas à une vie à venir (étant presque tous dans ce système) qui jouit dans sa façon de penser d’un bonheur parfait en ce monde & qui est moralement certain qu’il en jouira toute sa vie.
     Représentez-vous ensuite un Missionnaire qui entreprend de convertir ce Philosophe à la religion chrétienne.
     Supposez, à présent, que le Missionnaire [...]
     Figurez-vous maintenant que le Chinois répond ainsi au Missionnaire [...] ;174

  • 175  Même ouvrage, pp. 178, 191, 193 (194, 207, 209).
  • 176  Ainsi que ce pseudo-auteur n’oublie pas de le rappeler lorsqu’il reprend la conduite du discours p (...)
  • 177  Si l’on exclut les premiers paragraphes du « dialogue fictif », au cours desquels le Missionnaire, (...)

121Dans les pages suivantes, et jusqu’à la fin du discours du Philosophe chinois, la fonction narratrice ne rappelle que trois fois, au moyen d’incises, le nom du personnage qui parle175, si bien qu’à la suite du dernier rappel, pendant près de vingt pages, le « je » philosophe chinois, pourtant annoncé explicitement au début comme le représentant de l’ami du pseudo-auteur176, figure en fait le « je » pseudo-auteur lui-même, dont il occupe pendant un long moment la position dans le lieu de l’énonciation, et dont il reçoit l’autorité en partage. Cette torsion advient en partie à la faveur de la réduction du missionnaire au silence177, de sorte qu’il n’est jamais nécessaire d’identifier à nouveau le locuteur.

122Tel serait le rapport entre la labilité de l’énonciation et son efficacité, celle d’un ensemble discursif propre à la dispute, à la propagande, dans lequel peuvent s’opérer renversements, retournements, conversions, subversions ; seule, d’ailleurs, parmi les composantes, celle nommée « Missionnaire » est laissée de côté, disparaît avant la fin de l’échange, car elle n’a plus sa place ici : il est vrai qu’on l’imagine mal tirer la même conclusion, pleine de prudence, que le « je » initial, lorsque celui-ci reprend la parole dans le dernier paragraphe des Réflexions pour déclarer qu’il se gardera bien, quant à lui, sensible comme il l’est désormais aux mécanismes de retournement, de tenter de « réfuter solidement » le raisonnement du philosophe chinois. Il craint semble-t-il de n’avoir pas la force d’esprit suffisante pour réussir dans une telle tâche, et dit redouter la mésaventure advenue à

  • 178  1776 , p. 234 (250).

     quelques-uns de ceux qui ont écrit sur l’immortalité de l’âme, qui, ne l’ayant pas prouvée au gré des critiques sévères, ont été soupçonnés de ne la pas croire eux-mêmes178.

  • 179  Voir Schøsler, Jorn, La Bibliothèque raisonnée (1728‑1753), les réactions d'un périodique français (...)
  • 180  Préface de 1670 : « Il est encore, ce me semble, assez à propos, pour détromper quelques personnes (...)
  • 181  Voir tout particulièrement deux remarques de Voltaire, reprises dans 1776 : « Je n’entreprendrai p (...)

123Locke lui aussi connut une telle mésaventure179, et le retournement par le philosophe chinois d’un passage de l’Essai philosophique contre le propos affiché d’un autre passage fait en grande partie voir ce qui la rendit possible. Cette fin des Réflexions réintroduit dans une édition des Pensées-de-Pascal deux des motifs les plus déterminants de la série d’énonciations : la faiblesse de toute apologie180, et la menace d’une réversibilité du mouvement apologétique181, étant donné qu’il trouve sa principale condition de possibilité dans l’occupation, en principe certes simplement provisoire, du lieu de l’incrédulité où il faut aller chercher celui auquel on s’adresse.

124L’insertion des Réflexions dans cette édition figure précisément la réversion de l’apologétique, par la composition extrêmement fine du lieu de l’énonciation, par la convocation d’auteurs dans l’anonymat général, et par les glissements légers et subtils, au sein d’un jeu d’entretiens, d’une composante à l’autre, de la fonction de locuteur directeur. Il nous reste maintenant à examiner ce que devient, dans ce dispositif de conversion du discours apologétique, ce fameux « argument de M. Pascal et de M. Locke ».

Il faudrait que je fusse fou de sacrifier la réalité de cette vie

  • 182  Jules Lachelier, Du Fondement de l'induction, suivi de Psychologie et métaphysique et de Notes sur (...)
  • 183  Ce commentaire peu avantageux s’inscrit dans une série qui commence avec les Pensées de Pascal, pu (...)

125Dans les Notes sur le pari de Pascal, Lachelier182 donne un bref et approximatif résumé de ces Réflexions pour les repousser avec un dédain qui nous semble bien excessif. L’athée, dit-il, « qui se trouve bien en ce monde [...] refuse d’écouter ce qu’on lui raconte d’un autre. » ; puis, après une rapide évocation du philosophe chinois, et d’une partie de l’argumentation mathématique, il déclare que « le pari de Pascal méritait, de la part de Fontenelle, un traitement plus sérieux »183.

126Tout ce que nous venons de faire apparaître, simplement en suivant avec attention les limites de l’énonciation, c’est-à-dire en décrivant le lieu qui est le sien, ou bien, dit encore autrement, en analysant sa composition, nous laisse supposer un tout autre esprit de sérieux que celui que ces Notes veulent bien reconnaître aux Réflexions. Comment comprendre, en effet, que puisse s’opérer le retournement que nous venons de mettre en évidence, si l’on ne reconnaît pas, tout au moins par provision, une scrupuleuse application, voire une certaine force, à cette pensée ?

  • 184 1776, p. 173.

127Toute l’argumentation du philosophe chinois développe le point de vue brièvement présenté dans l’introduction, par l’« ami », comme celui « des gens qui ont poussé la Philosophie jusqu’au point de vivre dans une parfaite tranquillité dans ce monde », et pour lesquels donc, « un denier c’est acheter trop cher encore, le néant, ou une chimère »184. Or, contrairement à ce que Lachelier voudrait faire croire, cet athée qui, sans l’ombre d’un doute, se trouve bien en ce monde, ne refuse pas du tout d’écouter le discours apologétique. Sous les espèces du philosophe chinois, il applique au contraire une attention des plus sérieuses à une argumentation dont il s’applique à donner une réfutation analytique, en grande part au moyen d’un calcul de probabilités. Pour bien discerner ce qui, dans cette controverse, nous autorise à prétendre que ces Réflexions entrent bien dans la série d’énonciations qui nous intéresse ici, il est nécessaire de lire d’abord l’extrait de l’« excellent traité sur l’entendement humain de M. Locke » qui sert de texte au philosophe chinois :

  • 185  Même ouvrage, pp. 167-171 (183-87).

Les récompenses et les peines d’une autre vie, que Dieu a établies pour donner plus de force à ses lois, sont d’une assez grande importance, pour déterminer notre choix contre tous les biens, ou tous les maux de la vie, lors même qu’on ne considère le bonheur ou le malheur à venir que comme possible : de quoi personne ne peut douter. Quiconque, dis-je, voudra examiner qu’un bonheur excellent & infini, peut être la suite de la bonne vie qu’on aura menée sur la terre, ou qu’un état opposé peut être le châtiment d’une conduite déréglée ; un tel homme doit nécessairement avouer qu’il juge très mal s’il ne conclut pas de là, qu’une bonne vie, jointe à l’attente d’une félicité éternelle qui peut arriver, est préférable à une mauvaise vie accompagnée de la crainte de cette affreuse misère, dans laquelle il est fort possible que le méchant se trouve un jour enveloppé : ou pour le moins de l’épouvantable & incertaine espérance d’être annihilé. Tout cela est de la dernière évidence, quand même les gens de bien n’auraient que des maux à essuyer dans ce monde, & que les méchants y goûteraient une perpétuelle félicité, ce qui, pour l’ordinaire, est tout autrement. De sorte que les méchants n’ont pas grand sujet de se glorifier de la différence de leur état, par rapport même aux biens dont ils jouissent actuellement ; ou plutôt à bien considérer toutes choses, ils ont, je crois, la plus mauvaise part, même dans cette vie. Mais lorsqu’on met en balance un bonheur infini avec une infinie misère, si le pis qui en puisse arriver à un homme de bien, supposé qu’il se trompe, est le plus grand avantage que le méchant puisse obtenir au cas qu’il vienne à rencontrer juste ; qui est l’homme qui peut en courir le hasard, s’il n’a pas tout à fait perdu l’esprit ? Qui pourrait, dis-je, être assez fou pour résoudre en soi-même de s’exposer, à un danger possible, d’être infiniment malheureux ; de sorte qu’il n’y ait rien à gagner pour lui que le pur néant, s’il vient à échapper à ce danger. L’homme de bien, au contraire, hasarde le néant contre un bonheur infini, dont il doit jouir si le succès suit son attente : si son espérance se trouve bien fondée, il est éternellement heureux ; & s’il se trompe, il n’est pas malheureux, il ne sent rien. D’un autre côté, si le méchant a raison, il n’est pas heureux, & s’il se trompe, il est infiniment misérable. N’est-ce pas un des plus visibles dérèglements de l’esprit où les hommes puissent tomber, que de ne pas voir du premier coup d’œil quel parti doit être préféré dans cette rencontre.185

128L’esprit de controverse du Chinois s’attache avec soin au double principe de cet argument apologétique : la possibilité d’un bonheur ou d’un malheur à venir, et, corrélativement, la séparation de l’humanité en deux types, les hommes de bien, et les méchants. Pour mieux comprendre les objections du philosophe athée à l’alternative proposée par Locke, nous devons essayer de préciser sa portée. Elle oppose, certes, deux croyances, celle du dénommé « méchant », qui ne croit pas en une vie après « cette vie », et celle de l’« homme de bien » qui, quant à lui, tout au contraire, espère dans une éternité de bonheur. Mais cette alternative, entre la survie de l’âme d’une part, et le néant après la mort de l’autre, doit être déduite, par le lecteur, de ce qui est dit des espérances de ces deux hommes, et de leurs situations possibles. Quant à l’alternative présentée comme telle dans les premières lignes, et comme point de départ de l’argumentation apologétique, elle prend place sans ambiguïté à l’intérieur des croyances partagées par celui qui est nommé « homme de bien » plutôt que dans celles du prétendu « méchant ». Cette grande prudence dans la progression d’une énonciation apologétique peut sembler doublement efficace, à la fois parce qu’elle donne des gages aux tenants de l’orthodoxie, et parce qu’elle peut paraître propre à piéger celui auquel ce discours pourrait être opposé, qui se trouve forcé, quasi imperceptiblement, d’occuper d’entrée de jeu la position vers laquelle on veut le conduire. C’est une démarche symétrique de celle des Feuilles Infini-rien, qui livrent crûment l’alternative « Dieu est ou il n’est pas » et, par ce moyen et d’autres, ménagent comme nous l’avons montré ci-dessus un certain lieu commun à la composante qui dirige et à celle qui est dirigée, et de nombreux chemins de passage entre leur lieux propres respectifs. Mais précisément, l’attaque du philosophe chinois montre bien que cet excès de prudence peut produire des effets désastreux, et que le piège peut se refermer sur l’énonciation qui l’a posé.

De la possibilité indifférente à la probabilité mesurable

129Soulignons le soin avec lequel les Réflexions refusent l’alternative proposée par l’extrait de Locke et sans même prendre la peine d’en dénoncer la mauvaise foi rhétorique ; contrairement à ce que l’absence de travail explicite du concept pourrait laisser penser, c’est bien une réévaluation critique de la notion de possibilité qui est menée en quelques paragraphes.

  • 186  1776, pp. 177-179.

     Vous et votre philosophe posez en fait dans votre raisonnement deux propositions qui me paraissent également douteuses.
     La première est que personne ne peut douter de la possibilité de l’événement que vous venez de m’annoncer.
     La deuxième est que cette seule possibilité présumée doit me déterminer à prendre le chemin que vous m’indiquez.
     Mais je vous dirai, continue le Chinois, qu’il me paraît que ne connaissant point la mesure de la puissance ni de la volonté de la cause première, de laquelle, dites-vous, dépendent tous les contingents ; et la nature même de cette cause première, nous étant absolument inconnue, il en résulte que nous ne saurions rien déterminer ni pour ni contre la possibilité des contingents, & surtout dans les choses qui sont au-dessus de la portée de notre raison : ainsi notre esprit ne peut rester, à cet égard, que dans un parfait équilibre, ou tout au plus dans le doute.
      [...] votre argument donne naturellement lieu à cette question, savoir : s’il est raisonnable que dans le doute où je suis, je doive me déterminer d’aller plutôt à droite qu’à gauche.
     Quant à moi, je pense que le doute ne peut ni ne doit faire d’autre effet, sur un esprit raisonnable, que de le porter à examiner, avec attention, [...] s’il est plus probable que le contingent arrive ou qu’il n’arrive pas.186

  • 187  Ou, dans les termes de d’Alembert, on ne se contente pas de la simple possibilité métaphysique des (...)
  • 188  Cette réserve du philosophe chinois se conforme à une représentation contemporaine du Ly confucéen (...)

Voilà donc, aussi réduit que possible, l’ensemble de l’argumentation par laquelle le philosophe oriental substitue la probabilité mesurable à la possibilité indifférente. On y passe de l’évocation d’une alternative logique n’impliquant pas d’impossibilité (il est possible que « l’événement que vous venez de m’annoncer » se produise VS il est possible qu’il ne se produise pas) à une tentative de calcul des futurs contingents. On y refuse de se satisfaire de la simple possibilité négative d’un événement à venir, que rien ne permet de déclarer impossible187, et l’on profite de l’appel, par l’Essai, à la simple raison pour se placer sur ce seul terrain et montrer que l’alternative proposée conduit cette raison dans un état d’équilibre, ou de doute. L’évaluation rationnelle de la possibilité d’un événement passe par son insertion dans une suite causale qui entraîne de proche en proche la mise en question de la cause première à laquelle renvoie l’argument de Locke : par les simples lumières naturelles (« dans les choses qui sont au-dessus de la portée de notre raison »), nous sommes incapables, lorsque nous considérons cette cause première comme un agent, de rien savoir de ce qu’elle veut ni même de ce qu’elle peut, et par conséquent de nous prononcer, comme le fait Locke, sur ce qui « peut être », et plus encore, nous ne savons même pas si cette cause première, dont il ne semble pas utile de contester l’existence, mais dont la nature nous est inconnue, est un agent volontaire188.

  • 189  Un opuscule attribué à Condorcet, paru en 1795, indique, avec la plus grande clarté, la place « de (...)

130À ce moment de la controverse le philosophe de Chine veut bien concéder un ébranlement de la seule position théorique conforme à la simple raison, le « parfait équilibre » devant une telle alternative, indifférence s’altérant B « tout au plus » dit-il B en « doute ». La tranquille balance de la pesée rationnelle est alors prise d’un léger balancement, rien de plus, et cependant cette mise en branle n’entraîne pas seulement le locuteur (« dans le doute où je suis ») mais aussi, préalablement si l’on en croit l’ordre d’exposition, n’importe quel homme, en général, voire universellement dans la mesure où c’est la raison qui déclare qu’elle ne peut trancher (« notre esprit ne peut rester, à cet égard, que dans un parfait équilibre, ou tout au plus dans le doute. »). Un tel effet pratique apparaît comme l’indice de la force de cet argument, il signale ce qui reste, ce qui résiste à la critique rationnelle, tout au moins dans un premier temps, puisque, aussitôt après, la raison effectue un second passage, décisif celui-là comme nous l’allons voir, pour dissiper le doute par un calcul189.

131Puisqu’aucune connaissance certaine, proprement naturelle, n’est, dans cette question, à la portée de l’esprit de l’homme, il ne reste plus qu’un moyen pour arrêter l’oscillation de la raison : l’acquisition d’une certitude, plus que simplement morale, par un calcul de la probabilité de chacun des deux événements possibles (« pour juger avec certitude s’il est plus probable que le contingent arrive ou qu’il n’arrive pas »), c’est-à-dire par une évaluation de la probabilité du futur contingent annoncé par le missionnaire.

Une preuve métaphysique

  • 190 Pensées-de-Pascal, 1776, pp. 214-215 (230-231).

132Notons d’abord que le philosophe Chinois développera, vers la fin de ces Réflexions, une preuve métaphysique de l’impossibilité de ce futur contingent. Posant en principe que « la vérité est simple & une », il en vient à conclure que l’événement promis par le missionnaire n’est qu’une « chimère », puisqu’il implique deux contradictions, l’une, globale, par rapport à des jugements présentés comme universellement souverains, les axiomes de « la raison immuable », et l’autre, portée à l’intérieur du système lui-même, entre certains principes qui se « contredisent manifestement les uns les autres »190. Cette prétendue démonstration, qui n’est appuyée sur aucune analyse précise de quelque principe que ce soit en vue de fonder l’accusation de contradiction, intervient en dernier lieu, comme si elle pouvait couronner l’argumentation du Chinois, en montrant non pas que l’un des futurs contingents soit possible, mais que, en tout état de cause, il est nécessaire que l’autre n’advienne jamais. Ce faisant, paradoxalement, ce philosophe affaiblit tout le corps de son discours, puisqu’il donne à penser que le calcul précédent avait besoin, pour s’accomplir, d’un dernier effort, d’un ultime argument, et de surcroît d’un argument qui, loin de porter à son comble le calcul des probabilités, en mettant en lumière la faible possibilité de l’événement promis par le missionnaire, l’excède, l’annule en passant la limite de tout calcul de ce genre, puisqu’alors, si ce dernier argument vaut quelque chose, s’efface toute trace d’incertitude.

Évaluer l’incertitude

  • 191  Pensées-de-Pascal , 1776, p. 210 (des extraits de l’ Évangile de Matthieu et d’Épîtres de Paul.)
  • 192  Même ouvrage, p. 196 (212). Plusieurs pensées varient ce thème de la crédibilité des témoignages ; (...)
  • 193  Cette expression qui appartient à la tradition apologétique catholique (voir le D.T.C. , s.v. « Cr (...)
  • 194  1776, p. 224 (240).

133Et pourtant, auparavant, notre Chinois s’est appliqué à mettre l’incertitude en lumière, à l’évaluer, c’est-à-dire en l’espèce à placer l’événement prôné par le missionnaire dans la plus grande incertitude possible. Ce faisant, il se révèle fin connaisseur de l’apologétique catholique traditionnelle dont il utilise habilement certaines méthodes et certains lieux communs. Ainsi, pour souligner que pas même aucun de ceux que Locke nomme « hommes de bien » ne peut s’estimer certain de son salut, ne se prive-t-il pas de convoquer les Écritures191. De la même façon il met en cause la crédibilité des témoignages favorables à la religion en faisant remarquer comme incidemment que l’événement annoncé peut être « une invention de la politique ou de quelque autre vue intéressée de la part de ceux qui le prêchent »192, et il refuse les « motifs de crédibilité »193 que constitueraient pour le missionnaire B mais cela nous ne le savons que par réflexion, grâce à l’objection avancée par le Chinois B la « révélation » et la « foi », entendons par-là la tradition de la foi, le fait que tant de gens aient partagé cette foi depuis si longtemps, ou encore la pérennité de l’Église catholique. Ces motifs perdent toute force, aux yeux de notre philosophe, lorsque des propositions « paraissent évidemment fausses par les seules lumières naturelles de notre raison »194.

  • 195  L’expression que nous employons ici nous permet de ne pas nous perdre dans les périphrases. Nous d (...)

134Dans cette controverse, l’évaluation des probabilités respectives de chacun des deux événements ne saurait toutefois emporter la décision, non pas seulement parce qu’il semble difficile de trancher entre les deux, mais avant tout parce que c’est d’une question éminemment pratique qu’il s’agit et qu’il faut, pour faire un choix dans un tel cas, aller plus loin et tenter d’évaluer l’espérance de gain, et l’équité du jeu. Or, l’espérance de gain, dans un jeu comme celui-ci, où chacun ne peut jouer qu’une seule fois, équivaut à la probabilité de l’événement, dont notre philosophe vient de tenter de montrer la faiblesse. Quant à l’équité du jeu, elle ne dépend pas seulement de ce qui peut être obtenu, mais aussi de ce qui doit être risqué : « S’il n’y a rien à risquer, et tout à espérer », aucune hésitation, certes, n’est permise. Reste au philosophe chinois, pour se déterminer, à évaluer ce qu’il met en jeu195. Il tourne alors son regard critique, et soumet à sa pénétration l’autre versant du double principe de l’argument proposé par le missionnaire, la bipartition manichéenne du genre humain :

  • 196  Pascal, Pensées-de-Pascal, 1776, pp. 181-182 (197-198).

     je dois faire une seconde observation sur l’argument de votre Philosophe. Il divise les hommes en gens de bien & en méchants. Cette division ne me paraît pas bonne à l’égard de ce qu’il veut prouver : j’estime, que par cette division, il ne peut rien prouver contre moi.196

  • 197  Même ouvrage, p. 185 (201).
  • 198  Même ouvrage, p. 201 (217).
  • 199  Même ouvrage. D’abord dans la bouche de l’« ami »: « Il peut y avoir des gens qui ont poussé la ph (...)
  • 200  Un chapitre de L’idée de bonheur dans la littérature et la pensée françaises au XVIIIe siècle inti (...)
  • 201  Ce qui bien évidemment contredit ce que L’Essai philosophique ... affirme du « méchant », mais aus (...)

135La démonstration, quelque peu embarrassée, tend à faire admettre par le missionnaire l’existence d’une troisième catégorie, celle des hommes de bien « absolument persuadé[s] de la fausseté de [son] système »197 qui, quant à eux, risqueraient dans cette « espèce de jeu » de perdre tout ce qu’ils ont, c’est-à-dire « une vie tranquille », qu’ils « regardent comme le souverain bonheur » et dont ils se disent certains de jouir jusqu’à la fin de leur carrière198. Nous pouvons nous faire une idée de cette vie et de ce souverain bonheur en rassemblant des indications lapidaires dispersées, avec insistance, tout au long de ces Réflexions199. Il en ressort une sorte d’idéal à l’antique, stoïcien ou plus vraisemblablement (nous semble-t-il malgré la brièveté des évocations) épicurien, sous le signe de la tranquillité de celui qui ne désire rien d’autre que ce qu’il a déjà, qui a suffisamment de sagesse pour ne pas craindre de retourner un jour dans le néant dont il a été tiré, et qui jouit dans le lieu de son existence de la certitude morale de conserver durablement les conditions de ce bonheur200. Cela posé, il est aisé de montrer qu’un tel philosophe a beaucoup à perdre dans le jeu proposé, aucun chrétien ne pouvant atteindre ici-bas à une telle quiétude, puisque le salut, de l’aveu même des théologiens, n’est assuré à personne, pas même au plus juste des justes201.

Quelques calculs exemplaires ?

136Comment parvenir à une estimation de l’équité de ce jeu, dans de telles conditions, lorsqu’il demeure toujours si difficile de calculer la probabilité des événements ? Le philosophe chinois propose deux calculs exemplaires. Dans le premier, la loterie apparaît déséquilibrée en faveur du joueur, par le seul fait que, alors même que l’espérance de gain n’est que de un sur cent millions, le joueur « tir[e] gratuitement un billet ». Ayant précisément montré avec insistance qu’il ne se trouvait pas dans ce cas, mais qu’on voulait au contraire le contraindre à miser tout ce qui faisait le prix de son existence, notre exotique philosophe propose à son adversaire un autre cas, dans lequel un joueur doit miser une somme extrêmement faible dans l’espoir d’obtenir un gain prodigieux, mais avec une infime probabilité de cas favorables. Si l’on demandait ainsi à un enfant d’« arranger à sa fantaisie » « les vingt-quatre caractères d’imprimerie qui forment les vingt-quatre lettres de l’alphabet », et à un « particulier » de miser une piastre contre l’empereur de la Chine qui, pour lui, engagerait tout son empire, en pariant que l’enfant trouvera, du premier coup, l’ordre alphabétique, il pourrait à première vue sembler que le particulier serait en raison fondé à jouer. Or il n’en est rien, dit notre philosophe, et il établit ce propos sur une évaluation, au juger, de l’Empire Chinois à cent milliards de piastres (1011). Comme il estime par ailleurs à 1,3 x 1033 les possibilités de combinaisons des vingt-quatre lettres, il parvient à cette conclusion :

  • 202  Pensées, 1776, p. 193 (209). Le résultat du calcul semble indiquer une confusion entre ce que l’an (...)

     pour faire un pari égal, on peut parier 130.000.000.000.000.000. 000.00, contre un, que cet enfant ne rangera pas du premier coup ces vingt-quatre lettres de l’alphabet dans leur ordre naturel202.

137À un certain moment, un hiatus invalide ce raisonnement a fortiori, car les Réflexions ne peuvent réussir à franchir le fossé qui sépare le pari exemplaire entre le particulier et l’empereur de Chine de celui qui porte sur l’existence de l’événement prêché par le missionnaire. L’hétérogénéité de ces deux situations interdit tout mouvement de dépassement de l’une vers l’autre par une relation de la plus forte raison, et réduit l’argumentation à la simple et vague suggestion d’une analogie :

  • 203  Même ouvrage, pp. 196-197 (212-213). Nous soulignons.

     s’il se trouve [...] que cet événement ne soit qu’une chimère & une invention de la politique ou de quelqu’autre vue intéressée de la part de ceux qui le prêchent, cela changerait la thèse du tout au tout : car il est évident qu’en ce cas là, il y aurait plus de disproportion entre cette chimère & la réalité, quelque peu considérable qu’elle fût, que je sacrifierais inutilement pour courir après ce néant, qu’il n’y en a entre l’objet de crainte & d’espérance dans cette autre vie à venir & celui des mêmes espérances & craintes de la vie présente qu’il s’agit de sacrifier ou de ne sacrifier pas à ce premier objet.
     Je dis plus ; il n’y a même aucune comparaison à faire, pour en tirer la mesure de quelque proportion entre la réalité la moins sensible, & le néant pur ou la chimère au lieu qu’il y en a toujours entre une réalité & une autre, quelque grande que soit la disproportion entre la mesure ou la valeur de l’une ou de l’autre de ces deux réalités.
     Les biens du monde, quelque dénomination qu’on leur donne, sont quelque chose de réel, au moins dans ma façon de penser ; or, si la certitude par rapport aux biens d’une autre vie à venir, que vous m’insinuez pour véritable ou pour probable tout au moins, n’est qu’une chimère ; vous conviendrez vous-même qu’il faudrait, que je fusse fou, de sacrifier la réalité de cette vie, à ne la regarder que dans son moindre degré, à une chimère évidemment reconnue comme telle, & cela pour la seule raison de la disproportion infinie que vous mettez entre les biens & les maux de cette autre vie & ceux de cette vie présente ; vous conviendrez encore que je serai fou à proportion de la grandeur ou de la mesure de la réalité que je sacrifierais à cette chimère ou à ce néant.
     [...] ce serait mettre tout d’un côté pour ne rien espérer de l’autre ; ce serait faire une espèce de pari encore plus extravagant & plus inégal que ne le serait celui d’un particulier qui mettrait une piastre contre l’Empire de Chine, [...]203

138Tout ce passage fait apparaître un des points aveugles de la subversion apologétique de notre philosophe chinois ; comment, en effet, peut-il encore comparer le degré d’extravagance, et d’inégalité de deux paris, alors qu’il vient d’établir, dit-il, une parfaite absence de proportion entre « la réalité la moins sensible » et « le néant pur », interdisant toute possibilité de comparaison, toute « mesure de proportion » ?

Fini / rien

  • 204  Pascal entre Eudoxe et Cantor, de Jean-Louis Gardies (Paris, J. Vrin, Coll. Problèmes et Controver (...)

139Parvenus à ce stade de notre analyse, nous pouvons faire apparaître un curieux jeu de miroir de ces Réflexions dans la série Pari-de-Pascal. Dans cette série d’énonciations, les incertitudes qui entachent les relations entre le fini et l’infini prennent aussi la forme d’hésitations sur la question d’une proportion entre le fini et l’infini, d’une disproportion, ou d’une absence de proportion. Cela tient à l’ambiguïté de formules comme « distance infinie »204, pour laquelle il est très difficile de savoir si elle indique une continuité à l’intérieur d’un même ordre de grandeur, ou au contraire une solution de continuité entre deux ordres hétérogènes ; cela tient aussi à la difficulté à concilier [1] (« Infini rien ») et [6] (« Il n’y a pas si grande disproportion entre notre justice et celle de Dieu qu’entre l’unité et l’infini») : à l’intérieur d’une opposition sans médiation entre l’infini d’un côté, c’est-à-dire une totalité sans limites, et de l’autre le rien, il n’y a pas de commune mesure, pas de proportions donc, pas même une grande disproportion ; quant à l’unité, dans [6], elle n’est pas le rien, et il semble bien aussi que, malgré ses imperfections et sa faiblesse, notre justice soit quelque chose :

  • 205  La nouvelle leçon (« ôte ») ne date que de 1904 (première édition Brunschvicg dans la collection d (...)

140Tout cela mène aux fameux et redoutables flottements philologiques autour de ces quelques mots de [24] : « Cela est tout parti », c’est-à-dire tout partagé, ou « cela ôte tout parti »205, cela invalide toute tentative de décision, selon que l’on estime se trouver dans un cas de distance et de disproportion très grandes, jusqu’à même pouvoir être jugées infinies, ou bien dans l’absence radicale de toute proportion.

141Le philosophe chinois hésite lui aussi entre ces deux rapports. Certes, comme nous venons de le voir, il en vient à la fin du compte à décider qu’il n’existe aucune « mesure de proportion » entre la vie qu’il mène et celle qu’annonce le missionnaire, puisqu’il qualifie la première de réelle et la seconde de néant chimérique. Le long et assez sinueux cheminement qui conduit à cette nouvelle, et antithétique version du « cela ôte tout parti » porte pourtant la trace de cette hésitation, puisque, dans le calcul de l’équité du jeu, l’incertitude infinie de la possibilité de réalisation du gain vient contrebalancer exactement, c’est-à-dire annuler, son infinie valeur virtuelle seulement au bout du compte, alors qu’il aurait pu suffire de faire état de l’absence de proportion entre la réalité de la vie heureuse du sage et la chimère que lui propose le missionnaire pour couper court à toute tentative de calcul de l’espérance du gain.

  • 206  [26].

142Il est par conséquent certain que toute cette argumentation tombe sous le couperet de la formule des Feuilles « Infini rien »206 « cela n’est pas ainsi », qui entend récuser toute tentative de mise en relation proportionnelle de l’infinité du gain espéré avec l’incertitude de l’issue du jeu :

  • 207  [26]. 1776-1778 , p. 165 (181), qui suit ici la leçon de Port-Royal .

     Car il ne sert de rien de dire qu’il est incertain si on gagnera & qu’il est certain qu’on hasarde ; & que l’infinie distance qui est entre la certitude de ce qu’on expose & l’incertitude de ce que l’on gagnera, égale le bien fini qu’on expose certainement, à l’infini qui est incertain. Cela n’est pas ainsi ; tout joueur hasarde avec certitude, pour gagner avec incertitude ; & néanmoins il hasarde certainement le fini, pour gagner incertainement le fini, sans pécher contre la raison. Il n’y a pas infinité de distance entre cette certitude de ce qu’on expose & l’incertitude du gain ; cela est faux. Il y a, à la vérité, infinité entre la certitude de gagner & la certitude de perdre. Mais l’incertitude de gagner est proportionnée à la certitude de ce qu’on hasarde, selon la proportion des hasards de gain & de perte.207

143Ce que le philosophe chinois tente de faire apparaître, c’est qu’il existe un cas dans lequel le calcul de l’espérance mathématique du gain conduit à se demander s’il n’existerait pas, justement, une disproportion infinie, voire une absence de proportion, entre deux faits, celui de s’exposer à perdre quelque chose, et celui d’espérer gagner une autre chose. Si l’on parvient à la conviction, même simplement morale, que les hasards de gain sont nuls, alors restent en balance la certitude de ne rien gagner et la certitude de perdre quelque chose. Ce long raisonnement, permet à notre philosophe de subvertir du tout au tout l’argumentation mathématique des Feuilles « Infini rien », à tel point qu’à l’alternative « infini rien » s’en substitue une autre, « fini rien », sous la forme « réalité chimère », qui donne quelque droit de refuser le constat d’un embarquement forcé et irrémédiable.

Du sérieux de la critique

144C’est pourquoi on ne peut se satisfaire des propos de Lachelier, de Havet et de Lønning, selon lesquels, ce philosophe de Chine refusant d’admettre qu’il se trouve irrémédiablement embarqué, il ne saurait être vraiment question du « Pari » de Pascal dans son discours. Nous venons de montrer que, contrairement à ce qu’a prétendu Lachelier, notre philosophe ne refuse pas du tout d’écouter l’argumentation apologétique ; il entre dans une controverse que l’on n’a pas le droit de disqualifier sous le seul prétexte qu’elle ferait l’économie d’une réfutation en règle. À partir du moment où, en effet, on accepte l’alternative proposée par l’« argument de M. Pascal », il est impossible de fonder en raison un refus de parier, voire une simple hésitation. Il faut donc faire intervenir dans une énonciation suffisamment complexe un personnage qui refuse de s’engager dans l’alternative proposée. Cette fine subversion de l’argumentation apologétique prend place dans une controverse si minutieuse et si précise que personne ne peut légitimement déclarer qu’il n’y soit pas question du « Pari » de Pascal. C’est tout au contraire en prenant place dans la série d’énonciations Pari-de-Pascal que ces réflexions peuvent produire tous leurs effets ; et leur capacité, historiquement avérée, à y prendre place, constitue la preuve empirique de leur pertinence.

  • 208  Du Texte à l'action, essais d'herméneutique, II, Paris, éd. du Seuil, coll. Esprit / Seuil, 1986, (...)

145Quels pourraient bien être en effet la fin et l’intérêt d’un commentaire critique qui s’interdirait d’interroger le principe de son « texte » ? À quoi bon expliquer de plus en plus longuement, finement, subtilement, ce que ce texte signifie, quel est précisément le sens de ce mot, quelle est la bonne lecture de ces traits d’écriture, quelles relations les paragraphes, les phrases, les mots entretiennent les uns avec les autres, si jamais l’on ne se demande quel usage nous pouvons faire de ce « texte », à visée pourtant si pratique. Nous croisons ici les critiques formulées par Paul Ricœur208, dans la tradition des approches herméneutiques de la relation entre le « texte » et son « commentaire », à l’encontre de certaines pratiques de commentaire qui négligent ce qu’il nomme « compréhension ». Le cas du « Pari », et plus exactement les réactions hostiles à ces Réflexions font bien apparaître l’étrange et trouble dialectique de ce type d’explication. Il est difficile en effet de savoir ce qui prévaut, de l’incomparable respect qui sacralise, ou que l’on devrait aux choses sacrées, d’une part, ou d’une autre part du mépris porté à ce que l’on ne prend pas assez au sérieux pour se demander ce qu’il faut en penser et ce qu’il convient d’en faire ; difficile également de dire si l’interdiction de remettre en question le principe de l’argument rend possible la nécessaire neutralisation des croyances dans le cadre d’une exégèse, et d’un enseignement laïques, ou si, simplement, la mise entre parenthèses du principe permet de sauvegarder l’argument de toute tentative de contestation.

  • 209  C’est en effet la première édition universitaire, dans laquelle les notes prennent une importance (...)

146L’étude de la série d’énonciations permet de dessiner la généalogie de ce respect paradoxal, de montrer en particulier que les circonstances de son apparition, en 1852, dans l’édition Havet, lui donnent d’emblée une valeur ambiguë209, et de faire éclater les faiblesses de cette attitude, compte tenu du fait que ce « texte » n’est ce qu’il est, si sacré, que parce qu’il résulte d’une série d’énonciations dans laquelle la controverse et la polémique ont joué, depuis toujours, un rôle essentiel. Elle fait bien voir aussi cette neutralité, ce respect, cette pure explication prétendus comme autant de façons de faire intervenir le « commentaire » dans son « texte », de produire une énonciation à part entière, venant prendre sa place, d’une manière certes particulièrement équivoque, dans la grande série nommée Pari-de-Pascal, dans cette longue tradition de controverse.

  • 210  P. 162 (178) : « Il est évidemment faux de dire: ne point parier que Dieu est, c’est parier qu’il (...)

147Une remarque complémentaire pourra mieux faire percevoir combien, à l’inverse de l’attitude de respect paradoxal de critiques et d’éditeurs comme Lønning et Havet, et aussi de la désinvolture polémique de Voltaire210, ces Réflexions intègrent dans 1776 un souci exact de ce qu’elles désignent comme l’argument de M. Pascal. À partir des années 1760, un débat se développe parmi les mathématiciens préoccupés de questions de probabilité, qui concerne justement la valeur pratique individuelle de ce genre de calcul.

Possibilité métaphysique et possibilité physique

  • 211  Opuscules mathématiques, T. II, pp. 26-57.
  • 212  Même ouvrage, p. 32.
  • 213  Même ouvrage, p. 34.
  • 214  Logique, Champs Flammarion, 1970, p. 427: « Mais à l’égard des accidents où l’on a quelque part, e (...)

148C’est ainsi que D’Alembert publie, à quelques années d’intervalle, deux courts ouvrages qui peuvent apporter un bon éclairage à l’étude de notre série d’énonciations. Tout d’abord, dans un mémoire sur l’application du calcul des probabilités à l’inoculation de la petite vérole211, il fait remarquer qu’il ne suffit pas d’établir, comme le font généralement ceux qui se montrent favorables à cette pratique, au nombre desquels d’ailleurs il déclare se ranger, que « la vie moyenne de ceux qui se font inoculer [...] surpasse la vie moyenne de ceux du même âge qui prennent le parti d’attendre la petite Vérole [...] »212, que cette certitude peut fort bien servir à la décision politique publique et générale d’encourager l’inoculation dans un État, mais qu’en aucune manière elle ne peut déterminer une mère213 à engager volontairement et à coup sûr la vie de son enfant plutôt que d’attendre les événements, compte tenu du fait, notamment, que l’on prend le risque de mourir tout de suite pour le profit d’une prolongation de la vie, bien plus tard, et seulement éventuelle. Ainsi, un mathématicien confine-t-il le calcul des probabilités dans le seul usage politique des statistiques, et l’invalide-t-il dans le champ moral de la décision individuelle, qu’il réserve à l’estimation subjective et impressionniste de la prudence de chacun, contre laquelle précisément la Logique de Port-Royal avait en son temps dirigé le regard quelque peu moqueur d’un nouveau savoir géométrique214. Une telle critique de l’arithmétique politique, semble motivée par l’importance de l’intérêt que revêt pour chacun une telle décision :

  • 215  Opuscules mathématiques, T. II, p. 37.

     C’est que, pour chaque individu, l’intérêt de sa conservation particulière est le premier de tout.215

  • 216  P. 10.
  • 217  Même lieu.

Un autre opuscule donne toutefois une portée universelle à cette mise en question, en développant une argumentation sur les loteries, exemple-même de toute décision devant les futurs contingents. C’est là qu’est proposée une division de la probabilité, selon ce qu’elle regarde, entre ce qui est « métaphysiquement possible » et ce qui est « possible physiquement »216, possible « dans le cours ordinaire de la nature »217. Ainsi par exemple,

  • 218  Même lieu.

     il n’y a personne qui en toute sûreté ne puisse parier tout son bien, quelque grand qu’il soit, que rafle de six n’arrivera jamais cent fois de suite.218

149Ce qui revient à dénier la moindre pertinence aux calculs d’espérance de gain dans lesquels on met en balance l’importance de l’enjeu, quel que soit le bénéfice attendu, et la probabilité de gagner ou de perdre (« espérance mathématique »), dès que cette probabilité est des plus faibles :

  • 219  Même ouvrage, p. 11.

     On peut donc, ce me semble, poser pour règle, que quand la probabilité est fort petite, on doit dans l’usage ordinaire de la vie, la regarder comme zéro, & la traiter comme telle.219

  • 220  Même lieu.

150Il reste certes à déterminer « le terme où la probabilité commence à pouvoir être regardée comme nulle »220 ; quoi qu’il en soit, c’est bien ainsi, en tant qu’événement de probabilité quasi-nulle, que le philosophe chinois présente sa fiction théorique d’un enfant devant, par hasard et en une seule tentative, ranger les lettres dans l’ordre alphabétique, et bien plus encore, l’événement annoncé par le missionnaire.

La part de la prudence

  • 221  Condorcet, Mémoire sur le calcul des probabilités, Histoire de l'Académie royale des sciences, Par (...)
  • 222  Laurent Thirouin, Le Hasard et les règles, le modèle du jeu dans la pensée de Pascal, Paris, J. Vr (...)

151Pour expliquer l’absence dans 1776-1778 de quoi que ce soit, ne fût-ce qu’une petite note en passant, qui, corrigeant les Réflexions, par passion du vrai, ne vienne signaler que ce philosophe pourrait fort légitimement, puisque l’espérance mathématique des événements évoqués s’avère quasi nulle, faire l’économie du calcul de l’espérance du gain, il ne serait pas pertinent de signaler que l’éditeur anonyme mais bien connu, Condorcet, aurait dans un mémoire de 1781221 répondu à d’Alembert qu’il fallait sauvegarder la pertinence de l’analyse mathématique. Nous rencontrons ici l’une des analyses développées dans Le Hasard et les règles222, presque fortuitement d’ailleurs puisque cet ouvrage, fidèle aux habitudes de commentaire dans une économie du texte, n’étudie jamais directement une édition aussi ancienne et contestable que 1776. Il n’en apporte pas moins quelques précisions qui regardent notre propos. Selon lui en effet, Condorcet répondrait à d’Alembert pour sauvegarder la pertinence de la géométrie, surtout dans les cas d’« échange forcé », lorsqu’il est impossible de ne pas s’engager dans un jeu ou un pari. Aussi, toujours selon ce livre qui semble, contrairement à notre philosophe chinois, trouver indiscutable l’injonction « il faut parier », Condorcet apporterait-il une sorte de soutien ou de caution à l’argumentation des Feuilles « Infini rien ».

  • 223  Même ouvrage, dernier paragraphe de la première partie (p. 720) : « Ces réflexions nous ont paru p (...)

152C’est précisément en ce point que se retourne toute cette argumentation. Dans le Mémoire sur le calcul des probabilités, la défense de ce type de calcul ne tend en effet qu’à concilier, sans hiérarchisation, deux ordres de rationalité, d’une part celui de la raison mathématique qui permet d’établir les conditions de la plus grande égalité possible entre les deux partis, et de l’autre celui de la raison ordinaire, qui peut conduire l’homme prudent à refuser un échange qui comblerait pourtant à l’évidence les plus parfaites exigences de l’équité géométrique. Aussi devons-nous tenter de bien comprendre comment ce Mémoire entend concilier les deux ordres de rationalité223, en définissant des domaines particuliers et en aménageant leurs relations. Lorsque l’échange est forcé, il met effectivement la prudence hors du jeu et tout dépend alors d’un calcul rigoureux de la probabilité :

     Si maintenant cet échange et forcé, c’est-à-dire, qu’il ne soit point fait librement & d’après le seul principe qu’il ne doit y avoir entre les deux parties aucun avantage indépendant du motif de préférence qui les décide à l’échange ; alors c’est d’après les lois de l’équité qu’il doit être réglé, & ces lois exigent qu’on cherche à remplir les mêmes conditions, c’est-à-dire, qu’il résulte la moindre inégalité possible dans la loi qui règle l’échange ; c’est donc encore seulement, en suivant la même loi, que l’on peut remplir cette condition.

  • 224  Même ouvrage, p. 711.

     Il résulte de ce que nous venons de dire, une différence remarquable entre ces deux cas. En effet, dans le second où la convention est forcée, la loi doit toujours être suivie ; mais dans le premier, si l’espèce d’égalité que cette loi établit ne paraît pas suffisante, il doit en résulter que, pour peu que l’on agisse avec prudence, on ne voudra point former la convention. Dans le premier cas, on se décide d’après la loi, parce que l’on ne peut que considérer la masse totale des conventions semblables, & chercher à faire en sorte qu’il en résulte la moindre inégalité possible. Dans le second, si l’on veut agir avec prudence, si l’objet est important, on ne doit se prêter à la convention qu’autant qu’on peut envisager la possibilité d’établir entre les deux partis une égalité suffisante.224

  • 225  Pour la seconde, elle ne touche pas du tout au problème du choix individuel, mais développe des co (...)
  • 226  Voir Gilles-Gaston Granger, La Mathématique sociale du marquis de Condorcet, Paris, O. Jacob, 1989 (...)

153Seuls, soulignons ce point, ces deux paragraphes évoquent le « cas » de l’échange forcé, encore ne le font-ils, proprement, que pour mieux laisser apparaître les caractères de l’autre cas, celui de l’échange librement consenti, lequel justifie les Réflexions qui occupent toute la première partie du Mémoire225. Chacun alors se détermine par un motif de convenance particulière ; et il peut advenir, dans certains paris, que cette convenance soit combattue par les conditions de l’échange. Le Mémoire donne deux exemples dans lesquels interviennent des considérations similaires à celles qu’avait en premier présentées Bernouilli, sur le rapport entre l’espérance du gain et la fortune du joueur226, ou à celles de d’Alembert sur le seuil en deçà duquel la probabilité peut être regardée comme avoisinant la quantité nulle.

  • 227  Condorcet, Mémoire sur le calcul des probabilités, 1781, pp. 718-719.

     Il arrive également, & qu’un homme raisonnable A refusera de donner une somme b pour la probabilité n de gagner une somme a>b/n, & aussi qu’un homme raisonnable B consentira à donner une somme b’ pour la probabilité n’ de gagner une somme a’< b’/n’.
     Le premier cas a lieu lorsque b est une somme considérable par rapport à l’état de la fortune de A, ou en elle-même, et que n est fort petit.
     Le second a lieu au contraire particulièrement lorsque b’ est une très petite somme, et que n’ est une quantité extrêmement petite.
     Dans le premier cas, quoique, si le jeu était supposé être répété un très grand nombre de fois, il fût favorable à A, cependant il refusera de le jouer ; 1 parce qu’il ne peut pas le continuer un assez grand nombre de fois ; 2 parce que pour un seul coup il a une très grande probabilité de perdre sa mise, & par l’hypothèse, de faire une perte qui l’incommode, ou qui le prive de jouissances agréables.
     Dans le second, B consent à jouer, parce que la petite somme b’ est une somme très modique dont il ne regrette pas la perte, & que l’espérance de gagner la somme considérable b’/n’, l’engage à s’exposer, même avec désavantage, à cette perte regardée comme légère : c’est ici le cas des loteries227.

154Parmi les hommes raisonnables de type A, nous reconnaissons sans peine notre philosophe chinois lorsqu’il objecte au missionnaire (homme raisonnable du type B quant à lui) qu’il ne faudrait pas jouer une piastre contre l’Empire de Chine. Il apparaît clairement dans ces quatre paragraphes que, lorsque l’échange est libre, il convient d’appuyer la délibération rationnelle sur le calcul mais sans l’y enfermer.

155Ainsi tout aurait pu conduire 1776 par passion du vrai, à faire remarquer dans une note que le philosophe Chinois se mettait inutilement à la peine, et que, puisque la probabilité de l’événement annoncé par le missionnaire lui apparaissait fort faible, si ce n’est absolument nulle, il aurait pu se dispenser d’avoir recours au calcul de l’espérance de gain. Or il n’en est rien, et cette absence nous semble devoir être mise au crédit de cette édition puisqu’elle est liée à la mise en place d’une longue discussion qui prend minutieusement au sérieux l’argumentation probabiliste du pari pour la réfuter en la subvertissant complètement au point qu’elle puisse être retournée contre le missionnaire. Les Réflexions sont bien en prise directe sur le Pari-de-Pascal et cette édition, antérieure au moment de la complète sacralisation des écrits de Pascal offre l’exemple d’une relation de commentaire, au sein pourtant elle aussi d’une économie du texte, qui n’interdise pas de prendre un texte à partie, de dépasser l’explication et l’interprétation vers un jugement herméneutique.

156La fort complexe composition de l’édition 1776-1778 rend un tel travail possible en produisant au sein d’un seul livre la concrétion d’une série d’énonciations (édition de Port-Royal aménagée, notes tirées d’une des Lettres philosophiques de Voltaire, Réflexions attribuées à Fontenelle, Éloge de 1776, notes de cette édition, et ultimes notes ajoutées en 1778.)

157Pour mieux comprendre, à la fois ce complexe éditorial, et sa place dans ce que nous savons avoir été en France les dernières années de l’Ancien Régime, il est nécessaire de ne pas l’isoler de ce qui l’a immédiatement suivi, et qui peut, avec des arguments de plusieurs ordres, être présenté comme, en partie, ses conséquences : plusieurs nouvelles éditions des Pensées-de-Pascal, et tout particulièrement l’une d’entre elles, destinée à faire date, celle qui parut en 1779 à l’intérieur des premières Œuvres de Blaise Pascal.

Le tout de l’œuvre et de la vie

158En 1779 paraît en cinq volumes la première édition des Œuvres de Pascal, sans nom d’éditeur, et portant des noms de lieu et de libraire supposés :

     Œuvres de Blaise Pascal, La Haye, Detune, 5 vol., 1779.

  • 228  Auxquelles cette édition réserve son deuxième volume.

159Jusqu’alors n’avaient, outre les Pensées228, été publiés que, d’une part quelques opuscules scientifiques, du vivant de Pascal ou aussitôt après sa mort, de l’autre les Provinciales, progressivement attribuées à Pascal comme à leur unique, ou à leur principal auteur.

Sous la protection du gouvernement

160La livraison du 26 juin 1779 des Nouvelles ecclésiastiques consacre entièrement sa double feuille, sur deux colonnes, au compte rendu de cette édition. Dès les toutes premières lignes, il semble nécessaire de tracer une esquisse du lieu de cette nouvelle énonciation :

  • 229  P. 101, première colonne

     On débite depuis quelques mois les Œuvres de M. Blaise Pascal, en cinq volumes in-8 avec une Epigraphe honorable tirée de S. Jérôme & dont le sens est que personne n’ajouta jamais rien à la gloire de M. Pascal en le louant, & ne la diminua point en le blâmant, quoique des hommes doués de talents distingués aient fait l’un & l’autre : Cujus gloria neque profuit quisquam laudando, nec vituperando quisquam nocuit, cum utrumque summis praediti fecerint ingeniis. Suivant le frontispice, cette édition paraît imprimée en Hollande ; mais il est certain qu’elle a été exécutée à Paris, sous la protection du gouvernement, ce qui est un événement consolant et remarquable. Tout le monde sait qu’on en a l’obligation à un membre de l’Académie Royale des Sciences, l’un des plus profonds géomètres de l’Europe.229

Bien que fugace, l’évocation de l’ambiguïté du lieu géographique de la publication, à la fois feint et véritable, du rôle joué par le gouvernement, de la personne de l’éditeur, et de la rumeur publique, trace le pourtour précis du lieu de l’énonciation, que nous pouvons voir nettement apparaître si nous comparons cette présentation avec celle que ces mêmes Nouvelles ecclésiastiques, un peu plus de deux ans plus tôt, font l’édition 1776 :

  • 230  9 janvier 1777.

     On débite fortuitement depuis quelques mois un volume in 8 imprimé suivant le frontispice à Londres en 1776, par conséquent sans approbation ni privilège, et intitulé : Pensées de Pascal, nouvelle édition, corrigée et augmentée. [...] Les prétendues corrections du nouvel éditeur sont un de ces phénomènes incroyables qui étaient réservés à notre siècle ; car on ne s’y propose rien moins que de faire des Pensées de M. Pascal un Ouvrage favorable à l’irréligion. Dénaturer ainsi un Livre lu et admiré depuis plus de cent ans, n’est-ce point une espèce d’attentat, ou plutôt une folie digne des Petites-Maisons ?230

161La comparaison que nous menons ici, le lecteur est appelé à la faire par un bref rappel du compte rendu de 1776 dans celui de 1779 :

     Mais on est fort choqué de trouver à la fin de ce troisième volume des vers galants, que l’éditeur attribue à M. Pascal sur la parole d’autrui, & qu’on assure par tradition, dit-il, être écrits de sa main même derrière un tableau. Ces vers parurent pour la première fois dans la mauvaise édition des Pensées, dont nous fîmes mention F. du 9 janvier 1777.

  • 231  L’expression « mauvais livre » est alors courante, quoique dans une autre acception ; voir Roger C (...)
  • 232  Éditions de 1762 et de 1798.

162Le livre de 1776 se trouve donc évoqué, en 1777 et en 1779, comme une « mauvaise »231 édition, débitée « fortuitement », ce dernier adverbe marquant à lui seul d’emblée la différence entre les deux livres, le bon et le mauvais. La mauvaise édition se débiterait « par hasard », ou « d’une manière imprévue » comme le disent fort laconiquement les dictionnaires de l’Académie Française232. L’Encyclopédie fait sur « fortuit » quelques remarques éclairantes pour l’emploi qui nous retient :

  • 233  S.v. « Fortuit, adj. (Gramm.) »

     Nous disons d’un événement qu’il est fortuit, lorsque la cause nous en est inconnue ; que sa liaison avec ceux qui le précédent, l’accompagnent ou le suivent, nous échappe, en un mot lorsqu’il est au-dessus de nos connaissances & indépendant de notre volonté.233

  • 234  Lettre CXXXIV (1776) dans Correspondance inédite de Condorcet et de Turgot, 1770-1779, publiée ave (...)
  • 235  Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, Mémoires sur la librairie, Mémoire sur la liberté (...)

163Qualifier le débit d’un ouvrage de fortuit, ce serait indiquer qu’il y a lieu de s’interroger sur sa cause, et sur la liaison des événements, qui échappent. Les mauvais livres se diffuseraient ainsi comme par hasard, sans que rien ne permette de remonter vers leur cause première ; « je garderai ce que j’ai d’exemplaires », disait Condorcet dans une lettre à Turgot déjà évoquée ci-dessus, « et je laisserai le livre se propager par d’autres que par moi234 ». Les Mémoires de Malesherbes donnent une description fort éloquente d’un tel mode de propagation des écrits dans lequel il importe que les liaisons entre les événements échappent au public (voire aux agents de l’administration). Les livres circulent « sous le manteau », « à Versailles même, sous les yeux du roi », et « des personnes considérables par leur état, et surtout des femmes rend[ent] à des auteurs de leurs amis le service de vendre leurs ouvrages » ; les auteurs remettaient leurs livres à « un certain nombre de personnes de leur société, qui les distribuaient au public » ; on ne peut inspecter ni certaines bibliothèques, ni les « carrosses respectés » dans lesquels les livres étaient introduits235. Rien n’interdit de qualifier de « fortuites » de telles façons de débiter les livres – jusqu’à l’apparition, à Versailles même, d’un ouvrage qui n’a pas reçu de permission royale – lorsque tout peut ainsi sembler entièrement livré au hasard, puisque la chaîne des relations de cause à effet est obscurcie et que personne n’a d’autorité suffisante pour la mettre en lumière.

La fortuité

  • 236  Mémoires sur la ..., pp. 255-256: « Il est aisé de voir ce qui a dû arriver de cette administratio (...)
  • 237  Malesherbes, Mémoire sur la librairie, édition citée, p. 76.
  • 238  Le hasard faisant, comme nous l’avons déjà remarqué à plusieurs occasions, fort excellemment les c (...)
  • 239  Expression de Malesherbes analysée par Roger Chartier, Les Origines culturelles de la révolution f (...)
  • 240  Registres des « ouvrages imprimés en pays étrangers, dont le débit est permis en France » (Maleshe (...)

164C’est bien la fortuité, et non pas la clandestinité, qui sert de critère de discrimination entre le bon et le mauvais livre, puisque, comme le dit Malesherbes dans son Mémoire sur la liberté de la presse (1788) toute l’administration du livre avait dans ces années-là été gagnée de proche en proche par la clandestinité236. L’incapacité manifeste du pouvoir royal à contenir le « courant immense des livres qui paraissent »237, mais aussi à renoncer au contrôle de la presse au moyen des censures préalables, a conduit à l’aménagement d’un espace incertain, terrain vague de la librairie, zone neutre intermédiaire du ni vraiment bon et ni tout à fait mauvais, entre l’autorisé et le prohibé. Les règlements de la librairie interdisaient de ne publier aucun livre sans y faire figurer trois attestations, l’approbation du censeur, la permission du roi, et le certificat d’enregistrement de cette permission par la chambre royale et syndicale des libraires et imprimeurs238, mais l’administration chargée de la bonne application de ces règlements avait elle-même, devant l’impuissance à les réformer, inventé des « voies obliques »239, des dispositifs clandestins permettant de ne pas les appliquer ou, si l’on préfère, de pouvoir continuer malgré tout à le faire. Les « permissions tacites » forment le plus connu d’entre eux, celui dont l’historiographie est avant tout autre à même de parler, puisqu’il a donné lieu à constitution d’archives240. Outre cela s’était aussi développé un régime de permissions purement verbales, nommées « assurances d’impunité » dans le Mémoire sur la liberté de la presse, qui fait ainsi le récit de leur fonctionnement :

  • 241  Malesherbes, Mémoires ... , p. 254.

     On prenait le parti de dire à un libraire qu’il pouvait entreprendre son édition, mais secrètement ; que la police ferait semblant de l’ignorer, et ne le ferait pas saisir ; et comme on ne pouvait pas prévoir jusqu’à quel point le clergé et la justice s’en fâcheraient, on lui recommandait de se tenir toujours prêt à faire disparaître son édition dans le moment qu’on l’en avertirait, et on lui promettait de lui faire parvenir cet avis avant qu’il ne fût fait des recherches chez lui.241

  • 242  Même ouvrage, page 256: « ces distributeurs subalternes ne sont pas dans le secret de la police: c (...)

165Malesherbes souligne avec la plus grande vigueur les désastreuses conséquences de telles pratiques administratives – lorsque le gouvernement (« on ») institue lui-même un usage frauduleux des règlements –, et tout particulièrement de l’absence d’attestations écrites. Champ libre est alors laissé à la transmission purement orale, à un ésotérisme du savoir administratif dont le caractère impérieux est rendu sensible par l’exposé d’un cas, exemplaire, de ses ravages : la situation digne de pitié de faibles « distributeurs subalternes », malheureux contraints à l’ignorance par un gouvernement qui, non content de les abandonner dans cet état entre les mains de libraires cupides va jusqu’à les punir impitoyablement en dépit de sa propre responsabilité et de leur complète innocence242.

La voix publique

  • 243  Le rôle du Mercure de France semble décisif dans l’identification du nouvel ouvrage comme livre pe (...)
  • 244  Dire « tout le monde sait », dans un journal, c’est aussi affirmer que tout le monde ne sait pas v (...)
  • 245  Nous avons consulté en vain dans le département des manuscrits de la Bibliothèque Nationale de Fra (...)

166La presse devient donc, dans ce régime d’administration clandestine, la proie de la rumeur, d’une voix publique diffuse, se constituant peu à peu comme une série d’énonciations, orales ou écrites, dans laquelle chaque nouvelle voix vient prendre place au milieu d’un concert général, non pas en répétant purement et simplement une opinion commune qui la précéderait, mais en reprenant la rumeur, en lui donnant corps à nouveau, en l’accréditant et la prolongeant. L’identification du bon livre, dans la recension des Nouvelles ecclésiastiques comme dans d’autres énonciations contemporaines ou postérieures, participe à ce mouvement d’ensemble243. Ainsi, dans le paragraphe de présentation du livre, que nous avons cité ci-dessus, l’affirmation de la certitude des connaissances transmises sur cette nouvelle édition ne semble-t-elle nécessiter la mention d’aucune autorité (« il est certain qu’elle a été exécutée à Paris, sous la protection du gouvernement ») si ce n’est celle d’une voix publique unanime et anonyme (« Tout le monde sait qu’on en a l’obligation à un membre de l’Académie Royale des Sciences, l’un des plus profonds géomètres de l’Europe »). Soulignons la façon dont cette voix publique anonyme lève l’anonymat à l’intention de son public, comme s’il n’était possible de parler de l’éditeur, de lever quelque peu le voile censé dissimuler son nom244 qu’en maintenant un transparent anonymat de convention, au même titre qu’il ne serait possible d’affirmer que le gouvernement protège ce livre que parce que, justement, tout porterait à croire, si l’on se fiait à ce qui est écrit, que le gouvernement soit en tout point étranger à cette édition. Cet étrange enseignement ésotérique de la vérité des conditions de publication d’un ouvrage imprimé nous semble parfaitement adéquat au livre sur lequel il porte, qui n’apparaît pas dans les registres des permissions tacites245 et ne porte aucun nom d’éditeur voire de préfacier.

Une micro série d’énonciations.

  • 246  Voir une analyse de ces conflits dans les Mémoires de Malesherbes, pp. 59-71, et une présentation (...)
  • 247  Qu’il semble bien n’avoir même pas consigné dans un registre, dans le cas présent.

167Ce mode de « protection » gouvernementale, constitue l’une des conditions d’effectuation, l’une des conditions de possibilité effectives, concrètes, historiquement localisées, alors, d’une première énonciation éditoriale des Œuvres-de-Pascal, caractéristique de ce lieu social et politique d’énonciation, dans lequel l’éditeur est anonyme et identifié, et plein d’autorité, dans lequel un ouvrage qui a besoin d’une permission officielle pour paraître, ne reçoit aucune des marques de cette autorisation, et peut toutefois être distribué publiquement par les voies autorisées du commerce des livres, et recevoir une publicité dans des journaux : inversion de l’absence de permission en marque de protection. Pour estimer avec justesse ce signe politique, il est nécessaire d’insister sur l’impuissance, alors, du pouvoir royal à donner permission, sur ce peu de souveraineté du monarque. Permettre la publication d’un livre, c’est engager Louis XVI dans un domaine qui rend manifeste les limites de sa puissance, puisque, l’événement l’a déjà montré à plusieurs reprises, sa justice peut fort bien désavouer son administration246. Et pourtant, la nécessité légale d’une censure préalable, l’absence de liberté de presse, les tensions entre les diverses institutions, interdisent de laisser débiter ouvertement un ouvrage qui n’aurait pas été visé par la censure royale. C’est ainsi que la permission plus ou moins tacite – et non pas la permission simple ni la simple tolérance –, celle que le gouvernement donne mais n’avoue pas247, qui reste secrète, mais que, rapidement, chacun peut connaître, par la voix publique et grâce à quelques signes non équivoques quoique discrets, c’est ainsi que cette permission peut être interprétée comme l’indice certain d’une protection accordée par un souverain trop faible pour autoriser. Cette protection joue comme une marque d’élection de ce que ce souverain, malgré les risques inhérents à la nouveauté, ne peut refuser de laisser paraître. Accorder une telle permission, d’une telle protection, c’est attribuer à une édition la plus grande des valeurs sociales. Les autres livres en effet sont ou bien mauvais et sans aucune permission, ou bien sans enjeu et par conséquent pleinement permis.

  • 248  Pascal, Blaise, Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets, nouvelle éditi (...)

168Nous pourrons mieux éprouver les limites d’un lieu si singulier, et par sa nature de lieu quasi clandestin à la rigueur indescriptible, en établissant quelques comparaisons entre les quatre éditions qui se succèdent en une courte décennie, 1776-1778, 1779, 1783 et 1785. Elles couvrent, à elles quatre, et chronologiquement, tout le spectre des pratiques de la librairie, depuis le mauvais livre (1776-1778) au livre on ne peut mieux autorisé, en passant par celui qu’il faut protéger et par un autre (1783) prétendument autorisé248. Elles se constituent elles-mêmes toutes les quatre en série. 1785, à la fin de l’Avertissement préliminaire, fait fort explicitement référence à l’édition des Œuvres, comme origine de quelques mots latins cités. 1783 s’inscrit entièrement, dès son titre-même, dans la postérité de 1779. Quant à 1779, les quelques, rares, reproches que lui adressent les Nouvelles ecclésiastiques sont précisément comme nous venons de le voir déterminés par la façon non équivoque dont elle affiche un lien de continuité avec 1776-1778, nonobstant les différences patentes qui motivent l’opposition diamétrale des jugements portés sur l’une et sur l’autre.

  • 249  Voir par exemple le rôle joué par Bossut, grâce à un Rapport écrit de concert avec D’Alembert, dan (...)

169L’événement consolant dont font état les Nouvelles ecclésiastiques fait entrevoir l’un des modes de fonctionnement de cette courte série d’énonciations : cette édition ne console pas uniquement, en général, et dans une durée assez longue, une centaine d’années, de tous les désagréments dont ont pu souffrir les membres de ce qui serait un « parti janséniste », mais plus particulièrement, et à terme plus proche, de ceux qu’un mauvais livre ont pu faire éprouver. Aussi peut-on dire que 1776-1778 a rendu possible, publiable, lisible 1779, et, dans cette perspective, il convient de remarquer la grande proximité de certaines parties des lieux d’énonciation de ces deux éditions qui émanent en effet l’une comme l’autre de l’Académie des sciences, dans l’entourage de Turgot, et cela, puisque « tout le monde sait » quel est l’anonyme éditeur de 1779, et que tout le monde sait les bonnes relations qu’il entretient avec Condorcet et avec d’Alembert249, donc, indirectement même seulement peut-être, avec Voltaire, et que tout le monde peut voir le lien étroit entre Voltaire et le mauvais livre, cela, tout le monde, le journaliste des Nouvelles ecclésiastiques tout aussi bien que n’importe qui, peut le deviner.

  • 250  Selon que l’on dissocie ou non 1776 et 1778.

170Grâce à cette zone de contiguïté, voire de recouvrement, des lieux d’énonciation de 1776-1778 et de 1779 nous pouvons considérer cette micro série d’énonciations comme une seule entreprise éditoriale en deux voire trois coups250 : d’abord un travail de destruction du livre préexistant, par la mise en circulation publique d’un nouveau livre, nécessairement, compte tenu des conditions, de son appartenance à la classe des « mauvais livres », incapable de remplacer le livre précédent sur lequel il jette pourtant l’ombre d’un doute définitivement dévastateur, puis, en réparation, un autre livre, qui remplace avantageusement 1670 puisqu’il la supplée, comme nous allons le montrer, en la complétant, non seulement comme édition d’« Œuvres » et non plus uniquement de « Pensées », mais aussi par l’apport de nouveaux fragments.

  • 251  Voir l’indication portée sur la page qui précède la page de titre: « On trouve chez le même librai (...)
  • 252  Pensées de M. Pascal sur la religion.

1711783 montre bien comment l’édition des Pensées-de-Pascal pouvait se renouveler, alors, dans ce lieu. Cet ouvrage est publié par le même libraire que 1779251, mais, cette fois, sans adresse supposée. Il s’organise selon le principe du complément : ne pas remplacer une édition par une autre, mais permettre au lecteur de Port-Royal de retrouver le livre auquel il est habitué, accompagné de ce qui est nommé « supplément », et qui est censé donner les nouvelles pensées publiées par 1779. Nous ne nous attarderons pas sur les difficultés d’une telle entreprise. Il est remarquable que cette édition suive, dans chacune des deux parties, le plan de chacune des deux éditions qu’elle transmet au public. De surcroît, elle complète chacune des deux leçons de notes sur l’établissement du texte et le sens des mots et des expressions. Une particularité, qui nous a poussé à qualifier cette édition de « prétendument autorisée », montre nettement comment le procès de reprise éditoriale pouvait alors s’opérer en tant que relance d’une série d’énonciations. L’« approbation et privilège du Roi » dont se recommande en effet ce livre au bas de sa page de titre, et dont le texte figure comme il se doit à la fin de l’ouvrage, porte la date du 20 août 1776. C’est un privilège pris pour un ensemble de livres, des « classiques » de Port-Royal, comme la Bible traduite par Lemaistre de Sacy, ou les Essais de Nicole, et les Pensées de M. Pascal sur la religion. Or, si l’on comprend bien qu’un libraire puisse prendre un privilège, qui implique permission, pour plusieurs années, voire quelques années avant la parution de l’ouvrage, compte tenu des aléas de la production d’imprimés, il est plus surprenant de constater que ce privilège, pris en 1776, concerne un ouvrage qui comporte un long supplément qui ne vint au jour qu’en 1779. L’utilisation du titre de Port-Royal252 en tête d’une édition des Pensées-de-Pascal qui, pourtant, diffère fortement de cette édition originale est une des pièces du subterfuge. Ce livre (1783) joue avec les limites incertaines du toléré, du permis, voire de l’approuvé et, par son dispositif éditorial, fait apparaître ce qu’il était possible alors de renouveler dans la série Pensées-de-Pascal,à partir d’un double enclenchement de la série des éditions, et principalement du second temps de cette relance, le Recueil de 1779. Or, si chaque édition, et même, par définition, chaque énonciation est un événement, il n’en demeure pas moins que, globalement, socialement, politiquement, certains de ces événements font date et qu’il est légitime de les trouver plus décisifs que d’autres, dans la mesure où, dans cette forme de continuité que présente une série traditionnelle, ils introduisent, avec plus ou moins d’intensité, un point de discontinuité qui peut prendre même parfois la valeur d’un nouveau moment originaire.

L’événement

  • 253  Le Mercure de France, dans son compte rendu de l’édition, le 25 mars 1779, utilise le mot « collec (...)

172L’édition 1783 utilise pour nommer celle de 1779 l’expression « recueil des Œuvres »253, désignation fort exacte de ce type d’opération de mise en œuvre qui assemble dans un même ouvrage des écrits parce qu’ils sont regardés comme les Œuvres d’un même auteur, mais qui les caractérise, dans le mouvement même de cet assemblage, comme variés et hétérogènes. Même s’il tend à unir des écrits divers, voire, diraient ceux qui considèrent l’auteur comme un principe originaire d’unité, à réunir ce qui a été dispersé par les circonstances antérieures d’une édition ou d’une absence d’édition, ce recueil, dans son organisation matérielle en plusieurs volumes, produit en effet ces œuvres en tomaison : le premier volume contenant les Provinciales, le deuxième les Pensées, le troisième des « ouvrages attribués à Pascal », le quatrième des « Ouvrages de mathématique et de physique », et le cinquième des « Ouvrages de mathématique ».

  • 254  Article « Pascal (Blaise) ».
  • 255  Articles Arithmétique, Cycloïde, Figure, Fluide, Géomètre, Géométrie, Leibnitzianisme, Puy-de-Dome (...)

173N’étaient alors disponibles en librairie que les Provinciales, et les Pensées, et cependant, le nom de Pascal était aussi porté par sa réputation de grand savant, qui accompagne depuis les commencements les éditions des Pensées-de-Pascal, grâce à certains passages de la Préface et de la Vie. Ce sont aussi le Dictionnaire254 de Pierre Bayle et l’Encyclopédie255 qui pouvaient servir de relais, pour ceux qui n’auraient pas lu ces morceaux d’hagiographie.

174L’ampleur du fossé qui sépare le renom d’un auteur de la connaissance effective de ses écrits est alors un problème d’autant plus important que la réputation de grand savant devient à ce moment, comme nous le constaterons ci-dessous dans le Discours, un enjeu de premier ordre. Elle nous fournit un instrument pour évaluer l’intensité de cet événement.

175C’est la force de la renommée de l’auteur qui est présentée comme la justification de l’édition, ou plutôt qui est censée rendre injustifiable et insupportable l’absence d’édition, et empêcher que ne perdure voire ne se développe ce qui serait une négligence dévastatrice. Aussi répète-t-on alors comme à l’envi qu’une disparition imminente guette de nombreux opuscules pascaliens :

  • 256  1779, Avertissement sur la présente édition, p. 26, lignes reprises intégralement dans les Nouvell (...)

     il est arrivé que plusieurs de ses Ouvrages sur les Mathématiques & la Physique se sont perdus ; que d’autres demeurés en manuscrit, ou imprimés, mais tirés à un très petit nombre d’exemplaires, étaient devenus si rares qu’on était menacé de les perdre tout à fait, d’un moment à l’autre.256

176Toujours nécessairement victimes de l’une des plus vives illusions rétrospectives, celle qui accompagne la mise en œuvre, par une tradition déjà longue, d’une série d’énonciations en texte, nous pouvons difficilement imaginer la puissance des effets produits alors par ce fossé. La renommée de cet auteur pousse à donner ses œuvres au public ; mais aussi, à l’inverse, la rareté des ouvrages imprimés, et leur progressive raréfaction, peuvent conduire à mettre en doute le bien fondé de cette réputation. Le recueil des Œuvres doit donc dans ces conditions exposer une théorie dialectique particulièrement fine, voire subtile, de sa pratique énonciatrice ; le manque d’éditions, voire la perte des écrits, apparaissent alors non plus comme les effets ni les signes du faible intérêt de la postérité, mais au contraire comme ceux de la vertu singulière d’un auteur qui mériterait d’autant plus la gloire qu’il n’aurait jamais montré de goût pour la gloriole :

  • 257  1779, T.I, Avertissement de la présente édition, p. 126. Signalons un écart assez important entre (...)

     Indifférent pour la réputation littéraire, il ne cherchait point à répandre ses productions, ni à les transmettre à la postérité. Nous dirions qu’il outra cette indifférence, surtout dans les dernières années de sa vie, si des considérations humaines pouvaient balancer les motifs supérieurs qui le dirigeaient. L’étude de la Religion & la pratique des vertus qu’elle enseigne étaient les grands objets qui l’occupaient, & qui le consolaient dans ses douleurs. De là un renoncement presque absolu à tout autre soin ; de là il est arrivé que plusieurs de ses Ouvrages sur les Mathématiques & la Physique se sont perdus […].257

Un imprimé sans publication

  • 258  Deux brèves citations montreront le tour de ce journal. « Pascal [...] qui mérita d’être un modèle (...)
  • 259  Le Mercure, au contraire, ne se permet d’émettre un jugement que sur le sort, peu enviable, réserv (...)
  • 260 26 juin 1779, p. 102. Signalons aussi dans le Journal de littérature, des sciences et des arts, 177 (...)

177Les extraits répètent encore cela, et sur ce point se présente, comme manifestement, une opposition bien tranchée entre le Mercure de France, ce journal régulièrement autorisé et de si bon ton258, et les Nouvelles ecclésiastiques, plus ou moins clandestines et ouvertement, et clairement porteuses d’une opinion259. Le premier n’estime pas nécessaire de faire état de cette mise au point auto-justificative de l’édition, tandis que le second la reproduit en citation intégrale260. Et qui plus est ces Nouvelles, dans un remarquable travail de présentation critique de la nouvelle édition, ajoutent une sorte d’approbation de cette analyse :

  • 261  P. 102.

     L’Editeur observe dans un autre endroit, qu’après la mort de M. Pascal on trouva parmi ses papiers le traité du Triangle Arithmétique & les autres qui y sont relatifs, tout imprimés depuis huit ans, sans être encore publiés. L’espèce d’oubli où M. Pascal laissait ces Ouvrages qui lui font tant d’honneur, prouve en effet combien il était éloigné d’ambitionner la réputation qui lui était due à tant de titres, suivant la judicieuse réflexion de l’Editeur.261

178Ici le journal, dans sa recension, effectue un montage qu’il ne dissimule pas (« dans un autre endroit »), entre l’Avertissement, dans lequel il a trouvé la « judicieuse réflexion de l’éditeur », et le Discours... où figure une rapide évocation de l’étrange statut de quelques opuscules de mathématiques :

  • 262  1779, Discours ..., p. 41.

     Le Traité du Triangle Arithmétique & les autres qui y sont relatifs, furent trouvés tout imprimés, quoique non publiés, parmi les papiers de Pascal, après sa mort, arrivée en 1662. Mais ils avaient été composés en l’année 1654, comme on le voit par les dates des Lettres de Pascal & de Fermat.262

179Dans ce paragraphe, la proposition incidente concessive « quoique non publiés », qui construit la relation de cause à effet présupposée « imprimé donc publié », intervient dans la mise au point d’une chronologie relative des inventions mathématiques, pour montrer, dès le paragraphe suivant, la primauté de Pascal :

  • 263  Même lieu.

     Quelques Auteurs ont écrit que Huguens avait donné en même temps que Pascal, & d’une manière encore plus rigoureuse, la théorie des jeux de hasard. Mais la vérité est que l’Ouvrage de Huguens, De Ratiociniis in ludo aleæ, ne parut qu’en 1657, & que sa méthode n’est autre dans le fond que celle de Pascal, déjà répandue parmi les Géomètres dès l’année 1654.263

Il serait difficile de trouver une recension plus intelligente et plus délicatement infidèle que celle-ci. C’est bien en effet au bout du compte de réputation et de postérité qu’il est question dans ce passage du Discours, d’un mode de diffusion des écrits et des connaissances qui se passe de la publication, dans lequel une méthode peut se répandre simplement par communication restreinte dans des cercles de savants, au moyen par exemple d’une circulaire imprimée. Et pourtant, lorsque les Nouvelles renchérissent sur l’argumentation développée dans l’Avertissement, en convoquant de la sorte un « extrait » du Discours, elles modifient le fait qu’elles évoquent, pour le replacer dans la perspective de pieuse édification bien sensible dans la préface de Port-Royal. La formule « l’espèce d’oubli où M. Pascal laissait ces Ouvrages » fait écho à toutes ces pièces d’hagiographie familiale porteuses d’une représentation de la vie de Pascal comme une succession de conversions menant progressivement à un renoncement à toutes les activités présentées comme seulement humaines, y compris cette « science humaine » nommée « géométrie ». Aussi, sans s’aventurer dans une polémique sur les outrances que le Discours reproche à Pascal, les Nouvelles insistent-elles sur les motifs religieux, « qui lui font tant d’honneur », de l’écart entre réputation et publications.

  • 264  Voir ci-dessous.

180Il nous reste à relever l’absence, dans l’argumentation de l’Avertissement, du Discours, et des Nouvelles d’une objection à l’édition d’Œuvres de Pascal, qui pourrait être liée à ce mépris de la réputation, et par voie de conséquence d’une réfutation de cette objection. Nous n’avons pas rencontré dans les énonciations qui se rattachent à 1779, et qui lui sont contemporaines, de réactions d’hostilité comparables à celles qu’essuiera le Rapport de Victor Cousin de la part d’Alexandre Vinet, qui lui dénie le droit de publier ce que l’auteur voulait garder secret264.

181Publiant une abondance d’écrits scientifiques jamais édités et d’écrit imprimés raréfiés, cette première collection des œuvres de Pascal réduit si bien l’écart qui allait toujours se creusant entre la réputation croissante de leur auteur et la possibilité offerte aux lecteurs de pouvoir, un jour, connaître des œuvres qui couraient sans cesse le risque de disparaître, qu’elle produit un surprenant effet de complétude.

Des Œuvres (complètes)

182Les cinq volumes qui, dans ces conditions, sont en 1779 publiés sous la « protection » du gouvernement, s’intitulent simplement, modestement, Œuvres de Blaise Pascal. Or, en 1781, le Discours sur la vie et les Ouvrages […], qui formait l’introduction de l’édition de 1779 et paraît alors comme opuscule indépendant, fait référence à cet événement éditorial en le nommant « collection complète des Œuvres de Pascal» :

  • 265  Discours sur la vie et les ouvrages de Pascal, [par l'abbé Charles Bossut], La Haye, et se trouve (...)

     Les manuscrits de l’auteur nous ayant été conservés par M. l’Abbé Périer, son neveu, je m’en suis procuré une copie exacte ; et c’est d’après cette copie qu’on a inséré dans la collection complète des Œuvres de Pascal, imprimées en 1779, un très grand nombre de choses.265

  • 266  Notons cependant que cette seconde détermination semble moins décisive que le première puisqu’il e (...)

183Cette nouvelle version remanie longuement, profondément et finement le Discours publié deux ans auparavant. La modification de détail qui nous arrête en ce moment, et qui répond à la nécessité de remplacer la simple désignation par déictique d’une chose présente par la désignation d’une chose absente (éloignement dans le temps, de 1781 à 1779, et dans l’espace puisque le Discours forme une plaquette indépendant266) au moyen d’une dénomination, en l’occurrence ici par une description définie, pourrait être regardée comme une simple reprise, quasi littérale, d’un titre décerné peu de temps auparavant par divers journaux à l’édition des Œuvres :

  • 267  Mercure de France, p. 289.
  • 268  Journal de littérature ....1779, T. IV, p. 414.

     Cette édition est la première collection complète des Œuvres de Pascal,[...].267
     On doit envisager cette édition comme une collection complète de tous les Ouvrages de Pascal, au moins de tous ceux qu’il n’a pas abandonnés lui-même à un éternel oubli.268

Ces marques d’estime publique, et leur reprise dans la récriture du Discours sont autant de signes et d’effets, inattendus, voire inespérés, du comblement par la nouvelle édition du fossé entre la réputation et la publication.

184Cependant, 1779 pourrait d’autant moins sembler mériter une telle louange qu’elle multiplie les indices de l’impossibilité de publier une collection complète des Œuvres de Blaise Pascal. C’est d’abord, comme nous l’avons évoqué ci-dessus, dans l’Avertissement général le regret de la perte définitive de certains ouvrages de mathématique et de physique, et l’évocation de la crainte d’autres pertes, sans, d’ailleurs, qu’il ne soit donné d’explications qui montreraient que, grâce à cette édition, plus un seul opuscule ne serait désormais en danger de disparaître à tout jamais. Et, au revers de cet obsédant souci, se développe une propension à tout transformer en énonciation pascalienne, tendance que l’on pourrait juger caractéristique du travail de collection complètes des œuvres d’un auteur, voire, au-delà, de l’édition de toutes Œuvres complètes. Le travail historiographique de mise en œuvres complètes est un mouvement hétérographique qui porte à son fondement une antinomie irréductible propre à le pérenniser : nul ne peut ignorer que l’on ne pourra jamais arriver à collecter ni à colliger complètement ces œuvres, puisque que l’on sait bien que l’on vient toujours trop tard et que beaucoup a d’ores et déjà été à tout jamais perdu, et donc, une fois le mouvement lancé, il est impossible d’une part de cesser jamais de produire des Œuvres complètes, et d’autre part de jamais les produire. Et c’est comme un mécanisme qui s’enclenche automatiquement, puisque l’éditeur de 1779 semble contraint d’admettre que ce sont les lecteurs qui lui ont révélé le sens de son travail, et que constituer un recueil des œuvres de Pascal revenait bien à mettre en route l’édition d’une collection complète d’œuvres.

185Pour produire un effet de complétude, une collection des Œuvres doit aussi contenir des pièces qui sont attribuées à l’auteur, c’est-à-dire des pièces dont il n’est peut-être pas « réellement » l’auteur, voire des écrits auxquels, pourtant, on juge qu’il n’a pas participé :

  • 269  1779, T. III, Avertissement, p. iij. Ces pièces sont des factums, des mandements, etc.

     Les Pièces qui composent ce Volume sont attribuées à Pascal, en ce sens qu’il en est réellement l’Auteur, quoiqu’il ne les ait pas avouées ; ou que du moins, il y a travaillé conjointement avec d’autres Écrivains. Il se peut cependant (& nous sommes même portés à le croire d’après le style) que parmi ces Pièces, il s’en trouve auxquelles Pascal n’a point eu de part ; mais pour tâcher de contenter tout le monde, nous ne nous sommes pas permis d’en retrancher aucune.269

Les éditions prennent ainsi toujours place dans le courant d’une série d’énonciations, dans le travail circulaire d’une tradition, puisque, comme nous le savons, c’est la préexistence de la bonne réputation qui leur sert de moteur et de justification.

186L’étude de 1779 va nous permettre d’avancer dans la compréhension de ce phénomène qu’est l’instauration de l’œuvre d’un auteur, voire de ses œuvres complètes, de l’institution réciproque de ces œuvres et de leur auteur, cela dans un mouvement d’ensemble qui dessine un lieu d’énonciation non réductible à la personne d’un éditeur, mais s’ouvre largement, comme nous avons déjà pu nous en apercevoir, sur l’ensemble du corps social.

1779 et les Œuvres-complètes-de-Pascal

187L’Avertissement qui débute le deuxième volume de 1779 (celui qui est réservé aux Pensées de M. Pascal) dit fort explicitement que cette nouvelle édition n’est pas complète, mais seulement « beaucoup plus complète » que les précédentes :

  • 270  Bien évidemment l’une d’entre elles (1776) ne peut être nommée.

     Avertissement sur les Pensées de Pascal.
     Les premiers éditeurs, qui connaissaient ce grand homme, & avaient vécu avec lui, supprimèrent plusieurs choses qui leur parurent étrangères à son objet principal, & les Pensées trop incorrectes, trop peu développées, ou qui pouvaient présenter un sens équivoque & susceptible d’interprétations fâcheuses. Le P. Desmolets de l’Oratoire a donné au public plusieurs de ces Pensées retranchées. Notre édition est beaucoup plus complète que toutes celles qui ont paru jusqu’ici270 ; & nous n’avons pas même cru devoir retrancher les Pensées qu’on pourrait trouver répréhensibles, ni commenter celles qui sont susceptibles de sens très-éloignés de l’idée de M. Pascal : nous les donnons toutes comme nous les avons recueillies dans différents Manuscrits, ou copies authentiques ; & nous ne croyons pas que cette publicité puisse avoir le moindre inconvénient, soit pour les choses mêmes, soit pour la réputation de notre Auteur, si on veut bien faire attention que parmi ces Pensées, il y en a plusieurs qui sont des idées jetées à la hâte sur le papier, & que l’Auteur comptait développer de manière à en fixer nettement le sens, telles que celles des n VIII, page 109, III, p. 202 ; que quelques-unes n’ont été vraisemblablement écrites par M. Pascal, que pour les combattre, & comme des objections qui pourraient entrer dans l’Ouvrage qu’il se proposait de faire ; qu’enfin plusieurs sont prises évidemment d’ailleurs, et en particulier de Montaigne, [références] ce qui donne un juste fondement de croire que M. Pascal voulait, ou les réfuter, ou en faire sentir le sophisme & le paradoxe très-familier à Montaigne.

     Avec cet Avertissement, les Lecteurs sensés sauront bien démêler ce qui appartient proprement à M. Pascal, d’avec ce qu’il n’a écrit que par occasion, & pour l’usage auquel il le destinait.

  • 271 1783, p. 407, note 1. « Ces trois mots, ni s’il est, sont dans l’Édition du P. Desmolets, & la suit (...)

188Cette édition, probablement pas tout à fait complète pourtant, serait exempte de tout retranchement. Bientôt, dès 1783, une nouvelle édition des Pensées-de-Pascal, publiée, comme nous le savons, chez le même éditeur, et pleine de déférence à l’égard du recueil d’Œuvres de 1779, montrera toutefois précisément qu’il n’en est rien, en relevant l’omission d’une brève proposition inscrite sur les Feuilles « infini-rien », appelée à faire un certain bruit quelques décennies plus tard, le « ni s’il est ». Rappelant que ces mots figuraient parmi les fragments publiés par le P. Desmolets dans les Continuations des Mémoires de littérature et d’histoire, en 1728, elle présente cette omission comme la décision de ne pas faire tenir à Pascal des propos qui seraient indignes de lui271. 1779, proclamant qu’elle donne les Pensées-de-Pascal sans retranchement ni commentaire, semble accorder par là au lecteur, devenu « sensé », une liberté plus grande que celle dont les éditions antérieures lui auraient permis de jouir : c’est parce qu’il est sensé que le lecteur de 1779, bien averti, peut faire le tri dans l’édition et discerner le mode d’appartenance de chaque pensée à l’œuvre de son auteur, et que l’édition peut être « beaucoup plus complète » que toutes les autres. Et pourtant, 1783 le fait bien apparaître par le seul exemple du « ni s’il est », même si l’auteur se signale d’ores et déjà à tout lecteur – tout particulièrement à celui qui a lu le Discours liminaire – par la force de sa réputation, même si de surcroît la situation générale de la librairie permet ou tolère certaines licences, il demeure impossible de publier des propositions « répréhensibles », bien précisément parce qu’il se trouve que l’on peut encore décider que certaines de ses pensées sont susceptibles d’essuyer des réprimandes ; ce qui montre aussi que la réputation de Pascal n’est pas encore à ce moment-là à l’abri de toutes les atteintes. Ce dispositif est analogue à ce que nous avons décrit plus haut, en étudiant la Préface de Port-Royal qui, elle aussi, feint d’aménager un lieu d’énonciation autonome pour le lecteur, alors même que l’énonciation publiée prédéfinit ce lieu avec une telle force de précision qu’elle impose sa loi à son lecteur. Si nous pouvons parler d’analogie entre ces deux dispositifs, c’est parce que, si nous tenons compte de la différence, d’une part dans l’accès offert aux Pensées-de-Pascal, et de l’autre dans le rôle dévolu au lecteur, nous nous apercevons d’une forte similitude entre les rapports que ces deux éditions établissent entre ce qui est offert et ce qui est imposé. 1670 annonçant qu’elle a retranché certaines pensées mais donné telles quelles celles qu’elle publie feint de donner par là au lecteur la liberté de jugement, et 1779 feint de donner au lecteur une liberté plus complète encore.

  • 272  Voir Mesnard, T.I, p. 92 et pp. 98-101.

189C’est exactement ce que signifie l’expression « beaucoup plus complète que toutes celles qui ont paru jusqu’ici », déclaration qui, bien comprise, aurait dû interdire de qualifier ces Œuvres de « collection complète ». Quoi que nous puissions en effet supposer de l’utilisation de telle ou telle source manuscrite par cette énonciation éditoriale272, et quel que soit le degré de probabilité de telles hypothèses, il demeure que cette édition des Pensées-de-Pascal, dans cette collection d’Œuvres, n’a pas renouvelé le travail supplémentaire d’hétérographie originaire, mais qu’elle s’est seulement placée dans une perspective d’ampliation, dans une tension vers le plus complet. Dès à présent, indépendamment de toutes les limitations à la fois théoriques et pratiques que nous serons amenés à apporter ci-dessous à la possibilité de l’existence d’œuvres complètes, remarquons donc qu’en tout état de cause ce recueil d’œuvres ne peut prétendre au titre de collection complète des œuvres de Pascal.

190Il apparaît donc que la montée d’enthousiasme autour de cette collection des Œuvres, l’accord général, pour ne pas dire « unanime » autour de la représentation qu’elle fournit d’un fossé entre une réputation et des publications, et autour de sa façon de combler cet intervalle, a produit un trouble profond et une hésitation quant à la nature de cette collection, rendue sensible par les variations sur la caractérisation de « collection complète ».

  • 273  Sur l’opposition traditionnelle entre « totum » et omne », ou entre « totus » et « omnis », voir e (...)
  • 274  Cf Vincent Descombes, Op. cit., p. 163 : « Lorsqu’on s’intéresse à tout Socrate, ou Socrate consid (...)

191Cela, ainsi que toutes les difficultés rencontrées depuis dans la mise au point des Œuvres-complètes-de-Pascal, doit être relié à une particularité de l’idée de complétude, qui se situe sur l’un des deux versants de la totalité, celui qui correspond au latin totum et qui concerne les relations entre une totalité et des parties que l’on dit « intégrantes »273. C’est bien parce que la collection des œuvres d’un auteur est considérée comme pouvant être achevée, parce qu’elle peut aboutir à la production d’un entier que le recueil produit en 1779 a pu être qualifié de « collection complète ». Il serait au contraire tout également possible de publier toutes les œuvres d’un auteur comme une série de livres qui réuniraient tous les écrits répondant à certaines définitions, par exemple « écrite par l’auteur », ou « attribuées à l’auteur », voire « touchant à l’auteur » (comme des documents sur sa vie par exemple), sans pour autant tendre à la totalité. De telles Œuvres correspondraient plutôt à une conception non intégrale du collectif. Il faut être sensible à la gradation qui existe entre trois dénominations, d’une part « recueil des œuvres », de l’autre « collection complète des œuvres », et enfin, titre qui n’apparaîtra que quelques décennies plus tard, « œuvres complètes ». Si le passage de « recueil » à « collection complète » est bien, comme, nous l’avons souligné, la manifestation d’une pente vers la complétude dans le travail de la collection, le remplacement de « collection complète des œuvres » par « œuvres complètes » marque quant à lui le fait que ce sont désormais les œuvres comme une totalité qui sont, pour le dire comme Vincent Descombes, directement désignées et visées, les diverses parties de ces œuvres ne l’étant plus qu’indirectement, alors qu’au contraire, l’expression « collection complète » désigne directement chacune des parties, que l’on collecte. Et lorsque l’on s’intéresse aux Œuvres complètes, on s’intéresse à ce que sont ces œuvres, partiellement et totalement274.

  • 275  Sur la différence entre « Socrate est blanc » et « Socrate tout entier est blanc » voir Vincent De (...)

192Un projet social commun promis à un bel avenir a donc alors pris forme dans l’exposition de son caractère aporétique et nous allons pouvoir nous demander maintenant comment cela peut bien se faire, produire les œuvres complètes d’un auteur tout en affirmant que l’on a beaucoup perdu déjà, et pour toujours, et que jamais, peut-être, on ne parviendra à totaliser ces œuvres, un peu comme si, en paraphrasant Pierre d’Espagne, nous disions « Socrate tout entier est blanc275, nous saisissons Socrate tout entier , et pourtant nous ne connaissons pas un nombre, important et indéfini ; de ses membres ».

193Un premier élément nous est donné par les dictionnaires, et par les difficultés qu’ils rencontrent à donner une définition de « complet », variations ou hésitations qui rendent compte d’un important fossé entre, sur l’un de ses bords, la définition analytique de la complétude et, sur l’autre bord, l’accord entre cette définition et le monde des choses. L’Académie française dans la longue durée d’une institution nationale en charge de la langue qui a tant bien que mal traversé les époques et les bouleversements politiques et sociaux, poursuit incessamment, sous la contrainte d’une obligatoire mise en continuité traditionnelle, la bonne définition toujours fuyante. La deuxième définition (1718) corrige la première (1694) en faisant apparaître le rapport entre l’entier et ses parties et aussi en ménageant, grâce au partage entre des parties qui seraient nécessaires et d’autres qui ne le seraient pas, la possibilité de juger qu’une collection de parties d’un entier est complète malgré l’impossibilité d’assurer que rien ne manque, que toutes les parties intégrantes sont bien réunies :

     

Entier, achevé, parfait, à quoy il ne manque rien. (1694)
     Entier, achevé, parfait, à quoy il ne manque aucune des parties necessaires. (1718)

Aucun changement n’intervient dans cette définition avant la huitième édition, en 1932-1935, qui se signale par une modification de la façon de définir, avec la disparition des termes quasi synonymes en tête de définition :

     À quoi il ne manque aucune des parties nécessaires.

Pour faire bonne mesure, et en quelque sorte finir un cycle, une sorte de catastrophe lexicologique est en train de se produire aujourd’hui dans la neuvième édition en cours de rédaction, puisque cette définition se trouve réduite à « À quoi il ne manque aucune partie » , ce qui reconduit à la première définition et rend plus improbable un accord entre cette définition et le monde des choses, et il ne suffit pas, pour résoudre ce problème, de donner comme le fait ce dictionnaire pour premier exemple « posséder les œuvres complètes d’un auteur. »

194Il serait en revanche moins improbable de se trouver un jour en possession des œuvres complètes d’un auteur si l’on n’exigeait de ces œuvres qu’elles ne donnent que les « parties nécessaires » à la constitution d’un entier. Dans ce cas en effet, il suffirait, pour qu’il soit possible d’affirmer « ceci est la collection complète » des œuvres de cet auteur, voire « voici les œuvres complètes de cet auteur », de réunir les diverses parties nécessaires à la constitution de ces œuvres, les diverses parties de l’œuvre que seraient, par exemple pour Pascal les écrits de mathématique, les écrits de physique, les écrits sur la grâce, les Provinciales, les Pensées, etc. Cet ouvrage serait complet quand bien même il pourrait devenir encore beaucoup plus complet.

195Ce jeu laissé entre d’une part « entier […] à quoi il ne manque rien » ou « à quoi il ne manque aucune partie », et de l’autre « à quoi il ne manque aucune des parties nécessaires » devrait moins aider à la production d’une collection complète (d’œuvres) qu’à celle d’Œuvres complètes s’il est vrai que ce qui est en question directement et principalement dans le cas d’une collection complète ce sont les parties davantage que le tout formé par ces parties et que les relations entre ce tout et ces parties ; par conséquent le rapport entre la collection complète des parties et l’intégralité du tout pourrait sembler accessoire.

196Et pourtant le flottement dans la définition de la complétude intéresse aussi l’édition 1779 dans la mesure exactement où sans être jamais désignée de la sorte elle est bien, sous plus d’un aspect, une édition d’œuvres complètes, la première de la séries Œuvres-complètes-de-Blaise-Pascal. C’est très explicitement parce que la postérité doit quelque chose à Pascal qu’est entreprise cette édition, parce qu’il y aura bien quelque chose de ce tout nommé Pascal qui pourra être apporté dans chaque nouvelle partie ajoutée ; ce projet se dévoile pleinement dans sa réalisation, et dans sa réussite qui est sanctionnée par l’octroi au nouveau recueil du titre « collection complète ». L’opération de constitution d’un entier par la collection d’œuvres qui, par conséquent, ne sont que des parties d’œuvres ou d’une œuvre est menée au moyen de l’adjonction, à ces œuvres de Pascal, d’une autre œuvre, d’un autre auteur, qui n’est autre que l’éditeur anonyme du recueil des œuvres de Blaise Pascal, le Discours sur la vie et les ouvrages de Pascal, qui, comme son titre le laisse deviner, propose la saisie en un tout d’un certain nombre d’actions dont quelques-unes, nommées « ouvrages » profitent d’un traitement particulier.

Procès de totalisation

  • 276  1779, p. 117.

197Ce long éloge sans réserve, au demeurant récit bio-bibliographique fort bien documenté, ouvre sa conclusion sur l’étonnant cri de triomphe d’un biographe qui se glorifie d’avoir totalement compris son sujet, d’avoir donné la représentation sans reste d’une destinée : « tel fut cet homme [...] »276.

  • 277  Voir ci-dessus « Premières énonciations, aux origines, les compléments ».

198De même que, comme nous venons de le voir, l’Avertissement du tome II reproduisait, à sa manière, étant données les particularités du lieu de son énonciation, le geste performatif initial, accompli par la Préface de 1670 lorsqu’elle dénie l’opération hétérographique de la mise en œuvre, de même ce nouveau récit de vie reproduit à sa manière l’acte de langage auquel peut se ramener, comme nous l’avons rappelé ci-dessus en suivant une analyse de Louis Marin, l’ensemble de l’entreprise hagiographique originelle, de La Vie de M. Pascal, écrite par sa sœur, femme de M. Périer conseiller à la cour des aides de Clermont : l’inscription, en tête du livre, du seul exemplaire existant de l’ouvrage perdu277.

  • 278  1779, pp. 101-102, à propos de l’aide apportée par Pascal à « une jeune fille de la campagne, très (...)

199C’est d’ailleurs ainsi que s’explique à nos yeux une particularité de ce Discours. Le biographe antérieur s’y trouve en effet à son tour représenté, mis en scène, dans un mouvement qui confère un statut réflexif au discours biographique : comme si un biographe se retournait sur soi, un bon siècle plus tard, armé du nouveau savoir que lui confère cette distance chronologique, pour donner encore mieux à voir. Dans ce sens, le travail historiographique semble capable de saisir, plus exactement d’ailleurs de ressaisir ce qui menace de s’échapper, de se perdre à tout jamais. Le Discours, surtout dans sa seconde version, utilise fort précisément les fonds d’archives constitués par les proches de Pascal et publiés, pour la première fois, dans cette collection d’Œuvres. Parmi les éléments de tradition qu’il institue, il s’en trouve un qui, quant à lui, puisqu’il n’a pas directement trait au grand auteur, tombera dans un certain oubli, une anecdote édifiante sur la source première de la geste pascalienne, Madame Périer qui, à en croire le Discours, aurait partagé sans le dire le mérite de l’une des fort belles actions qu’elle attribue à son frère278.

  • 279  Voir « Sous la protection du gouvernement ».
  • 280  L’une d’elles publiée la première fois en 1908 dans Brunschvicg.
  • 281  « La Haye, et se trouve à Paris, chez Nyon l'aîné, rue du jardinet, quartier Saint André-des-Arcs  (...)

200Il devient particulièrement ardu de construire à ce moment une nouvelle persona nommée Pascal susceptible de recevoir cette forme particulière de protection du gouvernement que nous avons analysée ci-dessus279. Former de la sorte une représentation totalisante d’une vie et d’une œuvre, d’une vie comme œuvre, pour la donner à la contemplation admirative d’un public, dans sa grande diversité, exige travail et prudence. Nous avons déjà fait état des délais et modalités de la venue au jour de La Vie de M. Pascal, écrite par sa sœur : deux versions connues280, des pièces d’archive censées représenter les débats de mise au point, une publication en deux temps (une première édition indépendante du livre des Pensées de M. Pascal..., prétendument imprimée à l’étranger, et peut-être subreptice). Le Discours se déploie très rapidement – sur deux ans – et connaît lui aussi deux versions qui témoignent d’un travail approfondi et rigoureux, non pas seulement par le remplacement de passages entiers, pour rendre l’argumentation plus juste et plus efficace, mais aussi par d’innombrables substitutions de mots, pour éviter des répétitions, des inexactitudes, ou trouver un tour plus précis et plus vif. Le laps de temps qui sépare ces versions permet de dresser la nouvelle effigie pascalienne, de l’établir. Le mode de publication du Discours convient à ce type de mise au point progressif de la nouvelle persona. Quelques exemplaires de la version de 1779 ont été conservés, comme tirés à part, sans indication de lieu, d’éditeur ni de date, mais clairement identifiables, par la pagination, la mise en page et la typographie comme extraits des Œuvres de 1779. Comme si, dès ce moment, circulaient en parallèle les Œuvres de Pascal et ce Discours. Ce qui est certain, c’est que dans sa seconde version, en 1781, il est disponible en tant qu’ouvrage autonome mis en vente chez un libraire parisien281, sans permission ni privilège certes, et prétendument édité à La Haye, mais, contrairement aux Œuvres de Pascal sans nom d’éditeur supposé, et portant en dernière page une liste publicitaire d’ouvrages en vente chez ce libraire parisien, avec, en tête de liste, l’édition des Œuvres.

201Ce travail d’écriture, de mise au point et d’édition progressives rend compte de la difficulté de l’élaboration de cette nouvelle persona, de son échec et permet son succès comme réussite d’une entreprise en danger de faillite. Il mène le procès de totalisation, dans son déroulement répétitif, puisque d’une part tout Pascal apparaît publiquement sous la forme d’un opuscule d’une centaine de pages, indépendant du recueil des Œuvres qui entretient avec lui une relation de répétition différenciée, et que d’autre part ce processus éditorial fait, dans la relation de reprise et de variation qui relie les deux versions du Discours, le récit du travail historiographique B invention des archives, identification, lecture, avec éventuelle publication, et opération de mise en récit.

  • 282  La publication d’une seconde version n’est en effet pas justifiée, ni n’apparaît à la lecture fond (...)

202Dire « tel fut cet homme », c’est se condamner à se dédire dans une série de redites, même lorsque, comme nous venons de le découvrir, aucune nouvelle pièce d’archive n’a été retrouvée282, ni même parce qu’il serait devenu préférable de dessiner une nouvelle persona, seulement parce que, si l’on veut tout dire, on ne parvient jamais au dernier mot :

  • 283  Ici, comme un peu plus haut dans le cours du Discours, dans la présentation détaillée de cette déc (...)
  • 284  La Seconde version (p. 144) ajoute ici : « qu’il a établi le premier, sur des démonstrations géomé (...)

     Tel fut cet homme extraordinaire, qui reçut en partage de la Nature tous les dons de l’esprit : Géomètre du premier ordre ; Dialecticien profond ; Écrivain éloquent & sublime. Si on se rappelle que dans une vie très courte, accablé de souffrances presque continuelles, il a inventé la Machine Arithmétique, les Éléments283 du calcul des Probabilités, la méthode pour résoudre les Problèmes de la Roulette ; qu’il a fixé d’une manière irrévocable les opinions encore flottantes des Savants, touchant la pesanteur de l’air284 ; qu’il a écrit un des Ouvrages les plus parfaits qui existe dans la Langue Française ; que dans ses Pensées, il y a des morceaux d’une profondeur & d’une éloquence incomparables ; on sera porté à croire que chez aucun Peuple, dans aucun temps, il n’a existé un plus grand Génie.

  • 285  Voir Jean-Claude Bonnet, Naissance du panthéon, essai sur le culte des grands hommes, s.l., Fayard (...)
  • 286  Au risque d’ailleurs de la rendre moins proprement carrée. Voir les définitions données par l’Ency (...)

203Le Discours vient apporter une pierre à l’édification du panthéon national, alors en cours depuis quelques lustres déjà285. Ce paragraphe forme un joli petit morceau d’éloquence au caractère conclusif nettement indiqué (« tel fut [...]. Si on se rappelle que [...] »), d’attaque vigoureuse au moyen d’une phrase assez courte et fermement ponctuée constituée dans sa seconde moitié d’une rapide énumération ternaire. Puis vient une période parfaitement carrée, et d’une ampleur qui semble si bien appelée par l’importance du sujet qu’il a pu paraître bon de lui ajouter un membre lors de l’écriture du second Discours286.

204Dès le 25 mars, le Mercure de France signale à ses lecteurs les perfections stylistiques de cet « Éloge de Pascal » :

  • 287  Mercure de France, 25 mars 1779, p. 296.

     Nous ne ferons qu’une remarque sur le style de ce Discours, c’est qu’il est partout clair, simple, élégant & noble. Lorsque les Provinciales parurent, on fut étonné d’y trouver une pureté, une correction de style, une simplicité noble, qu’aucun Auteur Français n’avait encore connues. Qu’il nous soit permis, cent ans après, de louer dans cet Éloge de Pascal, le même mérite que nos Écrivains semblent déjà ne connaître plus, [...].287

Dans le développement de la tradition pascalienne, cet « éloge » si digne de louanges participe d’une décisive façon à la transformation de la persona nommée Pascal d’homme de parti, voire plus largement de penseur chrétien, en grand homme de la Nation, homme « extraordinaire » de la Nation. Il s’énonce certes au bon moment, ce qui n’est qu’un truisme puisqu’aucune énonciation n’a de lieu en dehors de son bon moment, mais ce bon moment, ce bon lieu, n’attendaient pas cette énonciation comme ce qui devait simplement les occuper ; bien au contraire, comme nous venons de le constater, ce lieu s’aménage au fur et à mesure de son énonciation : publication d’un Éloge dans un mauvais livre en 1776, reprise, en métabole, du premier Discours par le second, deux ans après, dans un lieu modifié, puisque désormais, il s’est ouvert à toute une voix publique, quasi autorisée.

  • 288  26 juin 1779, p. 103: « On n’accusera pas l’Éditeur d’exagérer les torts des Jésuites, dans cette (...)

205Sur ce point, nous ne donnerons qu’un exemple, celui du traitement infligé aux jésuites, à propos de quoi les Nouvelles ecclésiastiques, fidèles à leur orientation générale, avaient relevé un air de modération qui ne leur semblait pas convenir tout à fait288. Le second discours (1781) va plus avant dans les reproches, par exemple en ajoutant ce paragraphe :

  • 289  P. 87. Les jésuites furent expulsés de France en 1764 et leur société supprimée par le pape Clémen (...)

      Quand un Ordre nombreux, sous les étendards de la Religion, n’est réellement qu’un Corps politique, livré par système à une ambition toute mondaine, quand il cabale dans les Cours, trouble les Gouvernements, se rend même redoutable aux souverains : la réforme n’offrirait qu’un remède inutile ; elle laisserait subsister la racine du mal, & on ne peut l’extirper que par la destruction de l’Institut.289

  • 290  « En général, sa marche est fiere & imposante ; il attache et subjugue le Lecteur ; il discute & a (...)
  • 291  « Pascal ne regardait pas seulement la Religion Chrétienne comme vraie: il la croyait nécessaire a (...)

206En 1779 le doublon que forment les Œuvres et le Discours ouvre la possibilité d’une poursuite, voire d’une relance de la tradition pascalienne, dans laquelle il ne saurait être question d’utiliser à des fins religieuses, ni anti-religieuses, les écrits, les façons d’écrire, les réflexions que l’on édite et qui sont liées à un certain état des croyances, et des polémiques religieuses, plus d’un siècle auparavant. Ce prolongement prend appui sur une séparation et une neutralisation du domaine de la religion. À propos de l’édition Port-Royal des Pensées-de-Pascal, le Discours met en effet dans un premier temps l’accent sur ce qui apparaît, de ce fait, comme le point de départ et le principe de l’ouvrage de Pascal, « la nécessité d’étudier la Religion » (p. 86)290, puis il indique assez rapidement la portée morale universelle d’une telle étude (p. 88)291, pour préciser aussitôt que Pascal « établi[t] sur la connaissance du cœur humain plusieurs arguments en faveur de la religion » (pp. 88-89). Quelques paragraphes plus tard cependant, le rapport s’inverse et la dimension anthropologique passe au premier plan :

     On voit, par le même Recueil, que Pascal avait porté dans l’étude de l’homme autant de profondeur que dans celle des Mathématiques. [...] Dans ce tableau sublime, l’homme apprend à se connaître. (p. 90)

  • 292  « Tous ces morceaux sont infiniment précieux, par la justesse, la saine raison & les vues nouvelle (...)

207Puis, en mêlant extraits et résumés, plusieurs pages présentent cette étude de l’homme, pour finir par une critique assez ferme de la première édition292 et l’exposition des nouveautés de celle-ci :

     

un Écrit sur l’autorité en matière de Philosophie, des réflexions sur la Géométrie en général, un petit Traité de l’art de persuader, plusieurs Pensées morales détachées, etc. (p. 96)

208Dans ces Œuvres, se produit un phénomène de réflexion entre le Discours et les Pensées-de-Pascal, puisque le mouvement décrit dans les pages liminaires, du religieux au non-religieux, se répète, mais comme inversé dans un miroir, dans le nouveau plan proposé par 1779 :

     Première partie : contenant les Pensées qui se rapportent à la Philosophie, à la Morale, et aux Belles-Lettres.
     Art. I : De l’autorité en matière de philosophie
     Art. II : Réflexions sur la géométrie en général
     Art. III : De l’art de persuader
     [...]
     Seconde partie : Contenant les pensées immédiatement relatives à la Religion

  • 293  P. 97: « L’Ouvrage que Pascal destinait à la défense du Christianisme, était l’expression d’une fo (...)

209Une révolution s’est accomplie silencieusement dans la reprise dialectique du premier travail éditorial, et l’ordre des matières proposé par 1779 inverse celui de l’édition originaire, dont le titre disait bien « Pensées [...] sur la Religion et sur quelques autres sujets. ». Certes ce Discours souligne avec insistance l’importance, primordiale semble-t-il, de la religion, dans la vie des époux Périer et dans celle de Pascal293 ; certes, la religion et la foi y apparaissent bien comme la visée et le contenu de l’ouvrage projeté par Pascal ; mais c’est la défense de la géométrie que le Discours entreprend, contre

  • 294  Première version, pp. 97-98.

     L’injustice de ceux qui accusent la Géométrie de nous porter à l’incrédulité & au dérèglement. Pourquoi en effet imputer à cette Science même le tort de certains Géomètres qui, ne distinguant pas assez les différentes sortes de preuves dont chaque sujet est susceptible, méprisent ou affectent de mépriser les preuves de la religion294.

  • 295  Voir Naissance du Panthéon ..., chapitre II, « La métamorphose de la gloire ».

210Le Discours propose ainsi un nouveau modèle de héros295, le géomètre chrétien, mais un géomètre qui semble bien seulement chrétien de nom, puisque la géométrie à elle seule le mène si loin dans la voie de l’esprit que l’on se demande ce que le christianisme peut lui apporter en surcroît :

  • 296  À la place de « recueillement » dans la seconde version, sans que ne soit explicité le lien entre (...)
  • 297  Première version, p. 98.

     Ne serait-il pas raisonnable de penser que l’étude des Sciences exactes, peu destinée à exciter les applaudissements de la multitude, nous prépare aux vertus chrétiennes, en inspirant le recueillement {le goût de la réflexion296}, l’amour du travail, le mépris des honneurs & de la fortune, en humiliant même l’orgueil humain, par les difficultés insurmontables que l’esprit rencontre à chaque pas dans ses recherches, & qui lui font sentir combien il est borné.297

  • 298  La méthode des sciences exactes, et, avant tout, celle de la géométrie à laquelle, d’après ce Disc (...)

Comment comprendre en rigueur que l’esprit humain puisse rencontrer des difficultés « insurmontables » à « chaque pas » ? La première de ces montagnes ne devrait-elle pas, s’il lui est impossible de la surmonter, transformer le premier pas en dernier ? Sans doute faut-il comprendre que la géométrie, par sa méthode, et par la discipline de son exercice permet de progresser sans cesse pas à pas, et de triompher méthodiquement de ce qui semblait invincible298 ; grâce à la pratique assidue, obstinée, des « sciences exactes », les bornes de l’esprit humain peuvent de la sorte être indéfiniment repoussées, et l’humilité dont il est ici question n’a ni la même ampleur ni la même valeur anthropologique et ontologique que celle d’un chrétien qui cantonnerait la géométrie dans une finitude écrasée par un infini qui n’appartiendrait pas au même ordre de grandeur.

211Les Nouvelles ecclésiastiques se montrent sensibles au rôle dévolu à la géométrie dans le Discours, tout en prenant soin de préciser, et d’une façon extraordinairement restrictive, les limites de son champ d’action légitime :

  • 299  Nouvelles ...., 26 juin 1779, p. 102.

     On remarque dans tout ce qui nous reste de cet homme extraordinaire, la préférence qu’il donnait à la méthode des Géomètres sur les autres moyens de chercher la vérité. […] Ne pourrait-on pas observer, que par rapport aux matières de Religion M. Pascal ne préférait la méthode des Géomètres que pour expliquer la vérité aux autres, & non précisément pour la chercher ? Car dans tout ce qui appartient à la Révélation, il n’y a qu’un moyen d’en acquérir la connaissance, pour les plus grands génies comme pour les simples : savoir l’autorité de l’Église.299

212L’orthodoxie catholique voudrait au contraire que la géométrie, le bon usage de la raison, joue un rôle décisif aussi dans la recherche de la vérité en matière de religion, que ce soit pour les préambules de la foi, ou pour certaines preuves. Nous avons constaté d’ailleurs que les premières éditions évitaient méticuleusement ce qui aurait pu, sur ce point comme sur d’autres, prendre l’apparence d’une erreur de doctrine, celle qui sera nommée « fidéisme » au xixe siècle. Ici, tout au contraire, les Nouvelles ecclésiastiques non seulement attribuent à Pascal une telle défiance envers la géométrie mais laissent à penser, au moyen d’un paralogisme (substitution de « Révélation » à « matières de religion »), que cette position est celle de l’Église.

213Cette critique s’accompagne d’une mise en cause de l’éditeur, et de sa compétence dans les matières proprement religieuses :

  • 300  Nouvelles ...., 26 juin 1779, pp. 102-103.

     Nous ne dissimulerons pas que l’Éditeur, voulant donner une idée des disputes sur le prétendu Jansénisme, à l’occasion des Provinciales, se trompe sur quelques points. Mais on ne sera pas surpris de ces inexactitudes, échappées à un savant Académicien, qui s’est occupé d’études fort différentes. D’ailleurs ces inexactitudes sont peu dangereuses, parce que les personnes qui voudront s’instruire sur cet objet, préféreront toujours des Ouvrages faits par des hommes qui s’y sont sérieusement appliqués. Nous voyons aussi avec peine M. de Voltaire cité honorablement deux ou trois fois. Des compliments à un homme si justement décrié du côté de la Religion, sont singulièrement déplacés dans un éloge de M. Pascal. Le Discours de l’Éditeur ne laisse pas de contenir au sujet des Provinciales de fort bonnes Réflexions dont nous rapporterons ici quelques unes, en omettant les traits qui demanderaient des discussions300.

  • 301  Déjà, p. 101, à propos de la propension de la nouvelle édition à publier toutes les « pensées », m (...)

214En disqualifiant de la sorte l’éditeur dans les matières religieuses, en renvoyant le lecteur curieux de ces questions vers d’autres ouvrages mieux autorisés301, en proposant pourtant une utilisation positive et critique de la nouvelle édition, les Nouvelles donnent paradoxalement leur aval à l’opération la plus décisive de 1779, la neutralisation du champ religieux qui semble alors inévitable pour une réactivation de la tradition pascalienne.

215L’Éloge de 1776 présentait Pascal seul debout sur les ruines de son siècle. Le Discours de 1779, introduit une scission entre deux sources de réputation, l’une, liée aux « sciences exactes », intéressant encore la postérité, et l’autre, liée aux querelles théologiques, qui appartiendrait désormais au passé :

  • 302  Première version, p. 47.

      Ce n’est pas comme Théologien que Pascal est le plus grand aux yeux de la postérité ; mais c’est par-là qu’il a eu peut-être le plus de célébrité {réputation} dans son temps ; & le tableau succinct des opinions qu’il a combattues ou embrassées, offre un point de vue qui peut fournir la matière de plusieurs réflexions philosophiques302.

  • 303  Pages fortement remaniées dans le second Discours.
  • 304  Ni Louis XIII, ni Louis XIV ne semblent avoir joué un rôle dans cette affaire.

216Suit un exposé de plusieurs pages qui présente une sorte d’histoire universelle de querelles qui toucheraient toutes à un même sujet nommé « libre arbitre » : d’abord chez les anciens Grecs, les premiers chrétiens, les mahométans, les scolastiques, et les réformateurs du xvie siècle (pp. 48-53) ; puis ce sont les jésuites et leur dispute avec les dominicains (pp. 54-55303) ; ensuite, l’Augustinus, Saint-Cyran, la haine que lui vouait Richelieu, celle de Mazarin304 pour le cardinal de Retz (pp. 56-59) ; enfin Arnauld et ses ennemis (pp. 60-61) ; et tout cela introduit à une étude des Provinciales. Les réflexions philosophiques annoncées portent sur le rapport entre les pouvoirs institués d’une part, pouvoirs politiques nationaux et hiérarchie ecclésiastique, etde l’autre les débats philosophiques, voire théologiques, qui ne causeraient jamais le moindre trouble public si ces pouvoirs les laissaient se développer dans leur champ propre, sans intéresser, par leurs interventions, l’ensemble de la société à des disputes qui, sans cette publicité, la laisseraient parfaitement indifférente. Voici l’une de ces réflexions, qui fait jouer les limites jusqu’auxquelles un discours bio-bibliographique sur un homme extraordinaire du passé de la nation pouvait en France pousser ses interventions politiques, aux alentours de 1780 :

     

  • 305  Première version, p. 58.

Mazarin ne prévit pas sans doute les suites funestes de la protection qu’il accordait à l’un des deux partis opposés ; mais son exemple doit être une grande leçon pour les Souverains & les Ministres qui pourraient se trouver dans des circonstances semblables305.

Ce qui devient deux ans plus tard :

  • 306  Seconde version, p. 74.

      Mazarin ne prévit pas sans doute les suites funestes de sa faiblesse à mêler l’autorité dans une guerre théologique dont il aurait fallu ignorer l’existence ; mais son exemple doit être une grande leçon pour les Souverains & les Ministres qui pourraient se trouver dans des circonstances semblables306

  • 307  C’est – autre paradoxe, pourrions-nous penser – cette absence d’élucidation, à plusieurs reprises (...)

Ce Discours fait la leçon aux ministres et même aux rois, et ne leur conseille pas seulement de rester neutres dans les guerres théologiques, mais de neutraliser ces affrontements eux-mêmes en les tenant écartés du champ de l’autorité. Assez paradoxalement – si l’on considère que, selon ce Discours, c’est une même persona qui fut à la fois un grand géomètre chrétien et un polémiste perdu dans l’un des affrontements les plus aigus de cette vaine querelle – , et sans que cette contradiction ne soit ni mise en lumière, ni résolue par le plus petit travail dialectique307, la méthode géométrique pascalienne est présentée comme ce qui pourrait, à l’avenir, non pas seulement neutraliser les querelles théologiques dans le champ de l’autorité politique, mais plus encore les rendre apodictiquement inconcevables. Si l’on appliquait la méthode de la géométrie

  • 308  Seconde version, à la place de « éviterait ».
  • 309  Première version, p. 97.

     [...] à plusieurs questions de Métaphysique ou de Théologie, on éviterait {couperait la racine à308} bien des disputes : mais alors, de quoi s’occuperait un grand nombre d’écoles ?309

  • 310  Ibid., et seconde version p. 121.

217Il existerait donc une science qui, par son exactitude, par sa supériorité « sur les autres moyens de chercher la vérité 310», se placerait à la racine même de celles qui sont pourtant considérées souvent comme les plus fondamentales de toutes. Outre celle-ci, cette rénovation de la persona pascalienne distingue aussi la physique expérimentale ; il faut dire que la méthode de cette science semble dans ce Discours une simple adaptation de celle des géomètres B pas à pas B aux exigences de la nature :

     La manière dont Pascal traita la question de la pesanteur de l’air, mérite l’attention des Philosophes. On voit qu’il marche à pas mesurés, s’appuyant toujours sur l’expérience, & n’abandonnant jamais les opinions des anciens que lorsqu’il y est forcé par l’évidence même, & qu’il est sûr de pouvoir mettre à leur place des vérités incontestables.

218Voici donc ce que permet la neutralisation de la religion dans l’élaboration, en 1779, d’une nouvelle persona pascalienne : la représentation d’un nouveau héros, inventeur d’une science moderne qui s’affranchit de l’autorité des anciens, et cet homme extraordinaire, le plus grand génie de tous les temps et de tous les pays est français et signale la supériorité d’une nation sur toutes les autres.

  • 311  Cf. première version, pp.17-33 et seconde version pp. 21-41.
  • 312  Cf. première version, pp. 38-41, et seconde version pp. 47-52.
  • 313  Pp. 74-84, première version.
  • 314  Première version, p. 41.

219C’est la mise au point de cette nouvelle figure de Français extraordinaire qui demande les plus longues et les plus scrupuleuses modifications dans le passage du premier Discours au second. Celui-ci décrit avec plus de détails les expériences sur la pesanteur de l’air et corrige quelques erreurs de chronologie dans le récit des expériences311. Il réserve de nombreux ajouts et de nombreuses corrections à ce qui est présenté comme l’invention des principes du calcul des probabilités312 et au concours de la roulette313. Or, chacune de ces mises au point semble avoir pour enjeu d’assurer le premier rôle à Pascal, en disqualifiant à chaque fois un ou plusieurs savants étrangers. Torricelli et Galilée n’auraient fait qu’approcher la pesanteur de l’air, et le vide, et n’en auraient pas pleinement, comme Pascal, saisi la vérité au moyen de multiples expériences complémentaires. Huygens dont l’ouvrage paraît comme nous l’avons vu huit ans pourtant avant celui, posthume, de Pascal, se serait inspiré des travaux des Français, et par dessus tout de ceux de Pascal314. Et Wallis aurait eu tort de se plaindre d’un prétendu avantage accordé aux Français (du fait des délais de transmission du courrier non pris en compte dans le règlement) ; la seconde version ajoute deux pages liées aux tractations, et cette surprenante indication, dont il est difficile de dire si elle tend à montrer que l’on ne peut faire confiance en un personnage d’un tel parti pris, ou à faire bien sentir le poids de la supériorité de Pascal :

  • 315  Seconde version, p. 102. Il s’agit du traité de John Wallis, Tractatus duo, prior de Cycloide et c (...)

     Cette décision le piqua vivement. Il s’en plaint avec amertume dans la Préface de son Traité de Cycloïde, & dans plusieurs autres endroits de ses ouvrages ; il montre en toute occasion les sentiments d’une vive haine contre la nation française315

  • 316  Même ouvrage, p. 29.
  • 317  Même ouvrage, p. 28: « Telle a été quarante ans après la méthode de Newton. » ; et p. 73: « on a l (...)

La querelle doit d’abord être vidée avec un autre homme extraordinaire de cette « nation française », tant pour la question de la primauté dans l’invention de la méthode expérimentale de découverte de la pesanteur, que pour la mise en place effective du bon modèle de la pensée rationnelle. Le Discours entreprend, dans un premier temps, de dénier à Descartes le moindre rôle dans les expériences sur la pesanteur de l’air et le vide. Puis, s’inscrivant dans une certaine tradition des Lumières, il lui reproche d’être devenu infidèle à sa méthode par amour des systèmes, d’avoir tenté de deviner la nature au lieu de l’interroger, d’avoir voulu fonder une secte, d’avoir proposé de nouvelles opinions « sans vérifier si elles étaient conformes aux phénomènes ou non. »316. À l’inverse, Pascal, comme nous le savons, inventerait et utiliserait toujours la droite méthode de la géométrie ; « rien n’est plus lié & plus conséquent » que son invention de la pesanteur de l’air. Comme grand savant, Pascal prend alors la figure d’un précurseur de génie, disparu trop tôt, après avoir montré cependant le chemin à Newton et à Leibniz317.

220Comme nous en avons déjà fait mention en passant un peu plus haut, le Mercure de France trouva de son devoir de prendre la défense de Descartes :

     

  • 318  25 mars 1779, pp. 293-294.

     L’Auteur de la Géométrie & du Discours sur la méthode, n’est point inférieur en génie à l’Auteur des Problèmes sur la roulette & des pensées ; et si l’on juge les hommes par l’utilité de leurs productions, il faut avouer que tout l’avantage est pour Descartes.318

  • 319  1776, Éloge de Pascal, pp. 2-3.
  • 320  Voir par exemple les pp. 12-19 de l’Éloge, sur la pesanteur de l’air et le vide.
  • 321  Sur la composition de cette énonciation, et sur les relations entre l’auteur de l’Éloge et l’édite (...)

221Nous devons maintenant nous retourner vers l’Élogede 1776-1778 qui peut prendre valeur, dans notre construction rétrospective de la série d’énonciations Pensées-de-Pascal, de premier temps de la constitution de la persona pascalienne comme figure alternative d’exemple extraordinaire de la pensée française. La composition complexe de cette énonciation lui permet de faire entendre plusieurs sons de voix de la dispute. Dès les premières pages, la relation entre Pascal et Descartes est construite dans un rapport de filiation, de dépendance et de déférence à l’égard d’un grand homme bienfaiteur de l’humanité. Le père de Pascal « respectant un grand homme persécuté » par ceux qui ne « pardonnaient pas à Descartes le bien que sa philosophie devait faire aux hommes »319 voulut devenir son ami. Puis l’Éloge réaffirme sans se lasser la suprématie de Descartes, à un tel degré qu’il ne serait pas difficile de montrer, point par point, que le Discours et l’Éloge sont rigoureusement sur cette question l’inverse l’un de l’autre320. Ce parti pris est souligné comme il se doit par une note de l’éditeur de 1776321 :

     

  • 322  1776, P. 20.

     l’Auteur de l’éloge accorde beaucoup à Descartes, tandis que les Éditeurs de Pascal lui ont presque tout refusé. Mais on a rapporté dans cet éloge les faits tels qu’ils résultent des lettres de Descartes, & de la vie écrite par Baillet.322

  • 323  Même ouvrage, pp. 25-26 (note de bas de page): « Arnaud savait très peu de géométrie, d’astronomie (...)

Soigneusement, à un détour de cet Éloge, la persona nommée « Descartes »est aménagée pour en rejeter la mauvaise part, ce qui est considéré comme la « partie systématique de [sa] philosophie »323. L’Éloge ménage ainsi la gloire de Descartes en mettant à l’écart la partie de la persona qui, selon le Discours, l’éteint au contraire totalement. Mais une autre note, ajoutée à l’avant-dernière page de l’Éloge dans 1778 ne s’en tient pas au simple constat, à la simple information d’un lecteur qui n’aurait pas tout compris, ni à l’indication des sources, ni même à une prudente mise à l’écart d’une partie de la persona ; elle prend position, quant à elle sans ambiguïté, contre Descartes. L’Éloge disait, pour finir :

     Mais on voit, dans le caractère de ces deux Philosophes, pourquoi Pascal ne fut pour rien dans cette révolution si grande que Descartes opéra dans les esprits, révolution à laquelle le genre humain devra son bonheur, si ce bonheur est possible.

1778 ajoute alors :

     Pardon Monsieur, mais je crois que ni vous, ni moi peut-être, nous ne devons rien à l’Angevin qui inventa la matière subtile, globuleuse, rameuse, canelée, striée, enfilée & cent autres rêveries à peu près pareilles ; [...]. Hélas, quel sera donc le bonheur que le genre humain pourra devoir à Descartes ? Sera-ce de savoir qu’il faut commencer par douter ? Aristote n’a-t-il pas dit avant lui, et bien plus énergiquement, que l’incrédulité est le commencement de la sagesse. Sera-ce d’avoir posé pour principe, je pense, donc je suis ? Celui qui aurait dit, je bois, donc je suis, aurait aussi bien raisonné.

  • 324  Voir François Azouvi, Descartes et la France, histoire d’une passion nationale, Paris, Fayard, col (...)

C’est donc, dans cet Éloge déjà, comme, trois ans plus tard dans le Discours, la place de Descartes dans la mémoire du genre humain qui se trouve mise en question ; dans les années 1776-1781, ce débat n’est pas neuf324, et le Discours propose de le clore d’une assez décisive manière puisqu’il s’agit de trouver une autre figure héroïque et glorieuse d’identification nationale, propre à prendre la place de Descartes, en tenant compte à sa manière de la vigoureuse critique du cartésianisme comme aveuglement nationaliste menée ici ou là, comme, par exemple, dans le Dictionnaire philosophique :

     

  • 325  Voltaire, Œuvres de Voltaire, Tome XXVII, Dictionnaire philosophique (tome II), avec Préfaces, Ave (...)

     Ses erreurs étaient d’autant plus condamnables qu’il avait, pour se conduire dans le labyrinthe de la physique, un fil qu’Aristote ne pouvait avoir, celui des expériences, les découvertes de Galilée, de Torricelli, de Guericke, etc., et surtout sa propre géométrie.
     [...] L’ignorance préconise encore quelquefois Descartes, et même cette espèce d’amour-propre qu’on appelle national s’est efforcé de soutenir sa philosophie. Des gens qui n’avaient jamais lu ni Descartes ni Newton, ont prétendu que Newton lui avait l’obligation de toutes ses découvertes. Mais il est très certain qu’il n’y a pas dans tous les édifices imaginaires de Descartes une seule pierre sur laquelle Newton ait bâti.325

  • 326  Second Discours, 1781, pp. 29-31 : « Nous fournissons à regret un aliment à l’envie et à la malign (...)

222L’absence, dans ce passage, de Pascal parmi les expérimentateurs, qui peut s’expliquer par des raisons chronologiques, puisqu’il est difficile de soutenir que Descartes aurait pu suivre le fil laissé par Pascal derrière soi, le manque de ce nom qui, dans les traditions pascaliennes vient presque automatiquement à la suite de celui de Torricelli, semble comme un appel au travail historiographique du Discours, de même que la suppression de Descartes comme ancêtre français de Newton laisse le champ libre à l’activité hagiographique de l’amour-propre nationaliste. La seconde version du Discours prend plus nettement encore position dans ce débat, en produisant des extraits de Descartes et de Pascal, pour tenter d’établir la primauté absolue de son héros, tout en faisant usage de quelques précautions oratoires et stylistiques326.

223Pour en finir avec ce Discours, il nous semble nécessaire d’insister sur l’une de ses caractéristiques, que nous avons relevée de façon récurrente dans les pages qui précèdent, et qui vient une nouvelle fois d’apparaître dans la querelle de primauté entre les deux hommes extraordinaires. Le Discours met ses pas, du moins semble-t-il le faire dirons-nous provisoirement, dans ceux des proches de Pascal. Il affecte même fort ostensiblement de le faire :

     

  • 327  Première version, p. 97.

     Nous avons ici pour témoin Madame Périer, sa sœur : nous la prendrons pour guide dans cette partie de son histoire327.

224Comme nous le savons, ce témoin présente toutes les garanties de bonne moralité qui peuvent le recommander pour guide. Mais au-delà, nous devons signaler que le Discours ne manifeste jamais ouvertement la moindre réserve devant les sources qu’il utilise ; nous voyons dans ce trait constant comme une condition de possibilité de ce travail de relance éditoriale dont le moteur tient dans l’exploration et la mise au jour d’un fonds d’archives constitué, justement, par cet entourage de Pascal, et en premier lieu par sa famille.

  • 328  Discours, première version: « C’est alors [dans la retraite qui suivit son « espèce de vision ou d (...)
  • 329  1776, pp. 87-88: « Il n’avait [donc] pas été permis à Pascal de lire Cinna, & rien assurément ne p (...)

225Or, comme nous l’avons aussi déjà souligné, la persona qui se dessine ici dans ce doublon que forment le récit bio-bibliographique et les Œuvres, dissemble nettement de celle que proposait La Vie de M. Pascal, écrite par sa sœur ... Ce Pascal savant par dessus tout, que l’on peut proposer comme héros national à l’admiration de la postérité, plus d’un siècle après sa mort, échappe à l’inflexion que la Vie, et les autres publications, Pensées-de-Pascal comprises, qui suivirent de près sa mort avait voulu donner à sa destinée. En reprenant tous les mêmes éléments, ceux qui appartiennent à ce qui constituait d’ores et déjà une tradition, mais en les utilisant légèrement différemment, en accentuant tel ou tel, en passant rapidement sur tel ou tel autre (sur le renoncement aux « sciences purement humaines » par exemple328), le Discours a réussi à faire entrer Pascal dans un mouvement de neutralisation de la religion hors duquel il n’aurait pas, alors, été possible de publier l’une ou l’autre de ses œuvres, ouvertement, comme le montre a contrario l’édition de 1776 qui posait au contraire une opposition violente entre d’une part un « esprit de bigoterie » et de l’autre les arts, et les sciences329.

226Le travail de relance de la tradition pascalienne, constitue donc une véritable reprise dialectique du travail originaire, dans laquelle, répétons-le, il ne faut pas négliger le moment de négativité que constitue 1776-1778. Cette opération de relève ne constitue en aucune manière une sécularisation d’une pensée chrétienne par laquelle des concepts, des dispositifs de représentation, auraient été détournés de ce qu’il conviendrait de considérer comme leur fin naturelle (l’expression d’une théologie, voire d’une philosophie ou d’une anthropologie chrétiennes, la dispute apologétique, ...), et mis au service de problématiques qui ne placent pas en leur centre la question de la révélation chrétienne et des dogmes qui lui sont liés. Elle passe par la mise en retrait, la neutralisation sans rejet ni condamnation d’une dimension considérée comme proprement religieuse, et la mise en relief, la réactualisation d’un autre aspect, nommé « scientifique » et « philosophique », à la fois dans l’érection de la nouvelle persona et dans la publication de nombreuses pages d’écrits de mathématique et de physique, et de Pensées-de-Pascal dans un nouvel ordonnancement.

227L’articulation de ce discours, qui entend saisir la totalité de Pascal et présenter son essence individuelle, avec le recueil des œuvres de cet auteur donne à la collection complète la valeur de première édition de la série des Œuvres-complètes-de-Blaise-Pascal. Nous avons donc pu voir de quelle façon et dans quelle perspective, dans quel lieu d’énonciation et avec quels enjeux s’ouvrait cette série d’Œuvres complètes. Il est assez facile de comprendre, sinon d’admettre, le principe qui veut que l’on réunisse dans de mêmes œuvres complètes tous les écrits dont on peut, pour une raison ou pour une autre, considérer qu’ils ont le même auteur. Il est en revanche bien plus surprenant de constater que, dès le début du mouvement de production des Œuvres complètes de Pascal, se dessine une pente vers l’expansion indéfinie de ces œuvres dans l’accueil, au sein de la première édition, d’œuvres « attribuées » à Pascal, c’est-à-dire, comme nous le savons, dont Pascal n’est pas l’auteur. Par là ces œuvres, auparavant seulement « attribuées » à cet auteur deviennent paradoxalement, au moment même où l’éditeur déclare qu’elles ne sont pas de Pascal, une partie de ses Œuvres complètes.

Les Œuvres-complètes-de-Blaise-Pascal à la limite

228Ce problème de délimitation, de définition en extension des Œuvres complètes d’un auteur forme l’un des points nodaux de la séance de la Société de philosophie française du 22 février 1969, « Qu’est-ce qu’un auteur ?», organisée autour d’un exposé de Michel Foucault :

  • 330  « Qu'est-ce qu'un auteur ? » Bulletin de la Société française de philosophie, 63e année, n3, juil (...)

     Mais supposons qu’on ait affaire à un auteur : est-ce que tout ce qu’il a écrit ou dit, tout ce qu’il a laissé derrière lui fait partie de son œuvre ? Problème à la fois théorique et technique. Quand on entreprend de publier, par exemple, les œuvres de Nietzsche, où faut-il s’arrêter ? Il faut tout publier, bien sûr, mais que veut dire ce « tout » ? Tout ce que Nietzsche a publié lui-même, c’est entendu. Les brouillons de ses œuvres ? Évidemment. Les projets d’aphorisme ? oui. Les ratures également, les notes au bas des carnets ? oui. Mais quand, à l’intérieur d’un carnet rempli d’aphorismes on trouve une référence, l’indication d’un rendez-vous ou d’une adresse, une note de blanchisserie : œuvre, ou pas œuvre ? Mais pourquoi pas ? Et ceci indéfiniment. Parmi les millions de traces laissées par quelqu’un après sa mort, comment peut-on définir une œuvre ? La théorie de l’œuvre n’existe pas, et ceux qui ingénument entreprennent d’éditer des œuvres manquent d’une telle théorie et leur travail empirique s’en trouve bien vite paralysé.330

Une rapide confrontation de cette critique de la notion d’œuvre – critique de son caractère étonnamment vague, et de la nécessaire indéfinitude, dans un tel cadre théorique non critique (désigné comme absence de théorie), des « œuvres de Nietzsche » (et nous pourrions remplacer ce nom d’auteur par plus d’un autre), et aussi du « travail empirique » de ceux qui se laissent conduire par une idée si peu certaine –, avec l’un de ces travaux qui « manquent d’une telle théorie » fera mieux apparaître les effets d’un tel défaut, qui ne nous apparaîtra pas comme de la paralysie, mais bien plutôt comme une activité elle-même indéfinie, sans limites, capable de mettre en œuvre, certes tant bien que mal, sous le nom d’un auteur, un nombre impressionnant d’énonciations qui entretiennent avec cet auteur des relations si variées qu’il n’est même plus nécessaire de se demander, comme le fait l’édition 1779, si Pascal y a eu part. C’est bien ainsi qu’il faut comprendre à notre avis l’exposé de théorie éditoriale (théorie non critique) contenu dans la Préface de la dernière édition en date de la série Œuvres-complètes-de-Pascal :

  • 331  Œuvres complètes, éditées par Jean Mesnard, T.I, 1964, pp. 10-11.

     Notre édition comprend en toute rigueur les Œuvres complètes de Pascal, telles que nous les possédons aujourd’hui ; nous avons même eu la chance de pouvoir les enrichir d’une quantité notable d’inédits. Mais se limiter aux écrits de Pascal, c’est trahir en quelque façon cette seconde exigence [« l’exigence encyclopédique »]. Ces écrits ne peuvent être édités que par l’utilisation de documents et de témoignages qui en forment le complément naturel. Constatation plus fondamentale encore : il est impossible, en Pascal, de séparer l’œuvre de l’homme. C’est appauvrir la signification de l’œuvre que de négliger les liens qui la rattachent à l’homme. Or l’œuvre elle-même ne suffit pas à mettre ces liens en évidence. Il y faut ajouter les documents biographiques. Entre les œuvres et les documents il existe d’ailleurs une zone indistincte dans laquelle prennent place notamment tous les propos recueillis de la bouche de Pascal. Aussi bien les éditeurs ont-ils pris l’habitude d’accompagner les œuvres de quelques témoignages essentiels, en particulier de la Vie de Pascal par sa sœur Gilberte. Mais impossible d’éviter l’arbitraire, d’atteindre l’objectivité véritable, si l’on ne va pas jusqu’au bout du principe, si l’on ne fait pas entrer dans l’édition la totalité des témoignages. Tel est le programme que nous avons voulu remplir et qui permet d’élargir le champ de ce travail jusqu’à ses limites naturelles.      N’allons pas croire que la matière à mettre en œuvre s’accroisse ainsi indéfiniment. Nous n’entendons publier que les documents à valeur de sources, ceux qui, soit en entier, soit du moins pas un détail, apportent une information originale, soit qu’ils viennent de témoins directs, soit qu’ils reposent sur l’utilisation de sources aujourd’hui disparues331.

  • 332  La façon dont Michel Foucault construit le problème de l’œuvre, comme analytiquement, a priori – a (...)

229Nous rencontrons bien là, nous semble-t-il, une théorie de l’œuvre, présentée cinq ans avant la séance de la Société française de philosophie sur l’« auteur » ; les deux discours se font écho, l’éditeur proposant une définition en extension de l’œuvre qui, intégrant tous les documents biographiques qualifiables de « sources », donne une forme bien particulière à la relation de définition réciproque de l’auteur et de l’œuvre. Non pas seulement, simplement, banalement dirions-nous332, la définition d’une œuvre comme ce qui est écrit par un auteur, et d’un auteur comme celui qui a écrit une œuvre, mais l’œuvre comme ce qui touche à un auteur : l’œuvre est liée à son auteur qui la dépasse puisqu’il permet de la comprendre, et qu’elle dépasse aussi parce qu’elle ne peut se réduire à ce que son auteur a écrit. Nous voyons bien avec cet exemple le rôle joué par l’idée de complétude qui fait tendre vers le toujours plus complet, de telle sorte qu’elle repousse toujours l’horizon d’un éventuel accomplissement empirique du projet d’édition d’Œuvres complètes.

230Se constitue de la sorte une série d’énonciations composite, publiée sous le titre « Œuvres-complètes-de-Pascal », qui comported’une part des écrits, voire des paroles que cette énonciation éditoriale, dans un travail de reprise critique de la tradition, attache à la persona nommée « Pascal » comme à leur auteur, et d’autre part une grande quantité d’écrits et de paroles que cette édition attache à cette persona comme simples documents biographiques, et enfin, d’autres écrits, qui ne sont pas mentionnés dans la Préface dans la « matière à mettre en œuvre », mais qui occupent dans les divers volumes un grand nombre de pages : les diverses notices au moyen desquelles l’édition met, littéralement, en Œuvres toute cette série d’énonciations. Ces longues introductions sont rendues nécessaires par les principes éditoriaux exposés dans cette Préface et tendent, d’une part à présenter l’écrit dont Pascal est l’auteur, à en faire l’histoire matérielle, à justifier le choix de la version publiée, et aussi d’autre part, et ce sont les cas les plus nombreux, à justifier minutieusement la présence dans ces Œuvres complètes de l’écrit qu’elles présentent comme, précisément, un document à valeur de source. Tout cela est fort raisonné, et c’est ainsi que l’on trouve dans ces Œuvres complètes tout le spectre imaginé par Michel Foucault, jusqu’à, par exemple, des actes de donation, et des baux.

  • 333  L’abondante participation de Lucien Goldmann à la discussion du 22 février 1969 nous fait entendre (...)

231C’est un dialogue de sourds333 qui se met en place entre deux énonciations (l’ensemble de la séance « Qu’est-ce qu’un auteur » d’une part, et de l’autre le début de la dernière édition en date de la série Œuvres-complètes-de-Pascal), séparées par à peu près un lustre, puisque l’on voit bien que ce qui est dit par Michel Foucault à propos du nom propre d’auteur est en partie invalidé, dans les faits, par la nouvelle édition des Œuvres-complètes-de-Pascal qui est alors en train de prendre forme progressivement dans le prolongement d’une tradition dont nous analysons ici le terme initial (1779), et dont le premier volume fut publié dès 1964. Nous pensons en particulier à une remarque sur le nom propre d’auteur, sur les problèmes de désignation particuliers qu’il poserait et qui le distingueraient des autres noms propres de personnes :

  • 334  Même ouvrage p. 82.

     [...] si je découvre que Shakespeare n’est pas né dans la maison qu’on visite aujourd’hui, voilà une modification qui, évidemment, ne va pas altérer le fonctionnement du nom d’auteur ; mais si on démontrait que Shakespeare n’a pas écrit les Sonnets qui passent pour les siens, voilà un changement d’un autre type : il ne laisse pas indifférent le fonctionnement du nom d’auteur.334

  • 335  Même ouvrage pp. 86-87: « [...] on peut trouver à travers le temps un certain invariant dans les r (...)

Il nous semble plutôt qu’aucune de ces deux « modifications » n’est indifférente au fonctionnement du nom d’auteur, même si les conséquences qu’elles emportent ne sont pas équivalentes ; de proche en proche, par un jeu de causes et d’effets interdépendants, l’identification du lieu de la naissance peut fort bien influer sur l’attribution de tel écrit à tel auteur, voire sur la décision d’intégrer un écrit à son œuvre. D’ailleurs, en essayant de distinguer le « fonctionnement » du nom d’auteur de celui des autres noms de personnes, ce passage de la conférence du 22 février reste en deçà de l’explication développée, dans les pages suivantes, sur les « règles de construction de l’auteur », qui met en relief les liens noués, dans cette construction, entre d’une part une « œuvre », une « série de textes », une « écriture », une « expression », et d’autre part « une certaine unité » de cette écriture, un « certain foyer » de cette expression, un « point » de dépassement des contradictions, qui renvoient d’une façon ou d’une autre à la « biographie de l’auteur », conçue comme une histoire personnelle (une « évolution », une « maturation »), liée à une histoire sociale (« appartenance sociale », « position de classe »)335.

  • 336  Blaise Pascal, Œuvres complètes, éditées par Jean Mesnard, Vol.I, 1964, p. 11.
  • 337  Par exemple, il faudrait montrer qu’il soit légitime d’éditer dans ces Œuvres complètes la Vie att (...)
  • 338  « [...] ces écrits ne peuvent être édités que par l’utilisation de documents et de témoignages qui (...)
  • 339 Vie de M. Pascal, dans Sellier, p. 115 : « [...] il commença dès lors, comme il l’a toujours fait d (...)
  • 340  Vie de M. Pascal, dans Sellier, p. 114.: « Pour parvenir à ce dessein et rompre toutes ses habitud (...)
  • 341  Voir même ouvrage, p. 124, la rencontre avec la jeune fille de la campagne, et la façon dont, en d (...)

232Il est à première vue surprenant de constater que l’ « exigence encyclopédique » qui constitue l’une des axes majeurs de la théorie développée dans l’édition Mesnard se trouve prise dans la même antinomie, qui est, encore une fois, celle de la complétude, dont elle ne peut s’échapper par la dénégation, en apparence tranquillisante, que nous venons de citer : « N’allons pas croire que la matière à mettre en œuvre s’accroisse ainsi indéfiniment. » 336. Pour fonder en raison une telle déclaration, il faudrait réussir à montrer tout d’abord que, dans une édition des Œuvres-complètes-de-Pascal plus de trois cents ans après la mort de Pascal, les documents originaux d’une tradition sont plus fondamentaux que cette tradition elle-même, c’est-à-dire que la série constituée de cette éventuelle énonciation originale et de toutes celles qui s’inscrivent à sa suite337 ; il y a là une contradiction interne touchant tout à la fois les principes éditoriaux et leur mise en œuvre dans cette publication, puisque c’est justement beaucoup plus certainement la tradition des reprises, des copies, des séries, que les documents originaux qui est au fondement du mouvement d’édition des Œuvres complètes, que cette édition tente de perfectionner. Il serait aussi nécessaire de montrer que l’on parvient à tracer les « limites naturelles »338 du champ des sources et de le séparer nettement d’une extériorité dans laquelle les documents ne seraient pas des sources pascaliennes. Si les baux pour la location de maisons successives doivent ainsi, par exemple, entrer dans cette édition des Œuvres-complètes-de-Pascal, c’est, comme nous l’avons vu, au nom d’un postulat selon lequel la connaissance de l’homme aiderait à comprendre les écrits auxquels il a quelque part, et les paroles que l’on lui attribue. Où ferons-nous donc passer cette limite naturelle entre ce qui, dans l’indéfinie prolifération des faits, devrait entrer dans l’œuvre et ce qui en serait nécessairement exclu ? Ne faudrait-il pas, par exemple, pour suivre cette conception de l’œuvre d’un auteur, nous demander comment pouvait vivre Pascal, dans cette maison, ou dans cette autre, dans tel quartier, et dans tel autre, quelles relations il pouvait y entretenir avec son voisinage, etc. La Vie attribuée à Gilberte, qui semble ici comme ailleurs, cela ne peut nous étonner, servir de modèle, faisait fort précisément porter l’accent sur l’économie de la maison339, sur le rapport entre le changement de quartier et le changement de vie340, sur les rencontres que Pascal pouvait faire dans tel quartier, et sur les accointances qu’il y avait341.

  • 342  « Cette œuvre, que nous avons tenu à mener rigoureusement seul, et qui doit une grande partie de s (...)

233Un mouvement d’édition d’Œuvres complètes une fois lancé, et comme nous l’avons constaté, il se déclenche comme naturellement et automatiquement, plus rien ne semble en mesure de l’arrêter. Certes l’on pourrait remarquer que, d’une certaine façon, l’absence de théorie critique conduit à une sorte d’impuissance, puisque la nouvelle édition des Œuvres-complètes-de-Blaise-Pascal , dont le premier volume parut en 1964, n’est toujours pas complète, puisqu’il lui manque encore à ce jour deux volumes et non des moindres (les Pensées-de-Pascal et les Provinciales-de-Pascal). Cet inachèvement est bien lié à l’absence de critique de l’idée de complétude et plus particulièrement de la notion de l’auteur comme individu singulier entier qui pourrait être compris dans la publication de ses œuvres si ces écrits comportaient toutes les parties nécessaires voire si rien ne leur manquait. L’objectif d’atteindre avant tout Pascal tout entier, et à travers lui chacune des parties comme expression de cette intégralité voue en effet à l’échec toute édition d’Œuvres complètes conséquente. Il confronte en effet nécessairement un homme seul342 à une masse proliférante d’écrits manuscrits ou imprimés, qu’il faut aller chercher dans tous les lieux où ils peuvent avoir été dispersés par leur devenir. Ni paralysie, ni absence de théorie cependant, contrairement à ce que prétendirent les participants à la journée du 22 février 1969. La théorie courante de l’édition des Œuvres complètes conduit au contraire nécessairement à une prolifération d’éditions, toujours plus abondantes, plus complètes, sans pour autant en devenir plus proches de la complétude.

234Il y a quelque chose de tragique dans ce devenir de la série des Œuvres-complètes-de-Blaise-Pascal , qui apparaît bien si l’on compare ce qui s’est passé à son commencement et ce qui lui arrive maintenant : au début donc, ce qui se présente comme un simple recueil d’œuvres est considéré publiquement comme une collection complète d’œuvres et fonctionne véritablement comme une édition d’Œuvres complètes. Aujourd’hui une édition d’Œuvres complètes, commencée voici presque un demi-siècle semble ne pas pouvoir se clore.

  • 343  Premier volume en 1964, puis second en 1970, mais il s’écoule plus de vingt ans avant le troisième (...)

235Il se pourrait que cette impuissance à produire maintenant des Œuvres complètes ne soit pas indépendante du travail de critique des notions d’auteur et d’œuvre de l’auteur mené au moment même où commençait à paraître la nouvelle et dernière édition de la série Œuvres-complètes-de-Blaise-Pascal343, et depuis. Fort probablement sommes-nous entrés depuis déjà quelques décennies dans une nouvelle longue période, celle d’une mise en crise de l’autorité des grands hommes et plus largement de la croyance dans la possibilité d’une unité, et donc d’un certain rapport entre les parties et le tout. Et l’apparent et très récent retour de l’auteur et retour du sujet ne change rien à cette tendance de fond. Nous avons maintenant besoin d’essayer de savoir comment les choses se sont passées, en entrant dans les détails des failles, des différences, pour tenter de comprendre ce qui nous lie à ces écrits du passé, c’est-à-dire aussi ce qui nous en tient irrémédiablement séparés. Aussi, mais cela c’est déjà une autre histoire, devons-nous peut-être en finir avec l’édition d’Œuvres complètes, pour privilégier un autre type de travail, tout aussi lent et aride, que serait la production d’œuvres détachées, qui ne présupposeraient pas et ne construiraient pas l’unité d’un auteur mais qui tenteraient de faire apparaître, pour chacune de ces œuvres, le plus grand spectre possible de ses particularités grâce à l’établissement des relations de cet écrit avec les lieux de ses énonciations, et avec les séries d’énonciations auxquelles il participe. Ce serait bien alors cette œuvre en particulier qui serait visée, et non pas les ensembles dans lesquelles elle se trouverait mise en situation, puisque ces ensembles, en aucun cas, ne peuvent être considérés comme des totalités singulières dont quelqu’un serait en mesure, un jour, de publier l’intégralité.

Les Feuilles « Infini rien »

236Quel peut bien être, dans une telle mise en œuvre, le sort réservé au Pari-de-Pascal pour lequel il risque fort de se révéler impossible de séparer nettement deux champs, celui d’une part de la découverte scientifique, que la nouvelle édition exhausse, et de l’autre celui des préoccupations directement liées à la religion, qu’elle place en retrait ? Et comment le travail de neutralisation de l’énonciation peut-il bien s’effectuer dans la publication des suppléments que nous pouvons assigner à cette série (Pari-de-Pascal), qu’ils renvoient à certains des suppléments de 1670 (en particulier au Titre III), ou à certains suppléments manuscrits constitués en archives par la tradition pascalienne depuis alors déjà plus d’un siècle ?

237Le Discours ne dit mot de la présence dans l’« ouvrage touchant la religion » de ce qui apparaît, depuis 1670, du Pari-de-Pascal, c’est-à-dire de cet argument apologétique assez singulier, qui a pourtant alors déjà fait couler beaucoup d’encre : rien lorsque le récit s’arrête sur l’invention des principes du calcul des probabilités, rien non plus dans la longue analyse des Pensées-de-Pascal. Tout à l’inverse, nous pouvions nous y attendre, l’Éloge de 1776 signale cette « application singulière que Pascal fit du calcul des probabilités », et se déclare « étonné que Pascal se soit permis, dans une matière si respectable, un raisonnement qu’il est si aisé de prendre pour une plaisanterie ». Si nous comprenons bien ce que dit l’Éloge, et si nous essayons de l’appliquer à la représentation dichotomique de la persona pascalienne et de ses œuvres, que nous venons de mettre en lumière dans notre étude de 1779, nous pouvons affirmer que l’édition des Œuvres rencontre dans cette « application singulière » comme un double scandale : l’un, le plus facile à découvrir, atteint la religion, envers laquelle le Discours professe avec insistance le plus grand des respects ; et l’autre, moins immédiatement perceptible, mais plus grave si l’on songe aux préoccupations que le Discours juge capitales quant au prolongement à donner à la tradition pascalienne, concerne les sciences dites exactes, et atteint la conduite du raisonnement lui même, ce qui, nous l’avons vu, est selon 1779 à la racine de tout, et que l’Éloge (de 1776-1778), traite quant à lui de plaisanterie.

238Dans le T. II, nous devons rechercher deux types de suppléments. D’une part ce qui correspond au titre VII de 1670, et de l’autre d’éventuels suppléments complémentaires correspondant à des segments des Feuilles « Infini rien ».

239Nous ne serons pas surpris de constater que la totalité, à une exception près, des suppléments des Feuilles « Infini rien » appartient à la seconde partie (« Pensées immédiatement relatives à la Religion »), et que l’édition n’entreprend pas de faire le tri, ne serait-ce qu’à l’intérieur du Titre VII de 1670, entre ce qui d’une part « se rapporte[nt] à la Philosophie, à la Morale, et aux Belles-Lettres » et ce qui d’autre part est « immédiatement relati[f] à la Religion ».

240Le seul supplément publié dans la première partie l’est dans l’Article VII, à l’intérieur de la reprise du Titre XXVI de 1670, « Misère de l’homme », avec ce même titre :

  • 344  1779, T.II, p. 93.

L’âme est jettée dans le corps pour y faire un séjour de peu de durée. Elle sait que ce n’est qu’un passage à un voyage éternel ...344

  • 345  Dès la première édition des Pensées-de-Pascal, ces « pensées sur la mort » sont présentées comme a (...)

241Pour le reste – nous réservons pour le moment l’article III de la seconde partie, dans lequel nous retrouverons tout à l’heure, avec quelques compléments, le Titre VII de 1670 –, les suppléments des Feuilles « Infini rien » sont rassemblés dans une partie présentée par son titre comme un fourre-tout, les « Pensées diverses sur la religion », après les « Pensées sur les miracles », et avant deux derniers articles, plus particulièrement autobiographiques, les « Pensées sur la mort »345 et la « Prière pour demander le bon usage des maladies ».

242Parmi ces suppléments, deux, qui se trouvent dans les profondeurs de cet article, reprennent, ni plus ni moins, tels quels, ceux que 1670 avait produits :

  • 346  Paragraphe LXIII, p. 363 ; supplément de [7].

     Il est de l’essence de Dieu, que sa justice soit infinie aussi bien que sa miséricorde : cependant sa justice & sa sévérité envers les réprouvés est encore moins étonnante que sa miséricorde envers les élus346.

et

  • 347  Paragraphe LXVII, pp. 364-365, supplément de [33a] et [33b].

     Il est faux que nous soyons dignes que les autres nous aiment : il est injuste que nous le voulions. Si nous naissions raisonnables, & avec quelque connaissance de nous-mêmes & des autres, nous n’aurions point cette inclination. Nous naissons pourtant avec elle : nous naissons donc injustes. Car chacun tend à soi. Cela est contre tout ordre : il faut tendre au général ; & la pente vers soi est le commencement de tout désordre, en guerre, en police, en économie, etc.
     Si les membres des communautés naturelles & civiles tendent au bien du corps, les communautés elles-mêmes doivent tendre à un autre corps plus général347.

  • 348  Pp. 330-331: « Croyez-vous qu'il soit impossible que Dieu soit infini, sans parties ? Oui. Je veux (...)

243Mais les autres suppléments, que nous pouvons, compte tenu du mode de développement de la série Pensées-de-Pascal, considérer comme des inédits, constituent les deuxième, troisième et cinquième pensées de cet article. D’abord, le supplément de [21], puis celui de [34]348, enfin celui de [27].

Le segment [21]

  • 349  Voir, par exemple, celui de Sellier: « Qui blâmera donc les chrétiens de ne pouvoir rendre raison (...)

244La publication de [21] n’appellera que quelques commentaires, puisque, quoi que l’on puisse à bon escient croire de l’utilisation de ce manuscrit ou de cet autre, la comparaison de la leçon de 1779 avec celle de 1728, et avec les suppléments que nous connaissons aujourd’hui349, ne fait pas apparaître d’importante variation (ci-dessous en italiques, hormis pour les variations de ponctuation) :

     1779
     Qui blâmera les chrétiens de ne pouvoir rendre raison de leur croyance, eux qui professent une Religion dont ils ne peuvent rendre raison ? Ils déclarent, au contraire, en l’exposant aux Gentils, que c’est une sottise, stultitiam, etc. ; et puis vous vous plaignez de ce qu’ils ne la prouvent pas ? S’ils la prouvaient, ils ne tiendraient pas parole : c’est en manquant de preuves, qu’ils ne manquent pas de sens. Oui. Mais encore que cela excuse ceux qui l’offrent telle, & que cela les ôte du blâme de la produire sans raison, cela n’excuse pas ceux qui, sur l’exposition qu’ils en font, refusent de la croire.
     1728
    Qui blâmera donc les chrétiens de ne pouvoir rendre raison de leur créance, eux qui professent une Religion dont ils ne peuvent rendre raison ? Ils déclarent au contraire en l’exposant aux Gentils que c’est une folie, stultitiam, &c. Et puis vous vous plaignez de ce qu’ils ne la prouvent pas ? S’ils la prouvaient, ils ne tiendraient pas parole. C’est en manquant de preuves, qu’ils ne manquent pas de sens. Oui, mais encore que cela excuse ceux qui l’offrent telle qu’elle est, & que cela les ôte du blâme de la produire sans raison, cela n’excuse pas ceux qui sur l’exposition qu’ils en font, refusent de la croire.
     1776
     Qui blâmera les chrétiens de ne pouvoir rendre raison de leur créance, eux qui professent une religion dont ils ne peuvent rendre raison : ils déclarent et l’exposent au peuple que c’est une sottise, stultitiam, et puis vous vous plaignez de ce qu’ils ne la prouvent pas ; s’ils la prouvaient, ils ne tiendraient point parole, c’est en manquant de preuves qu’ils ne manquent pas de sens.

Le segment [34]

245Quant au supplément [34], il nous permet de faire un relevé des obstacles rencontrés par les énonciations qui interviennent dans une série en apportant de l’inédit sans pour autant mener le travail de critique destructrice de tout ce qui a été édité auparavant. Nous venons de montrer ci-dessus comment 1776-1778 s’accommodait de ce segment, comment elle en faisait un exemple de ces « pensées » dont personne ne pourrait regretter la disparition.

246Les Œuvres de 1779 en usent tout autrement. Le segment [34] y est publié comme, semble-t-il, n’importe quel segment : aucune note, aucune précision, aucune remarque. Il apparaît bien vite pourtant qu’il a fait l’objet d’une tout petit, mais décisif, traitement d’exception, puisqu’il a été fort soigneusement et précisément expurgé d’une proposition, et d’une seule, exactement de celle qui s’était attiré les remarques indignées de la XXVe Lettres philosophiques de Voltaire :

     Car ilest en tous lieux, et tout entier en chaque endroit. (Leçon de 1728 ; 1776 donne « dans chaque endroit »)

247À la place de cette proposition, un trou, une césure entre deux paragraphes :

  • 350  1779, v. II, p. 330-331.

     Croyez-vous qu’il soit impossible que Dieu soit infini, sans parties ? Oui. Je veux donc vous faire voir une chose infinie et indivisible : c’est un point se mouvant partout d’une vitesse infinie.
     Que cet effet de nature, qui vous semblait impossible auparavant, vous fasse connaître qu’il peut y en avoir d’autres que vous ne connoissez pas encore. Ne tirez pas cette conséquence de votre apprentissage, qu’il ne vous reste rien à savoir ; mais qu’il vous reste infiniment à savoir.350

248Dans le cadre de cette série d’énonciations, il est remarquable qu’un segment dont à trois reprises précédemment un supplément avait été donné au public, se trouve cependant, au moment de sa première incorporation dans une édition des Pensées-de-Pascal, au sein de la première édition des Œuvres, publié dans un supplément qui oublie une proposition pourtant déjà signalée comme un intéressant nœud de controverse. En l’espace de onze décennies, se poursuit avec ces traits d’écriture un travail, fort caractéristique d’une série d’énonciations dans une économie du texte, au cours duquel se trouve publiquement posée la question du mode d’existence d’une phrase, de la nécessité de sa publication, ou de sa suppression.

  • 351  » Premières énonciations ; copier » et « Premières énonciations ; publier ».
  • 352  Charles-Joachim Colbert (évêque de Montpellier), Troisième Lettre de monseigneur l'évêque de Montp (...)

249C’est la première opération hétérographique, entre 1662 et 1669-1670, dans le double temps de copie et de publication que nous avons étudié ci-dessus351, qui porte en soi, en puissance, un tel travail de mise en œuvre. La constitution d’archives considérées, dans la suite des temps, comme originaires, de copies vers lesquelles de nouveaux éditeurs se tournent dès 1727352, et l’évocation de pensées qui, pour reprendre le verbe employé dans la Préface de Port-Royal, ont été « retranchées » dans le travail de publication, créent les conditions d’une recherche d’inédit, puisque la Préface de la première édition elle-même – de l’édition qui jouit alors encore, comme nous avons eu l’occasion de le vérifier à plusieurs reprises, d’une imposante autorité – laisse entrevoir la possible découverte d’autres écrits laissés par Pascal. Dans ces clignements, l’archive prend petit à petit la forme d’une source, c’est-à-dire de ce qui, se mettant à sourdre, devenant progressivement disponible, apparaît comme souterrain, caché, là depuis longtemps déjà, mais peu ou prou imperceptible.

250Un supplément comme celui-ci, avec sa difficile mise au jour publique, montre combien il est délicat de tout éditer dans l’ouvrage – cette première collection des Œuvres-de-Pascal –, qui érige Pascal en grand homme de la nation, l’un de ceux en qui tous pourraient devoir être en mesure de se reconnaître. Voici comment nous comprendrions l’impossibilité, factuelle, de publier certaines propositions dans une collection de suppléments qui tend pourtant vers la complétude ou l’intégralité, voire qui a pu être jugée entière ou complète : cette édition instituant une persona française universelle, tout ce qui provient de cette figure doit pouvoir être lu de tous, et par conséquent il importe de ne rien donner au public qui ne puisse être reçu, sans dispute, de ce public tout entier.

Le segment [27]

  • 353  Bibliothèque Nationale, Rés. D-21375 (microfilm m-2059), Titre XXVIII Pensées chrétiennes, p. 267.
  • 354  Continuation des mémoires ..., p. 312.

251Le segment [27] donne un autre exemple de cette progressive venue d’un supplément à l’énonciation publique. Pourtant, sa situation diffère, légèrement, de celle des deux autres ([21] et [34]) parce que le Titre XXVIII, « Pensées chrétiennes », de 1670 en propose déjà un supplément353, certes fort partiel et conjoint à un supplément de [30], que 1728 n’en avait produit qu’un supplément354 presque identique au précédent B tout aussi partiel mais sans supplément de [30] B, et que 1776 ne l’avait pas édité du tout :

  • 355  Voici les suppléments donnés dans Sellier pour ces deux segments: « Le cœur a ses raisons que la r (...)

     1779
     Le cœur a ses raisons, que la raison ne connoît point : on le sent en mille manieres. Il aime l’être universel naturellement, & soi-même naturellement, selon qu’il s’y adonne ; & il se durcit contre l’un & l’autre, à son choix. Vous avez rejetté l’un et conservé l’autre : est-ce par raison ?355


     1670
     Le cœur a ses raisons que la raison ne connoist point. On le sent en mille choses. C’est le cœur qui sent Dieu, & non la raison. Voilà ce que c’est que la foy parfaite, Dieu sensible au cœur.


     1728
     Le cœur a ses raisons que la raison ne connoît point. On le voit en mille choses.

  • 356  Supplément Sellier : « C'est le cœur qui sent Dieu, et non la raison: voilà ce que c'est que la fo (...)

252La mise au jour, dans ces Œuvres (complètes), d’un supplément quasi complet de [27] s’accompagne donc d’une absence, celle d’un supplément de [30]356. Nous n’avons en effet trouvé dans ce volume aucun paragraphe qui puisse passer pour ce supplément, pas même dans l’article intitulé « Soumission & usage de la raison ». Nous voudrions souligner dès à présent une remarquable coïncidence entre 1670 et 1779, rencontre qui ne peut nous étonner puisque nous avons déjà montré comment cette nouvelle édition s’inscrit dans le prolongement du travail initial de mise en œuvre, par un mouvement de reprise dialectique. C’est en effet précisément, dans ce passage, le supplément dont la mise au point fut, comme nous l’avons constaté, la plus problématique entre 1669 et 1670 ([30]) qui disparaît entre 1728 et 1779.

  • 357  C’est-à-dire, rappelons-le, ce que l’on prend alors, pour quelques décennies encore, pour les écri (...)

253Il est possible de faire apparaître une tendance bien affirmée de 1779. Cette édition donne en effet à croire que tous les écrits laissés par Pascal et réunis sous le titre « Pensées de M. Pascal »357 peuvent dorénavant être publiés tels qu’en eux-mêmes, sans aucun retranchement ni commentaire ; et pour produire un tel effet, il lui suffit, semble-t-il, de découper et d’extraire ici où là un ou deux mots, une proposition, voire un segment. Cette manière d’éluder les disputes, par l’expurgation fine et minimale de détails soigneusement choisis, convient à merveille au projet que notre analyse a fait apparaître ci-dessus : produire l’énonciation éditoriale la plus complète de la série Pensées-de-Pascal, et le faire de la façon la plus tolérable possible par le corps social et politique, susceptible d’attirer la protection du gouvernement, et d’éviter la moindre réaction de dissentiment, en aménageant le meilleur des lieux d’énonciation alors possibles.

Article III : Qu’il est difficile de démontrer l’existence de Dieu, par les lumières naturelles ; mais que le plus sûr est de la croire

I.

  Parlons maintenant selon les lumières naturelles. S’il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible, puisque n’ayant ni parties, ni bornes, il n’a nul rapport à nous. Nous sommes donc incapables de connaître ce qu’il est. Cela étant ainsi, qui osera entreprendre de résoudre cette question? Ce n’est pas nous, qui n’avons aucun rapport à lui. (p. 201)

 [11] et [12], comme les donne 1728, mais avec «ce qu’il est» et non pas «ni ce qu’il est, ni s’il est »

II.

  Je n’entreprendroi pas ici de prouver, par des raisons naturelles, ou l’existence de Dieu, ou la Trinité, ou l’immortalité de l’âme, ni aucune des choses de cette nature ; non-seulement, parce que je ne me sentirois pas assez fort pour trouver dans le Nature de quoi convaincre des Athées endurcis, mais encore parce que cette connaissance, sans Jésus-Christ, est inutile & stérile. Quand un homme seroit persuadé que les proportions des nombres sont des vérités immatérielles, éternelles & dépendantes d’une première vérité, en qui elles subsistent et qu’on appelle Dieu, je ne le trouverois pas beaucoup avancé pour son salut. (pp. 201-202)

  Et c’est pourquoi je n’entreprendrai pas ici de prouver par des raisons naturelles, ou l’existence de Dieu, ou la Trinité, ou l’immortalité de l’âme, ni aucune des choses de cette nature ; non seulement parce que je ne me sentirais pas assez fort pour trouver dans la nature de quoi convaincre des athées endurcis, mais encore parce que cette connaissance sans Jésus_Christ est inutile et stérile. Quand un homme serait persuadé que les proportions des nombres sont des vérités immatérielles, éternelles et dépendantes d’une première vérité en qui elles subsistent et qu’on appelle Dieu, je ne le trouverais pas beaucoup avancé pour son salut. (S. 690, § 20)

 Préface de 1670 (pensée «retranchée»):

  Je n’entreprendray pas icy de prouver par des raisons naturelles ou l’existence de Dieu, ou la Trinité, ou l’immortalité de l’âme, ni aucune des choses de cette nature ; non seulement parce que je ne me sentirois pas assez fort pour trouver dans la nature de quoy convaincre des athées endurcis ; mais encore parce que cette connoissance sans Jésus_Christ est inutile & sterile. Quand un homme seroit persuadé que les proportions des nombres sont des veritez immaterielles, eternelles, & dépendantes d’une premiere verité en qui elles subsistent & qu’on appelle Dieu, je ne le trouverois pas beaucoup avancé pour son salut.

1728

Je n’entreprendroi pas de prouver ici par des raisons naturelles ou l’existence de Dieu, ou la Trinité, ou l’immortalité de l’âme, ni même des choses de cette nature ; parce que je ne me sentirois pas assez fort pour trouver dans le nature de quoi convaincre des athées endurcis : mais encore parce que cette connoissance sans Jésus_Christ est inutile & stérile. Quand un homme seroit persuadé que les proportions des nombres sont des vérités immatérielles, éternelles & dépendantes d’une première vérité en qui elles subsistent & qu’on appelle Dieu ; je ne le trouverois pas beaucoup avancé pour son salut. (pp. 103-104)

III.

  C’est une chose admirable que jamais Auteur canonique ne s’est servi de la Nature pour prouver Dieu : tous tendent à la faire croire ; & jamais ils n’ont dit : il n’y a point de vuide ; donc il y a un Dieu. Il fallait qu’ils fussent plus habiles que les plus habiles gens qui sont venus depuis, qui s’en sont tous servis.

  Si c’est une marque de faiblesse de prouver Dieu par la nature, ne méprisez pas l’Écriture : si c’est une marque de force d’avoir connu ces contrariétés, estimez-en l’Écriture.

  C’est une chose admirable que jamais auteur canonique ne s’est servi de la nature pour prouver Dieu. Tous tendent à le faire croire : David, Salomon, et jamais [sic] n’ont dit : «Il n’y a point de vide, donc il y a un Dieu.» Il fallait qu’ils fussent plus habiles que les plus habiles gens qui sont venus depuis, qui s’en sont tous servis.

  Cela est très considérable.

  Si c’est une marque de faiblesse de prouver Dieu par la nature, n’en méprisez point l’Écriture. Si c’est une marque de force d’avoir connu ces contrariétés, estimez_en l’Écriture. (S. 702 et 703 § 3).

1728, p. 316 :

  C’est une chose admirable que jamais auteur canonique [...] qui s’en sont tous servis."

  "Si c’est une marque de faiblesse [...] estimez_en l’Ecriture."

Absent de 1776

IV.

  L’unité jointe à l’infini ne l’augmente de rien, non plus qu’un pied à une mesure infinie. Le fini s’anéantit en présence de l’infini, & devient un pur néant. Ainsi notre esprit devant Dieu ; ainsi notre justice devant la justice divine. Il n’y a pas si grande disproportion entre l’unité & l’infini, qu’entre notre justice & celle de Dieu.

  [ 4] + [6], identique à 1670. absent de 1776.

V. (pp. 203-208)

  Nous connoissons qu’il y a un infini, & nous ignorons sa nature. Ainsi, par exemple, nous savons qu’il est faux que les nombres soient finis : donc il est vrai qu’il y a un infini en nombre. Mais nous ne savons ce qu’il est. Il est faux qu’il soit pair, il est faux qu’il soit impair ; car en ajoutant l’unité il ne change point de nature. On peut donc bien connaître qu’il y a un Dieu, sans savoir ce qu’il est : & vous ne devez pas conclure qu’il n’y a point de Dieu, de ce que nous ne connaissons pas parfaitement sa nature.

  Je ne me servirai pas, pour vous convaincre de son existence, de la Foi par laquelle nous la connoissons certainement, ni de toutes les autres preuves que nous en avons, puisque vous ne voulez pas les recevoir. Je ne veux agir avec vous que par vos principes mêmes ; & je prétends vous faire voir par la manière dont vous raisonnez tous les jours sur les choses de la moindre conséquence, de quelle sorte vous devez raisonner en celle-ci, & quel party vous devez prendre dans la décision de cette importante question de l’existence de Dieu. Vous dites donc que nous sommes incapables de connaître s’il y a un Dieu. Cependant il est certain que Dieu est, ou qu’il n’est pas ; il n’y a point de milieu. Mais de quel côté pencherons nous? La raison, dites vous, ne peut rien y déterminer. Il y a un cahos infini qui nous sépare. Il se joue un jeu à cette distance infinie, où il arrivera croix ou pile. Que gagerez-vous ? Par raison, vous ne pouvez assurer, ni l’un, ni l’autre ; par raison vous ne pouvez nier aucun des deux .

  Ne blâmez donc pas de fausseté ceux qui ont fait un choix ; car vous ne savez pas s’ils ont tort, & s’ils ont mal choisi. Non, direz-vous, mais je les blâmerai d’avoir fait, non ce choix, mais un choix ; & celui qui prend croix, & celui qui prend pile ont tous deux tort : le juste est de ne point parier.

  Oui, mais il faut parier : cela n’est pas volontaire ; vous êtes embarqué ; et ne point parier que Dieu est, c’est parier qu’il n’est pas. Lequel prendrez-vous donc ? Pesons le gain & la perte en prenant le parti de croire que Dieu est. Si vous gagnez, vous gagnez tout ; si vous perdez, vous ne perdez rien. Pariez donc qu’il est, sans hésiter. Oui, il faut gager. Mais je gage peut-être trop. Voyons : puisqu’il y a pareil hasard de gain & de perte, quand vous n’auriez que deux vies à gagner pour une, vous pourriez encore gager. Et s’il y en avait dix à gagner, vous seriez imprudent de ne pas hasarder votre vie pour en gagner dix à un jeu où il y a pareil hasard de perte et de gain. Mais il y a ici une infinité de vies infiniment heureuses à gagner avec pareil hasard de perte et de gain ; & ce que vous jouez est si peu de chose, & de si peu de durée, qu’il y a de la folie à le ménager en cette occasion.

  Car il ne sert de rien de dire qu’il est incertain si on gagnera & qu’il est certain qu’on hasarde ; & que l’infinie distance qui est entre la certitude de ce qu’on expose & l’incertitude de ce que l’on gagnera, égale le bien fini qu’on expose certainement, à l’infini qui est incertain. Cela n’est pas ainsi : tout joueur hasarde avec certitude, pour gagner avec incertitude ; & néanmoins il hasarde certainement le fini, pour gagner incertainement le fini, sans pécher contre la raison. Il n’y a pas infinité de distance entre cette certitude de ce qu’on expose & l’incertitude du gain ; cela est faux. Il y a, à la vérité, infinité entre la certitude de gagner & la certitude de perdre. Mais l’incertitude de gagner est proportionnée à la certitude de ce qu’on hasarde, selon la proportion des hasards de gain & de perte ; & de-là vient que s’il y a autant de hasards d’un côté que de l’autre, le parti est à jouer égal contre égal ; & alors la certitude de ce qu’on expose est égale à l’incertitude du gain, tant s’en faut qu’elle en soit infiniment distante. Et ainsi notre proposition est dans une force infinie, quand il n’y a que le fini à hasarder à un jeu où il y a pareils hasards de gain que de perte, & l’infini à gagner. Cela est démonstratif ; & si les hommes sont capables de quelques vérités, ils doivent l’être de celle-là.

  Je le confesse, je l’avoue. Mais encore n’y auroit-il point de moyen de voir un peu plus clair ? Oui, par le moyen de l’Écriture, & par toutes les autres preuves de la Religion, qui sont infinies.

  Ceux qui espèrent leur salut, direz-vous, sont heureux en cela ; mais ils ont pour contrepoids la crainte de l’enfer.

  Mais qui a plus sujet de craindre l’enfer, ou celui qui est dans l’ignorance s’il y a un enfer, et dans la certitude de damnation, s’il y en a ; ou celui qui est dans une persuasion certaine qu’il y a un enfer, & dans l’espérance d’être sauvé, s’il est ?

  Quiconque n’ayant plus que huit jours à vivre, ne jugeroit pas que le parti est de croire que tout cela n’est pas un coup de hasard, aurait entièrement perdu l’esprit. Or si les passions ne nous tenoient point, huit jours & cent ans sont une même chose.

  Quel mal vous arrivera-t-il en prenant ce parti ? Vous serez fidele, honnête, humble, reconnoissant, bienfaisant, sincere, véritable. A la vérité vous ne serez point dans les plaisirs empestés, dans la gloire, dans les délices. Mais n’en aurez-vous point d’autres ? Je vous dis que vous gagnerez en cette vie ; et qu’à chaque pas que vous ferez dans ce chemin, vous verrez tant de certitude de gain, et tant de néant dans ce que vous hasardez, que vous connoîtrez à la fin que vous avez parié pour une chose certaine et infinie, & que vous n’avez rien donné pour l’obtenir.

  Vous dites que vous êtes fait de telle sorte que vous ne sauriez croire. Apprenez au moins votre impuissance à croire, puisque la raison vous y porte, & que néanmoins vous ne le pouvez. Travaillez donc à vous convaincre, non pas par l’augmentation des preuves de Dieu, mais par la diminution de vos passions. Vous voulez aller à la Foi, & vous n’en savez pas le chemin : vous voulez vous guérir de l’infidélité, & vous en demandez les remedes : apprenez-les de ceux qui ont été tels que vous, & qui n’ont présentement aucun doute. Ils savent ce chemin que vous voudriez suivre, & ils sont guéris d’un mal dont vous voulez guérir. Suivez la maniere par où ils ont commencé ; imitez leurs actions extérieures, si vous ne pouvez encore entrer dans leurs dispositions intérieures ; quittez ces vains amusements qui vous occupent tout entier.

  J’aurois bientôt quitté ces plaisirs, dites-vous, si j’avois la Foi. Et moi je vous dis que vous auriez bientôt la Foi si vous aviez quitté ces plaisirs. Or c’est à vous à commencer. Si je pouvais, je vous donnerois la Foi : je ne le puis, ni par conséquent éprouver la vérité de ce que vous dites : mais vous pouvez bien quitter ces plaisirs, & éprouver si ce que je dis est vrai {{S.659} ; id. P.R.}.

[5] + [ 8a] + [8b ?] + [8c ?] + [8d ?] + [9b ?] ; identique à 1670

 [9a ?] ; identique à 1670.

De «Je ne veux» à «existence de Dieu» : [11 ?] ; identique à 1670 .

De «Vous dites donc» à «y a un Dieu» : [12] ; identique à 1670.

De «Cependant il est certain» à «nier aucun des deux.» : [15] ; identique à 1670

De «Ne blâmez » à «ne point parier» : [16] ; identique à 1670.

De «Oui, mais il faut parier» à «sans hésiter» : [17] ; identique à 1670.

De «Oui, il faut gager» à «dix à gagner» : [18] ; identique à 1670.

De «vous seriez imprudent» à «cette occasion» : [24] ; identique à 1670.

De «Car il ne sert de rien» à «l’être de celle_là» : [26] ; identique à 1670 ; 1776 donne «à un jeu où il y a pareils hasards de gain & de perte, & l’infiny à gagner».

De «Je le confesse» à «qui sont infinies.» : [13] ; identique à 1670.

De «Ceux qui esperent» à «d’être sauvé, s’il est» : S.621 ; identique à 1670, sauf sur un point : 1670, ainsi que 1776, et que les éditions qui nous sont contemporaines donnent «une certaine persuasion».

De «Quiconque n’ayant plus» à «sont une même chose» : S.358. identique à 1670.

De «Quel mal vous» à «donné pour l’obtenir» ; [25] ; identique à 1670.

De «Vous dites que» à «demandez les remèdes» : [29] ; identique à 1670.

De «apprenez-les de» à «occupent tout entier» : [14] + [20,1] + [22] + [20,2] ; identique à 1670.

De «J’aurois bientôt» à «dis est vrai» ; S. 659. identique à 1670.

VI ; pp. 208-209.

  Il ne faut pas se méconnoître : nous sommes corps autant qu’esprit ; & de-là vient que l’instrument par lequel la persuasion se fait n’est pas la seule démonstration. Combien y a-t-il peu de choses démontrées ? Les preuves ne convainquent que l’esprit. La coutume fait nos preuves les plus fortes. Elle incline les sens, qui entraînent l’esprit sans qu’il y pense. Qui a démontré qu’il fera demain jour, & que nous mourrons ; & qu’y a-t-il de plus universellement cru ? C’est donc la coutume qui nous en persuade ; c’est elle qui fait tant de Turcs & de Païens ; c’est elle qui fait les métiers, les soldats, &c. Il est vrai qu’il ne faut pas commencer par elle pour trouver la vérité ; mais il faut avoir recours à elle, quand une fois l’esprit a vu où est la vérité, afin de nous abreuver et de nous teindre de cette croyance qui nous échappe à toute heure ; car d’en avoir toujours les preuves présentes, c’est trop d’affaire. Il faut acquérir une croyance plus facile, qui est celle de l’habitude, qui, sans violence, sans art, sans argument, nous fait croire les choses, et incline toutes nos puissances à cette croyance, en sorte que notre ame y tombe naturellement. Ce n’est pas assez de ne croire que par la force de la conviction, si les sens nous portent à croire le contraire. Il faut donc faire marcher nos deux pieces ensemble ; l’esprit, par les raisons qu’il suffit d’avoir vues une fois en sa vie ; & les sens, par la coutume, & en ne leur permettant pas de s’incliner au contraire.

De «Il ne faut» à «s’incliner au contraire.»; S.661. identique à 1670.

  • 358  Blaise Pascal, Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets, nouvelle éditio (...)

254Pour mener à bien l’analyse critique de l’article III, nous n’aurons pas besoin, pour une fois, de définir une micro-série d’énonciations que nous composerions d’autres éditions, et de divers comptes rendus de cette énonciation éditoriale, puisqu’il nous suffira de nous tourner vers une seule édition, qui, comme nous l’avons déjà mentionné ci-dessus, entre explicitement avec celle-ci dans une relation de reprise dialectique : l’édition de 1783358.

  • 359  Pensées, 1783, pp. vi-viij. L’ouvrage suit en effet le plan adopté par Port-Royal dans la partie p (...)
  • 360  « Qu'il est difficile de démontrer l'existence de Dieu, par les lumières naturelles ; mais que le (...)
  • 361  Tout au moins dans la partie imprimée, et venue jusqu’à nous, de la série d’énonciations.
  • 362  Voir ci-dessus « Première partie: Accommodation du regard, inventer une origine, ponctuer. ».

255L’« Avertissement sur cette nouvelle édition » expose le principe général : garder le texte et l’ordonnancement de 1670, adjoindre, dans ce qui est nommé « supplément », les pensées « ajoutées dans le recueil des Œuvres », et, dans l’ensemble du livre, des notes d’établissement de texte ou de commentaire359. Ce livre offre donc aux lecteurs de la fin du xviiie siècle l’édition à laquelle ils ont pu s’habituer (1670), augmentée des nouvelles pensées, fruits des travaux éditoriaux et critiques des dernières décennies. Les « notes » qui accompagnent le texte constituent, en même temps qu’un catalogue des insuffisances des éditions d’ores et déjà disponibles, une somme d’indications projectives d’une autre édition, meilleure, cela va sans dire, que toutes celles qui ont précédé, parce qu’elle ne se contenterait pas, comme le fait 1779, d’éluder les difficultés posées par la découverte de quelques-uns des écrits retranchés par Port-Royal, mais les affronterait résolument pour trouver des solutions éditoriales adaptées au nouvel état de la connaissance des manuscrits. C’est ainsi que, pour l’article III, cette nouvelle édition signale que 1779 s’est contentée d’ajouter, en tête, quelques pensées à celles que Port-Royal avait publiées. Elle établit avec un grand soin la portée de ces adjonctions, en mesure les conséquences, en fait apparaître les défauts, et propose une solution qui lui semble permettre une véritable édition intégrale. Elle critique le titre donné à cet article dans le recueil des Œuvres360 et pour cela énonce un principe herméneutique, déjà actif dans la première édition mais qui nous semble formulé explicitement ici pour la première fois361, et qui participe encore aujourd’hui, rappelons-le, aux opérations hétérographiques de mise en œuvre éditoriale dans les choix de ponctuation362 : l’invention de deux composantes conçues comme les voix de deux personnages qui seraient engagés dans une relation d’interlocution apologétique. Elle les nomme brutalement, et sans trace de la plus petite des hésitations, « M. Pascal » d’une part, et « Le Mécréant » de l’autre.

256D’après 1783 le titre donné dans 1779 résulterait d’un contresens par attribution d’une pensée du Mécréant à M. Pascal :

  • 363  1783, p. 405. Cette « première pensée », dans 1779, (mais non pas dans 1783, comme nous allons le (...)

     En disant cela, on a vraisemblablement supposé que la première Pensée, qui présente cette idée, est de M. Pascal, au lieu qu’elle est d’un Mécréant, à qui M. Pascal répond dans la seconde363.

257En menant de la sorte une critique de l’édition qu’elle présente au public cette nouvelle énonciation développe une interprétation de l’ensemble de l’article III selon ce principe de dichotomie dialogique :

  • 364  Même lieu. Suite immédiate de la citation précédente. Nous soulignons.

     La troisième [pensée] est coupée en deux : c’est le Mécréant qui parle dans la première partie ; et c’est M. Pascal qui lui répond dans la seconde. La quatrième Pensée est encore une objection du Mécréant, à laquelle M. Pascal répond dans la cinquième ; & toute la suite est une alternative semblable [...]364

258Cet autre supplément de l’article III de 1779, du titre VII de Port-Royal, des Feuilles « Infini rien », reçoit même une sorte de titre, sous la forme d’une suggestion de correction partielle :

  • 365  Même ouvrage, p. 406.

     M. Pascal, [qui,] sans doute, n’a point prétendu accorder généralement qu’il soit difficile de démontrer l’existence de Dieu par les lumières naturelles, mais seulement établir, que, quand cela serait difficile, le plus sûr & le plus avantageux, est de croire cette vérité et toutes les autres que la religion chrétienne enseigne.365

Notons la fort surprenante proximité de ce qui est ici suggéré avec le titre de l’article III dans 1776 :

  • 366  1776, p. 158 [174].

     Qu’il faudrait croire et pratiquer la Religion chrétienne, quand même on ne pourrait la prouver366.

259Cette variation de titre entre trois énonciations éditoriales sur une période d’un peu moins de dix ans, et compte tenu de tout ce que nous avons pu montrer touchant à la diversité des lieux d’énonciation de ces éditions, rend sensible en même temps l’existence empirique de séries d’énonciations, dans le cadre, pourtant, d’une économie du texte, et le caractère prégnant de l’apparition de nouveaux écrits de Pascal à ce moment et à cet endroit, quelles que soient les intentions que l’on puisse prêter à la personne supposée de l’éditeur.

260Un détail particulier, le « ni s’il est », mérite une attention un peu plus soutenue, en particulier parce qu’elle va tenir une place de choix, quelque soixante ans plus tard, dans les débats autour de Pascal et de la question de l’édition fidèle de ses écrits posthumes. Dans sa partie « supplément » consacrée à 1779, et plus précisément dans une note à [11] et [12], 1783 relève une omission,

  • 367  1783, p. 407.

     Ces trois mots, ni s’il est, sont dans l’Édition du P. Desmolets, & la suite les suppose. (’. 5.) On les a supprimés dans l’Édition des Œuvres ; parce qu’on a bien senti qu’ils n’étaient pas dignes de M. Pascal ; mais ici ce n’est point M. Pascal qui parle ; c’est le Mécréant, auquel il va répondre. Note de l’éditeur367

261Pour appuyer un tel avis, pourtant si décisif, à la fois sur ce que serait une édition sans suppression, et sur la persona pascalienne , il n’est fait appel à l’autorité d’aucun manuscrit ; seule est menée une comparaison entre les deux éditions, qui apporte la conviction de l’inexactitude de l’une d’elles.

262Un tel jugement, porté à ce moment, à ce point de la série d’énonciations Pensées-de-Pascal, montre bien comment une série d’éditions peut alors se développer, dans ces conditions et selon ces principes, et quelles sont les limites infranchissables contre lesquelles elle butte étant donné que, contrairement à ce qu’annonce l’Avertissement du volume consacré aux Pensées, tout ne peut pas être rendu public, et qu’un travail de collation complet des éditions précédentes avec le manuscrit n’est pas effectué.

263Remarquons tout d’abord que la fidélité de l’« édition du P. Desmolets » n’est pas remise en cause, ni par 1783, ni même par 1779 qui, certes, ne retient pas une partie de sa leçon, mais sans expliquer, justifier, ni même signaler cette différence. Au lieu, donc, de contester la lecture « ni s’il est », 1783 entreprend de la fonder en mettant en œuvre, comme nous venons de le constater, un principe herméneutique qui permettrait d’intégrer dans un discours présenté comme nécessairement favorable à la religion catholique cette proposition agnostique :

  • 368  Même lieu.

    Parlons maintenant selon les lumières naturelles. (C’est le Mécréant qui parle). S’il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible, puisque n’ayant ni parties, ni bornes, il n’a nul raport à nous. Nous sommes donc incapables de connaître ni ce qu’il est, ni s’il est368

Ce principe, c’est celui de la conversation apologétique, qui permet d’attribuer à l’autre, au « mécréant », toutes les propositions difficiles à recevoir.

  • 369  1779, vol. II, Titre III, paragraphe 5, p. 203.

Or, il faut souligner ici un fait qui montre bien dans quelle impasse se trouvent alors les éditions qui tentent de répondre au programme défini par Port-Royal : aller chercher dans l’archive, puiser dans la source, de quoi compléter l’édition originale. Les tentatives de juger de la valeur relative des éditions en les comparant doivent en effet immanquablement échouer parce que l’une d’entre elles, l’originale, biaise définitivement le rapport à l’édition complémentaire, puisque les leçons qu’elle donne intègrent déjà, dans une première mise en œuvre hétérographique certains suppléments qui peuvent, dans une autre mise en œuvre hétérographique, être ajoutés, et confrontés à eux-mêmes en tant qu’autres. C’est exactement ce qui se passe dans ce jugement dans lequel 1783 tente de départager 1728 et 1779. La comparaison entre le premier paragraphe et le cinquième, censée apporter un argument décisif en faveur de 1728, ou plutôt de 1728 bien comprise (grâce à l’invention du mécréant), est totalement informée par Port-Royal et compare le supplément au segment [12] par 1728 avec le supplément du même segment par Port-Royal, donné par 1779, qui, comme nous le savons, répète le plus souvent les leçons de cette première édition : « Vous dites donc que nous sommes incapables de connaître s’il y a un Dieu »369.img-1.gif

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Notes

1  À l’orée de cette partie, mentionnons l’ouvrage d’Arnoux Straudo (La Fortune de Pascal en France au XVIIIe siècle, Voltaire Foundation, Oxford, 1997) qui se trouve aux antipodes de l’étude de la singularité des énonciations telle que nous la menons ici, et dans lequel on trouvera beaucoup de renseignements généraux sur la persona Pascal et sur ses écrits entre 1697 et 1802.

2  Cet éditeur, c’est Condorcet. Cependant, pour tenir compte de l’anonymat, nous désignerons cette édition uniquement par sa date (1776).

3  C’est Voltaire qui reprend alors l’édition de Condorcet (ci-dessous 1778). Il existe depuis peu une édition critique d’une grande qualité, due à Richard Parish, intitulée Éloge et Pensées de Pascal, édition établie par Condorcet, annotée par Volatire, dans les Œuvres complètes de Voltaire (80 A), de la Voltaire Foundation, à Oxford, (2008).

4  Blaise Pascal, Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets, nouvelle édition, augmentée d'un grand nombre de Pensées, qui sont tirées du recueil de ses Œuvres ; avec une nouvelle table des matières beaucoup plus ample, Paris, Nyon, l'aîné, 1783, 475 pp. Cette édition est traditionnellement attribuée au père André (ci-dessous 1783).

5  Blaise Pascal, Pensées et réflexions extraites de Pascal, sur la religion et la morale, épître dédicatoire à Monsieur, frère du roi, par l'abbé Ducreux, chanoine honoraire de l'Église d'Auxerre, Paris, de l'imprimerie de Monsieur, Royez, Coll. des moralistes modernes, 1785, 2 T., 191 et 202 pp. (ci-dessous Ducreux)

6  « Elle [1776-1778] se présente déjà comme un vaste commentaire ... » Raymond Francis, Les « Pensées » de Pascal en France de 1842 à 1942, essai d'étude historique et critique, Paris, Nizet, 1959. « C'était en tout cas une manière singulière de présenter et d'interpréter des textes, que les mutiler de certains passages qui ne cadraient pas avec les thèses que l'on se proposait d'établir. » Louis Lafuma, Histoire des ..., p.48 « l'“édition philosophique” de Condorcet, [...] rééditée par Voltaire lui-même en 1778, avec des remarques où la pensée de Pascal, quoi qu'on ait pu prétendre, se trouve le plus souvent travestie. » Pascal, Œuvres complètes éd. par Jacques Chevalier, p. 1083.

7  C’est le Recueil et les Copies que l’on considère ainsi.

8  L’exemple le plus récent et le plus éloquent est l’édition des Discours sur la religion et sur quelques autres sujets, restitués et publiés par Emmanuel Martineau, sl, Fayard/ Armand Colin, 1992. Devant cette édition, les philologues peuvent certes, et à bon droit, se récrier ; il n’en demeure pas moins que si cet éditeur traverse la lettre des originaux pour atteindre ce qu’il considère comme plus originellement authentique encore, il ne le fait qu’à partir d’un certain état de la science philologique pascalienne, reconnu par la communauté pascalienne dans sa grande majorité comme celui qui atteint le plus grand degré de proximité possible avec l’authenticité textuelle des « Pensées » (les éditions Lafuma et leurs prolongements).

9  Date de la parution des Lettres philosophiques (Vingt-cinquième lettre et dernière : « Sur les Pensées de M. Pascal »).

10  Sur l’état du public à l’époque des premières éditions, voir Alain Viala, Naissance ..., notamment I, 4 ; sur le public, voire l’« opinion publique » dans les années 1770, voir Roger Chartier, Les Origines culturelles de la Révolution française, Paris, éd. du Seuil, 1990, pp. 32‑52, 88‑90, et 188‑198.

11 Voltaire's correspondance, éd. by TH. Besterman, Genève,

1953‑1960 (59 vol.). Lettre D 20971, du 4 janvier 1778.

12  Best. D 20926, lettre du 26 novembre 1777 à Condorcet.

13  D 20666 (9 mai 1776) à D'Alembert.

14  Best. D 20905, lettre du 18 novembre 1777, de D'Alembert à Voltaire, déjà à propos de cette élection.

15  Best. D 19951, à Delisle de Sales.

16  Best. D 19970 à Condorcet, lettre du 6 mars 1776.

17  « Sentence du Châtelet, qui condamne un livre imprimé en six volumes in-12, ayant pour titre : De la Philosophie de la Nature, à être lacéré et brûlé en place de Greve par l'Exécuteur de la Haute-Justice », in Recueil des pièces concernant le tribunal du Châtelet de Paris, s.l., s.e., 9 septembre 1775, p. 177. Le caractère exceptionnel d’un tel arrêt est paradoxalement souligné par ce qui semble destiné à le placer dans l’ordre commun d’une longue jurisprudence, une abondante note infrapaginale, qui, sur plusieurs pages, donne la liste de sentences de ce type depuis 1613.

18  Roger Chartier, Les Origines culturelles..., pp. 55-58.

19  Même lieu. Voir aussi Pierre Malandain, Delisle de Sales, philosophe de la nature (1741-1816), Oxford, The Voltaire Foundation, 1982, T.I, p. 196.

20  Voir Antoine De Baecque, Le Corps de l'histoire, métaphores et politique (1770-1800), s.l., Calmann-Lévy, coll. Essai-histoire, 1993, I, 1, « La défaite du corps de roi. Essai sur l’impuissance de Louis XVI », plus précisément pour les années qui nous retiennent ici les pages 59 à 70.

21  Delisle de Sales ..., pp. 194-198. Il semble excessif cependant de donner à Delisle de sales un rôle parfaitement actif dans l’évolution de cette affaire. Comme le rappelle Pierre Malandain, il apparaît dans la correspondance de Voltaire que les tentatives pour mettre ce « jeune philososphe » à l’abri hors du royaume se sont soldées par des échecs. Une étude de la Philosophie de la Nature-de-Delisle de Sales, comme série d’énonciations, pourrait peut-être permettre de comprendre le difficile métier de la police du livre, non pas seulement parce que les livres sont, comme chacun sait, des objets de désirs dont il est difficile d’arrêter la circulation (voir Diderot, Lettre sur le commerce de la librairie, pp. 115-116), mais parce qu’il est difficile de définir le livre que l’on a lu, que l’on condamne, et que l’on brûle, comme la Lettre de l'inquisiteur de Goa, à maître Dedelay d'Acheres, inquisiteur du Châtelet de Paris, sur la sentence qui condamne au feu la Philosophie de la nature, Goa [lettre signée « Alphonse Torquemada » ; attribuée à Delisle de Sales], s.e., 1776, ne manque pas de le faire remarquer, à propos d’un passage dans lequel Delisle de Sales aurait parlé avec arrogance des magistrats qui avaient flétri le citoyen de Genève : « on assure que sur les quatre mille exemplaires de l’édition de Paris, il n’y en a pas quatre où le texte arrogant se rencontre . (p. 21) » Qu’est-ce à dire ? Combien d’éditions seraient donc en circulation ? Combien de tirages différents par édition ? Chaque édition serait-elle, à elle seule, ici comme ailleurs, une série d’énonciations ? Les « inquisiteurs » eux-mêmes, dans cette circulation des énonciations, ne seraient-ils pas les responsables de quelques cartons ? En tout état de cause, l’incapacité à contrôler la production éditoriale, à empêcher les contrefaçons, réduit à néant les tentatives de prohibition des mauvais livres (sur la différence entre livre interdit et livre contrefait, voir Roger Chartier, Les Origines ..., pp. 90-95.).

22  « Quelques Vicaires de la vallée de Graisivaudan, souscripteurs de l’Année Littéraire et des Nouvelles Ecclésiastiques cabalèrent, il y a quatre ans, pour dénoncer le livre à l’assemblée du Clergé : l’Auteur averti, alla trouver le Prélat qui la présidait, se justifia à ses yeux, & l’ouvrage n’essuya pas la plus légère proscription. » (p. 10)

23  Même ouvrage, p. 12.

24  L’inquisiteur de Goa nous donne-là une raison bien particulière de ce renchérissement des livres scandaleux dont parle Diderot dans sa Lettre sur le commerce de la librairie. On trouvera dans Delisle de Sales ...de Pierre Malandain, p. 158, le récit de cet épisode par Linguet, qui fait voir des jansénistes moins enclins aux sacrifices financiers.Sur les Nouvelles ecclésiastiques et leur efficacité, voir Catherine Maire, De la cause de Dieu à la cause de la Nation, le jansénisme au XVIIIe siècle, s.l. Gallimard, coll. « Bibliothèque des histoires », 1998, I, 4, « la machine propagandiste ».

25  Comme il apparaît de deux lettres échangées par Turgot et Condorcet, qui donnent le début de la diffusion de l’édition comme contemporaine de la destitution de Turgot (12 mai 1776). Lettre de Turgot à Condorcet, du 31 mai 1776 : « J'ai vu dans la Gazette des deux ponts [nom de fantaisie pour désigner la rumeur publique clandestine] l'annonce d'une édition des Pensées de Pascal, qui doit être intéressante. Je vous serais obligé de vous informer si on peut l'avoir. » Condorcet à Turgot (1776 [sans autre précision]) : « On dit que vous trouvez les notes de Pascal un peu trop fermes. Je garderai ce que j'ai d'exemplaires et je laisserai le livre se propager par d'autres que par moi. » Condorcet, Correspondance inédite de Condorcet et de Turgot, 1770‑1779, publiée avec des notes et une introduction d'après les autographes de la collection Minoret et les manuscrits de l'Institut, par M. Charles Henry, Paris, Genève, Slatkine reprints, 1883 (Paris), 1970 (Genève), 326 pp.

26  12 mars 1776.

27  Ce qui, rappelons-le, avait déjà été remarqué par P.-D. Huet. Il est vrai que cette Philosophie de la Nature utilise l’adjectif « théiste ». Mais, dans la mesure où, nulle part, elle ne construit un concept de théisme par différenciation d’un autre concept, tout proche, qui serait celui de déisme (voir Delisle de Sales ..., 1982, T.I, Ch. 8, « La Philosophie de la nature, analyse du contenu, théologie », pp. 248-268.), nous sommes fondés à ne voir dans l’emploi de cet adjectif rien d’autre qu’une radicalisation de la critique d’une certaine propension déiste des écrits de Pascal, dans la présentation tendancieuse de cette propension comme doctrine.

28  « Le Théisme pourrait être sa religion, s’il était un pur esprit ; mais dès que cet esprit anime un corps, il faut que sa piété se manifeste par un hommage corporel [...] » Delisle de Sales, De la philosophie de la nature, Amsterdam, Arkstée Merkus, 1770, T.I, p. 295.

29  « Toutes les fois que j’entre dans un temple, je crois apprendre aux infortunés qui m’environnent, que si la justice dort sur la terre, le Juge éternel veille encore [...] dans les temples, le dernier des hommes est égal au premier des Rois. (Même ouvrage, pp. 293-294)

30  C’est la fameuse « pensée de derrière » : « Un grand spectacle, mais peu de religion, semble l’apanage de l’homme grossier ; l’Athée ne veut point de spectacle, pour être libre de n’avoir pas de religion ; le vrai Philosophe est lié aux hommes par le spectacle, et à Dieu par la religion. (Même ouvrage, pp. 297-298)

31  Sur ce point, voir Robert Darnton, L'Aventure de l'Encyclopédie, 1775-1800, Paris, Librairie Académique Perrin-éd. du Seuil, coll. Points-histoire, 1982 (éd. originale 1979) – en particulier p. 77, sur l’implication des deux académies dans la refonte de l’Encyclopédie dirigée, justement en 1776 (contrat du 14 août 1776) par Condorcet, D’Alembert et Suard.

32  Voir Keith Michael Baker, Condorcet, raison et politique, traduit de l'anglais par Michel Nobile, Paris, Hermann, 1988, (édition originale 1975), pp. 52-66, « Le combat pour l’académie des sciences ».

33  Condorcet, Correspondance inédite de Condorcet et de Turgot, ...

34  Voir aussi ce qu’écrit D’Alembert à Voltaire le 18 novembre 1777 (Best. D. 20905) : « Nous n'aurons pas Pascal cette fois-ci ; j'ai frappé à la porte de Ruffin, et il m'a fait dire qu'il fallait encore attendre. » Pascal, nous le savons, c’est Condorcet. Quelle que soit l’identité de ce Ruffin (l’éditeur des lettres indique « Maurepas »), il nous suffit de voir le secrétaire perpétuel de l’Académie devoir de la sorte frapper inutilement à une porte pour apprécier la portée politique de la prise de possession des académies par les « philosophes ».

35  Selon la formule citée par Paul Mesnard Histoire de l'Académie française, Paris, Charpentier, 1857, p. 81 ; sur l'importance des éloges académiques, voir même page et suivantes. Voir aussi Jean-Claude Bonnet, Naissance du panthéon, essai sur le culte des grands hommes, s.l., Fayard, L'Esprit de la cité, 1998, pp. 61-66.

36  « L’académie des Sciences doit certainement à M. de Fontenelle une partie de la réputation dont elle jouit : sans l’art avec lequel ce célèbre écrivain a fait valoir la plupart des ouvrages de ses confrères, ces ouvrages, quoiqu’excellents, ne seraient connus que des savants seuls, ils resteraient ignorés de ce que l’on appelle le public [...] » Encyclopédie, « Éloges académiques ».

37  De cela l’Encyclopédie ne dit rien. Voici un court extrait de la réponse du directeur en exercice le 4 mars 1779, jour de réception du nouvel occupant du fauteuil de Voltaire : « C'est à vous, Monsieur, qu'il convenait de célébrer des talents qui ne vous sont pas étrangers. » Propos adressés à Jean-François Ducis, sur ses talents de dramaturge. Discours prononcés dans l'Académie Française, le jeudi 4 mars 1779, à la réception de M. Ducis, Paris, Demonville, 1779, p. 34.

38  L’Encyclopédie ajoute : « Plusieurs académiciens, entre autres M. de Voltaire, ont déjà donné cet exemple, qui paraît bien digne d’être suivi. »

39  Best. D 20507, 8 janvier 1777.

40  Condorcet, Œuvres, Éloges I et II, t. 2 et 3, publiées par A. Condorcet O'Connor, et M. F. Arago (secrétaire perpétuel de l'Académie des sciences), Paris, Firmin Didot, imprimeurs de l'Institut, 1846.

41  Même ouvrage, respectivement pp. 567, 579 et 635.

42  Dans « Pascal ” : du texte au livre », Information sur les sciences sociales, XVI-I, Paris, 1977, p. 27-58, repris dans Louis Marin, Pascal et Port-Royal, Paris : Presses universitaires de France, 1997, p. 11-50 (voir en particulier p. 34-35).

43  1776, Préface, pp. v-vi. Nous citons cette édition dans l’un des exemplaires de la Bibliothèque Nationale de France (D 21388).

44  Même ouvrage, Préface, p. xv.

45  Pour que le lecteur la puisse distinguer de l'Avertissement de la nouvelle édition (1778), la préface y est d'ailleurs intitulée « Préface de l'illustre auteur de l'éloge de Pascal ».

46  1776, pp. 180-234.

47  1778, Avertissement, p. XI. Nous citons cette édition dans l’un des exemplaires conservés à la Bibliothèque Nationale de France (Z Beuchot 1086).

48  Même ouvrage, Préface, pp. xxviij-xxix.

49  Même lieu.

50  Sentence du Châtelet, qui condamne un livre imprimé en six volumes in-12, ayant pour titre : De la Philosophie de la Nature, à être lacéré et brûlé en place de Greve par l'Exécuteur de la Haute-Justice, in Recueil des pièces concernant le tribunal du Châtelet de Paris, s.l., s.e., 9 septembre 1775, pp. 172-173. Raison traditionnelle de l’opposition à l’anonymat depuis, pour le moins, le Concile de Trente. Cf. Autheurs déguisés sous des noms étrangers [Adrien Baillet], Paris, A. Dezallier, 1690, qui présente ainsi la position du concile sur cette question : « Les Hérétiques qui ont intérêt de s'insinuer dans les esprits pour faire recevoir la nouveauté de leurs dogmes, avaient besoin de surprendre la simplicité des uns & d'éluder la bonne foi des autres. » (Ch. VII, p. 61)

51  Même lieu. Voir sur ce point les analyses critiques de Pierre Malandain Delisle de Sales ..., pp. 159-160 et 199-200.

52  Cette deuxième édition était précédée d'un « Discours préliminaire » qui ne manifestait pas un grand repentir des activités de la période révolutionnaire ; s'y lit en particulier un hommage appuyé à Naigeon, et à d'Holbach (voir p. XLII de la troisième édition) ; d'ailleurs, il aura été nécessaire d'attendre un demi-siècle par la suite, c'est-à-dire la Troisième République, pour qu'un monument de piété filiale puisse rendre à nouveau cet ouvrage au public. Antoine-Alexandre Barbier, Dictionnaire des ouvrages anonymes et pseudonymes composés, traduits ou publiés en français, avec les noms des Auteurs, Traducteurs et Éditeurs, Paris, Librairie de Féchoz et Letouzey, 1872-1882 (‘troisième édition. éd. originale 1806-1809, deuxième édition 1822-1827).

53  Même ouvrage, p. XXXV.

54  Même ouvrage, p.XXXVII.

55  Même ouvrage, p. XLV.

56  Même ouvrage, p. XXXVII.

57  Ce qui, dit‑on, ne peut être divisé, un « étant singulier ultime » ; expression de Pierre Alféri, Guillaume d'Ockam le singulier, Paris, éd. de Minuit, coll. philosophie, 1989, p. 21.

58  le « nouvel éditeur », auteur de l’Avertissement, devient « présent éditeur » dans les notes qu’il donne à la préface, puis « second éditeur » dans ses notes à l’Éloge.

59  1778, « note du second éditeur », pp. 214‑215. Voici la fin de cette note : « Cet éditeur écrit comme le secrétaire de Marc-Aurèle et Pascal comme le secrétaire de Port-Royal. L'un semble aimer la rectitude et l'honnêteté pour elles-mêmes, l'autre par esprit de parti. L'un est homme et veut rendre la nature humaine honorable, l'autre est chrétien, parce qu'il est janséniste. Tous deux ont de l'enthousiasme, embouchent la trompette ; l'auteur des notes pour agrandir notre espèce, Pascal pour l'anéantir. »

60  Best. D 20583 (28 fév. 1777) , à Condorcet.

61  1776, p. 166.

62  Même ouvrage, p. xxviij.

63  Et, anecdotiquement, l’auteur de l’Éloge dans une double filiation, dans le moment où il ambitionne, en particulier, de devenir le nouveau secrétaire perpétuel de l’Académie des Sciences.

64  1778, Avertissement p. XI. Toujours anecdotiquement, remarquons que ce jugement est conforme à ce que l'on sait des sentiments de Voltaire à l’endroit de Fontenelle.

65  Fontenelle, Paris, Plon, coll. Biographique, 1991, pp. 342-343. On peut aussi consulter la discussion qui suit la communication d’Antony McKenna dans les actes du colloque Fontenelle de 1987, Fontenelle, P.U.F., 1989, actes publiés par Alain Niderst, pp. 361-366.

66  Voir ci-dessus.

67  « Catalogue des écrivains français », article « Pascal ». Ouvrage publié en 1751, mais en chantier, selon Antoine Adam (Le Siècle de Louis XIV, coll. GF, 1966, Préface, T. I, p. 11) dès 1732, c’est-à-dire à l'époque de la rédaction des Lettres Philosophiques.

68  Même ouvrage, art. « Pascal ».

69  À notre connaissance la première exaltation de l’art d’écrire des Provinciales-de-Pascal est le fait du Parallèle des Anciens et des Modernes, « De l’Éloquence », 1690.

70  1776, pp. 34‑35.

71  Désiré Nisard, Histoire de la littérature française, 1848, T.II, respectivement pp. 33, 83 et 184.

72  1776, Éloge de Pascal, p. 57.

73  1778, « Avertissement », p.XI.

74  1776, « Préface », pp. 8‑9.

75  Voltaire, Lettres philosophiques, éd. par Gustave Lanson, nouveau tirage revu et complété par A.- M. Rousseau, Paris, M. Didier, Société des textes français modernes, 1964, T. I, p. 185.

76  Même ouvrage, p. 184.

77  P. 69.

78  1776, Éloge, p.87.

79  Même ouvrage pp. 53-54.

80  Vie de M. Pascal ..., in Blaise Pascal, Œuvres complètes, Desclée de Brouwer, 1964, T. I, pp. 575-576, ' 12, 14 et 15.

81  Et pourtant, notre regard rétrospectif, nourri d’études cavalières qui courent sur plusieurs siècles (en particulier Saturne et la mélancolie), découvre dans cette Vie de multiples traits rattachés souvent au pathos mélancolique, voire à l’acédie : dégoût du travail, recherche de divertissements, tourments du géomètre. Voir une critique de la relation entre la géométrie et la mélancolie dans Anne Larue L'autre mélancolie, Acedia, ou les chambres de l'esprit, Paris, Hermann, coll. savoir : lettres, 2001, 221 pp.

82  Vie de M. Pascal ..., in Blaise Pascal, Œuvres complètes ..., en particulier ' 20, 21, 22, 25, 31 et 33. Précisons que, dans ses derniers paragraphes, qui annoncent par prétérition la Vie à venir (« mon dessein n’est pas de faire une Vie [...] »), la Préface de 1669-1670 entre en parfaite consonance avec cette Vie qu’elle anticipe ; nul tempérament, mais un jeu de forces : « Dieu le toucha de telle sorte qu’il lui fit comprendre parfaitement que la religion chrétienne nous oblige à ne vivre que pour lui [...] Mais de continuelles maladies qui lui survinrent le détournèrent quelque temps de son dessein. » (Pascal, Œuvres complètes, l’Intégrale, 1963, pp. 500-501)

83  Même ouvrage, ' 47, au sujet de ses infirmités redoublées : « il y a sujet de croire que Dieu a voulu achever par là de le rendre tel qu’il le voulait pour paraître devant lui. »

84  Même ouvrage, ' 40 : « Mais Dieu, qui lui avait inspiré ce dessein, et toutes ces pensées, n’a pas permis qu’il l’ait conduit à sa perfection, pour des raisons qui nous sont inconnues. »

85  Voir le passage déjà convoqué ci-dessus : « un homme de lettres, qui les cultive comme une source de consolation, et non comme un moyen de gloire, m’a permis d’y joindre un éloge de Pascal qu’il a fait, il y a quelques années. Cet éloge, auquel j'ai ajouté quelques notes, me paraît peindre le génie et le caractère de Pascal beaucoup mieux que sa vie écrite par Madame Périer. » (Pensées ..., 1776, Préface, p. xv.)

86  Même ouvrage, Éloge, p. 74.

87  L'enthousiasme qu'inspirent les écrits de cet homme illustre m'ont fait désirer de connaître sa personne. J'ai voulu lire ce qu'ont écrit de lui, sa sœur, ses amis, & j'ai vu avec indignation qu'ils semblaient affecter de ne rapporter de sa vie que tout ce qu'il avait fait d'indigne de lui. Préface, p. v.

88  Élégante expression de Jean Mesnard, dans son édition des Œuvres complètes, 1964, T.I, p. 969.

89  « C’est le sentiment habituel de notre imperfection. Elle est opposée à la gaieté qui naît du contentement de nous-mêmes : elle est le plus souvent l’effet de la faiblesse de l’âme & des organes : elle l’est aussi des idées d’une certaine perfection, qu’on ne trouve ni en soi ni dans les autres, ni dans les objets de ses plaisirs, ni dans la nature. » Encyclopédie, article « Mélancolie ».

90  « μελαvχoλια est un nom composé de μελαιvα, noire, & χoλη, bile, dont Hippocrate s’est servi pour désigner une maladie qu’il a cru produite par la bile noire dont le caractère générique et distinctif est un délire particulier, roulant sur un ou deux objets déterminément, sans fièvre ni fureur, en quoi elle diffère de la manie & de la frénésie. » Encyclopédie, article « Mélancholie, f.f. (Médecine) »

91  « Parmi nos folies, il y en a de tristes comme la mélancolie ; d’impétueuses comme la colère et l’humeur [...]. » Encyclopédie, article « Folie ». Sur l’évolution nosologique de la couple notionnelle « mélancolie / manie » entre le XVIe et le XVIIIe siècles, voir Michel Foucault, Histoire de la folie à l'âge classique, s.l., Gallimard, Bibliothèque des Histoires, 1972, pp. 281 à 296.

92  Charles Augustin Sainte‑Beuve, Port‑Royal, texte présenté et annoté par Maxime Leroy, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1954, T. II., p. 329.

93  En accord avec l’article Folie du Dictionnaire philosophique (« Nous appelons folie cette maladie des organes du cerveau [...] » Dictionnaire ..., Paris, Garnier Flammarion, 1964, p. 196.). Sur cet article, voir l’analyse de Michel Foucault, Histoire de la folie ..., pp. 226-230.

94  Charles Augustin Sainte‑Beuve, Port‑Royal, T. II., p. 329 : « “En voulant approfondir les choses de la religion, il est devenu scrupuleux jusqu’à la folie” C’est un de ces mots, on le voit, qui se disent en l’air, et qui ne reposent sur aucun fait. »

95  Voir ce jugement qui semble destiné à prendre l’exact contre-pied de celui qu’émet l’édition de 1776-1778 : « C’est dans son simple et naïf récit qu’il faut apprendre à connaître l’homme. » Même ouvrage, T. II, p. 295.

96  Cet abbé Boileau, y est identifié comme « Jean Jacques dit Beaulaigue, dit Boileau, né en 1649 à Agen […] ». Blaise Pascal, Œuvres complètes, texte établi, présenté et annoté par Jean Mesnard, T. I, 1964, p. 968 .

97  Même ouvrage, p. 885.

98  Même ouvrage, p. 884.

99  Comme le laisse deviner le soin mis par les Œuvres complètes en 1964 pour donner à cet accident une date postérieure à celle du Mémorial, la tradition pascalienne parvient difficilement à dissocier cette anecdote, dont la crédibilité est pourtant jugée faible, de ce qui s’est passé en novembre 1654, plus précisément une certaine nuit, et qui est le plus souvent présenté comme une conversion. Déjà, comme nous l’allons voir, l’édition de 1779, publiant le Mémorial (comme 1776-1778) et datant l’anecdote d’octobre 1779, lui accorde une place déterminante dans la conversion de Pascal et fait planer un doute sur la nature de cette conversion.

100  Les Œuvres complètes, T. I, 1964, signalent (P. 884) que le récit de l’accident de Neuilly figure dans le Recueil d’Utrecht, 1740, p. 158, et (p. 969) que la lettre sur l’abîme a été publiée en 1737 dans les Lettres de M. B .... sur différents sujets de morale et de piété, pp. 206-207.

101  Récit de l’accident de carrosse au passé simple ; indication de ses effets sur la victime sans aucune sorte de modalité subjective (« il eut beaucoup de peine [...] » ; « son cerveau fut tellement ébranlé [...] » ] ; renforcement même, par rapport à la « source » documentaire, de la positivité objective de l’événement par l’indication d’une date.

102  « Il croyait voir [...] » ; « une espèce de vision ou d’extase » ; « Il regarda l’événement [...] comme [...] ». nous soulignons.

103  Que l’on compare sur ce point l’Éloge (« On dit que souvent il croyait voir ») et le Discours (« il croyait voir de temps en temps).

104  Par exemple : « Ce travail opiniâtre & forcé affecta sa constitution physique, déjà faible & chancelante ; & dès ce moment, sa santé alla toujours en dépérissant. » (p. 15) ; « Tous ces ouvrages ruinaient insensiblement la santé de Pascal. La faiblesse de son corps ne pouvait suffire à l’activité de son esprit. » (p. 42)

105  1776, première phrase de la Préface.

106  Michel Foucault, Histoire de la folie ..., pp. 201-202.

107  Encore ne faudrait-il pas s’exagérer la violence de cette polémique, puisqu’il apparaît bien (nous le montrerons longuement ci-dessous) que 1779, et son Discours, éveille moins de passions belliqueuses que 1776-1778 et son Éloge alors que celui-ci caractérise pourtant moins fortement que celui-là.

108  Michel Foucault, Histoire de la folie ..., p. 203.

109  Mélancholie religieuse (Théol.).

110  Même lieu ; nous soulignons.

111  Comme nous venons de le constater avec l’« Affaire Delisle de Sales », il n’était pas bon de raidir les relations entre les diverses puissances, et le légalisme encourait le désaveu, la sanction de la loi. Ce que nous nommons « compromis tacite » englobe, certes, les permissions tacites, mais aussi les éditions clandestinement diffusées (voir ci-dessus les extraits de la correspondance entre Condorcet et Turgot, et ci-dessous la description du lieu de l’énonciation de 1779).

112  1776, p. v (première page de la Préface).

113  Même ouvrage, Préface, p. x.

114  Même ouvrage, pp. x-xv.

115  « où l'on supprimerait » « où l'on en ajouterait ».

116  « On a trouvé ».

117  Continuation des mémoires de littérature et d'histoire, T. V., partie II, Œuvres posthumes ou suites des Pensées de M. Pascal, extraites du manuscrit de M. l'Abbé Perrier son neveu, Paris, Simart, 1728.

118  D’ailleurs, à la prendre à la lettre, cette Préface n’affirme pas que la nouvelle édition fît appel à une lecture de manuscrits. Ce n’est qu’un peu plus loin, étrangement dans une note à l’Éloge, signée par l’auteur de cet Éloge que la Préface présente pourtant comme indépendant du travail d’édition, qu’est évoquée une lecture des manuscrits : « Dans les pensées manuscrites, on trouve ce passage. [...] Note de l’Auteur » (P. 35)

119  Sur ce point, nos analyses rencontrent celles de Jean Mesnard, lorsqu’il se demande si la source manuscrite de 1776 préexistait à ce projet éditorial ou si elle fut produite pour la nouvelle édition par un copiste. Pascal, Œuvres complètes, 1964, T.I, pp. 99-100.

120  1776, p. xviij.

121  Même ouvrage, p. xxv.

122  Même ouvrage, p. xxviij

123  1778, p. 21. Autre note du même ordre, p. 30 : « Que cette note soit de l'illustre et savant auteur de l'Éloge ou de son ami, il n'importe. Le fait est que l'académie del cimento fut la première dont les membres découvrirent la plupart de ces vérités. S.E. »

124  1778, p. 34.

125  Voir l’article « Classique » de l’Encyclopédie : « On peut, dans ce dernier sens [« auteur du premier ordre »] donner le nom d’auteur classique aux bons auteurs du siècle de Louis XIV et de celui-ci. [...] Il serait à souhaiter, comme le remarque M. de Voltaire, que l’Académie Française donnât une édition correcte des auteurs classiques [...]. »

126  1776, p. 293, note a.

127  Rappelons qu’au moment de l’affaire Beurrier, dans les mois qui suivirent la mort de Pascal, les rumeurs sur les derniers sentiments de Pascal avaient pu donner à penser quelques moments à certains esprits, calomniateurs comme il se doit, que Pascal n’était pas mort en vrai chrétien ; rappelons aussi l’ouvrage du père Hardouin, qui fait figurer Pascal au nombre des athées découverts (Opera varia, pp 198-200, certes en bonne compagnie : Jansénius, Malebranche, Descartes, Quesnel, Arnauld, et Nicole), à la grande joie de Voltaire : « C'est apparemment la lecture de cette pensée qui engagea le Père Hardouin à mettre Pascal dans sa liste ridicule des athees. » (1776, p. 274, note a, « remarque » empruntée à la XXVe Lettre et placée précisément « dans cet article », dans ce chapitre où Voltaire prend, si nous en croyons notre « éditeur », la défense de l’existence de Dieu.)

128  « Il faut avoir une pensée de derrière, et juger de tout par là, en parlant cependant comme le peuple. »

129  1776, p. 296.

130  Édition clandestine, dans la proximité de Voltaire et de Turgot, etc.

131  Nous utilisons les termes de cette formule si caractéristique d’André Monchoux, sur laquelle nous aurons à revenir bientôt : « Cette controverse reflète le climat d'une époque plus qu'elle n'a agi sur lui. » (« La polémique des années 1840 autour de Victor Cousin et Pascal », Romantisme et religion, Metz, octobre 1978, Actes publ. par Michel Baude et Marc‑Matthieu Münch, Paris, P.U.F., 1980, p. 385).

132  « J’ai donc cru qu'il serait utile de faire, des pensées de Pascal, une édition nouvelle, où l'on supprimerait beaucoup de ces pensées, & où l'on en ajouterait quelques-unes, que des motifs particuliers avaient engagé les Editeurs a retrancher dans la première édition. On a trouvé dans les manuscrits de l'Abbé Perrier, son neveu, une copie de ces pensées, rejetées par les Editeurs ; & cette copie authentique avait été faite sur l'original de Pascal, déposé à la Bibliothèque de S.Germain des Prez. » 1776, pp. x-xv.

133  Notre prudence résulte d’un constat : nulle part dans cette édition n’est précisée la fonction de ce signe typographique pourtant récurrent.

134  1776, pp. 273-274 :  « Nous connaissons l'existence et la nature du fini, parce que sommes finis et étendus comme lui. / Nous connaissons l'existence de l'infini, & ignorons sa nature, parce qu'il l'a étendue comme nous, mais non pas de bornes comme nous ; mais nous ne connaissons, ni l'existence, ni la nature de Dieu, parce qu'il n'a ni étendue, ni bornes. / Mais par la foi, nous connaissons son existence ; par la gloire, nous connaîtrons sa nature. / Or, on peut bien connaître l'existence d'une chose, sans connaître sa nature. / Parlons maintenant selon les lumières naturelles. S'il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible, puisque n'ayant ni parties, ni bornes, il n'a nul rapport à nous ; Nous sommes donc incapables de connaître, ni ce qu'il est, ni s'il est (a). / Cela étant ainsi, qui osera entreprendre de résoudre cette question ; ce n'est pas nous, qui n'avons aucun rapport à lui. / (note a) Il est étrange que Pascal ait cru pouvoir deviner le péché originel par la raison, & qu'il dise qu'on ne peut connaître par la raison, si Dieu est. C'est apparemment la lecture de cette pensée qui engagea le Père Hardouin à mettre Pascal dans sa liste ridicule des athees. Pascal eût manifestement rejeté cette idée, puisqu'il la combat en d'autres endroits. En effet, nous sommes obligés d'admettre des choses que nous ne concevons pas. J'existe, donc quelque chose existe depuis toute éternité, est une proposition évidente. Cependant, comprenons-nous l'éternité ? (Par M. de Voltaire) Par ailleurs, dans l’Article III (voir ci-dessous), 1776 donne la phrase suivante, que nous avons identifiée, dans 1670 comme un fort probable supplément de [8] et [9 b] : « Ainsi, on peut bien connoistre qu'il y a un Dieu, sans savoir ce qu'il est : & vous ne devez pas conclure qu'il n'y a point de Dieu, de ce que nous ne connoissons pas parfaitement sa nature. » p.159. Elle donne également ce probable supplément (là aussi celui de Port-Royal) pour [9 a] : « Je ne me serviray pas, pour vous convaincre de son existence, de la foy par laquelle nous la connoissons certainement, ny de toutes les autres preuves que nous en avons, puisque vous ne les voulez pas recevoir. » (Même lieu)

135  T. V., partie II, p. 310.

136 Article IX/ Preuves de la religion chrétienne/ ' III [sans titre] « Qui blâmera les chrétiens de ne pouvoir rendre raison de leur créance, eux qui professent une religion dont ils ne peuvent rendre raison : ils déclarent et l'exposent au peuple que c'est une sottise, stultitiam, et puis vous vous plaignez de ce qu'ils ne la prouvent pas ; s'ils la prouvaient, ils ne tiendraient point parole, c'est en manquant de preuves qu'ils ne manquent pas de sens. » P. 405.

137  Voici le supplément de la Continuation des mémoires de littérature et d'histoire, T V., partie II : « Qui blâmera donc les chrétiens de ne pouvoir rendre raison de leur créance, eux qui professent une Religion dont ils ne peuvent rendre raison ? Ils déclarent au contraire en l'exposant aux Gentils que c'est une folie, stultitiam, etc. : et puis vous vous plaignez de ce qu'ils ne la prouvent pas! S'ils la prouvaient, ils ne tiendraient pas parole. C'est en manquant de preuves qu'ils ne manquent pas de sens. Oui, mais encore que cela excuse ceux qui l'offrent telle qu'elle est, et que cela les ôte du blâme de la produire sans raison, cela n'excuse pas ceux qui sur l'exposition qu'ils en font, refusent de la croire. » p. 310.

138  La question des sources des différentes éditions ne se tranche que longuement et, souvent, d’une manière insuffisamment décisive puisque le manuscrit utilisé peut très bien demeurer de nos jours introuvable, et que les éditeurs ont parfois si bien corrigé les leçons que l’identification de la source demeure du domaine de la conjecture simplement probable. Les pages où l’édititon Mesnard tente d’établir en particulier que Desmolets (Continuation des mémoires de littérature et d'histoire, T V., partie II) s’est servi du manuscrit P (celui de l’abbé Périer) et Condorcet du manuscrit P’, dit « de Sainte-Beuve » (Blaise Pascal, Œuvres complètes, T. I, pp. 69-102), donnent un bon aperçu des efforts requis par un tel travail.

139  « J'ai donc cru qu'il serait utile de faire, des pensées de Pascal, une édition nouvelle, où l'on supprimerait beaucoup de ces pensées (a), & où l'on en ajouterait quelques-unes, que des motifs particuliers avaient engagé les Éditeurs a retrancher dans la première édition. » Préface, pp. xi-xji.

140  P. 405, Article IX , Preuves de la religion chrétienne. ' III (sans titre).

141  Continuation des mémoires de littérature et d'histoire, T. V., partie II, p. 310.

142  Peut-être d’ailleurs serait-il possible de lire « ceux qui la refusent » « qui la révoquent » ? Cf. annexes n 1 et 2.

143  Voir ci-dessus « Deuxièmes partie : Premières énonciations. Le grand commentaire ; Retrancher ou commenter. »

144  1776, Préface pp. x-xiv. Notons que la leçon « il est un en tous lieux » n’apparaît que dans l’édition Molinier, 1877, alors qu’elle figure dans les deux Copies.

145  « Supprimée » sans l’être, puisque 1776 la publie en note, cette pensée représente, en nombre de lignes, un dixième de l’ensemble de ces exemples.

146  Cinquième des remarques ajoutées le 10 mai 1738. Voltaire, Lettres philosophiques, éd. par Gustave Lanson, nouveau tirage revu et complété par A.-M. Rousseau, Paris, M. Didier, Société des textes français modernes, 1964 (première édition en 1909) T. II, p. 241.

147  Pascal, Blaise, Œuvres posthumes ou suite des pensées de M. Pascal extraites du manuscrit de M. l'abbé Périer son neveu, éd. par P. Desmolets, dans le t.V de la Continuation des mémoires de littérature et d'histoire, Paris, Nyon fils, 1728, p. 310.

148  Par opposition avec un infini mathématique B nous n’avons pas à parler ici de l’infini physique de l’univers, tel qu’il est représenté dans la série Fragment-des-deux-infinis-de-Pascal B qui ne serait que la potentialité d’un point de parcourir une espace toujours plus grand, un espace fini qui tendrait vers l’infini, ou d’une série de nombres de croître toujours, vers l’infini. Voir ci-dessous l’analyse des hésitations du philosophe chinois sur la proportion ou l’absence de proportion entre le fini et l’infini, et en particulier les références à l’ouvrage de Jean-Louis Gardies.

149  L’évêque Charles-Joachim Colbert et le père Desmolets, attentionnés lecteurs, surent y puiser en 1727 et 1728.

150 1778, Avertissement du nouvel éditeur,p. IX. : « On a ri à la mort du jansénisme & du molinisme, & de la grace concomitante, & de la médecinale, & de la suffisante, & de l'efficace. Quelle lumière s'est levée sur l'Europe depuis quelques années ? Elle a d'abord éclairé presque tous les Princes du nord. Elle est descendue même jusque dans les universités. C'est la lumière du sens commun. »

151  1778, note du second éditeur à l’Éloge, p. 34.

152  P.158 [en fait 174]

153  « Pas » au lieu de « point » par exemple.

154  De « Je le confesse, je l’avoue [...] » à « [...] vous pouvez bien quitter ces plaisirs, & éprouver si ce que je dis est vray. » Sur ces sept paragraphes, seuls les troisième et quatrième sont rédigés à la forme unipersonnelle propre à l’évocation, en général, de l’individu quelconque (« celui qui », « quiconque »), alors que chacun des autres met en relation d’interlocution un « je » et un « vous ».

155   ; sur l’usage de ce signe typographique dans 1670, voir ci-dessus

156  Pascal, Pensées, 1776, p. 162 (178) : « Il est évidemment faux de dire : ne point parier que Dieu est, c’est parier qu’il n’est pas ; car celui qui doute, & demande à s’éclaircir, ne parie assurément ni pour ni contre. D’ailleurs cet article paraît un peu indécent et puéril : cette idée de jeu, de perte & de gain, ne convient point à la gravité du sujet. De plus l’intérêt que j’ai à croire une chose, n’est pas une preuve de l’existence de cette chose. Vous me promettez l’empire du monde, si je crois que vous avez raison. Je souhaite alors, de tout mon cœur, que vous ayez raison ; mais, jusqu’à ce que vous me l’ayez prouvé, je ne puis vous croire. Commencez, pourrait-on dire à Pascal, par convaincre ma raison : j’ai intérêt, sans doute, qu’il y ait un Dieu ; mais si dans votre système, Dieu n’est venu que pour si peu de personnes ; si le petit nombre des élus est si effrayant ; si je ne peux rien du tout par moi-même, dites-moi, je vous prie, quel intérêt j’ai à vous croire ? N’ai-je pas un intérêt visible à être persuadé du contraire ? De quel front osez-vous me montrer un bonheur infini, auquel d’un million d’hommes, un seul à peine a droit d’aspirer! Si vous voulez me convaincre, prenez vous-y d’une autre façon, & n’allez pas tantôt me parler de jeux de hasard, de pari, de croix et e pile, & tantôt m’effrayer par les épines que vous semez sur le chemin que je veux & que je dois suivre. Votre raisonnement ne servirait qu’à faire des athées, si la voix de toute la nature ne nous criait qu’il y a un Dieu, avec autant de force que ces subtilités ont de faiblesse.

157  Éventuel supplément de [24].

158  Même lieu : « D’ailleurs, cet article paraît un peu indécent & puéril : cette idée de jeu, de perte & de gain, ne convient point à la gravité du sujet. »

159  Pascal, Pensées ..., 1776, p. 179.

160 Voltaire, Lettres philosophiques, éd. par Gustave Lanson, nouveau tirage revu et complété par A.- M. Rousseau, Paris, M. Didier, Société des textes français modernes, 1964, pp. 184-185 : « Je respecte le génie &l’éloquence de Pascal [...] C’est en admirant son génie que je combats quelques-unes de ses idées. » « J’ai choisi avec discrétion quelques pensées de Pascal, je mets les réponses au bas ; c’est à vous de juger si j’ai tort ou raison. »

161  Même lieu.

162  1776, p. 73.

163  P. 166 (182) à 234 (250).

164  Respectivement, L. II, Ch. 21, « De la puissance », 70 « Préférer le Vice à la Vertu, c’est visiblement mal juger », et Livre IV, chapitre 18, « De la Foi et de la Raison & de leurs bornes distinctes », ' 5, « La Révélation ne peut être reçue contre une claire évidence de la Raison ». Ces extraits sont cités dans la première traduction de Pierre Coste, celle qui était disponible avant l’édition des Nouvelles Libertés de penser.

165  Cette référence à Malebranche sonne comme un renvoi ironique à l’Entretien d'un philosophe chrétien et d'un philosophe chinois sur l'existence et la nature de Dieu, (1708), dans lequel le philosophe chrétien fait la leçon à son interlocuteur, et qui est présenté dès sa première publication comme utile aux missionnaires par la grâce du savoir mathématique maîtrisé par la père Malebranche.

166  P. 167 (183) : « Ayant trouvé dans l’excellent traité sur l’entendement humain de M. Locke, le fameux argument de Pascal, imaginé au rapport de Bayle, si je ne me trompe, par Arnobe, et que M. Locke a mis dans tout son jour, [...] »

167  Voir ci-dessus « De l’Origine », p. 22 sqq.

168  Dialogue présenté comme une fiction par l’un des personnages du dialogue introducteur. Nous utilisons les guillemets pour ne pas redoubler dans notre analyse l’effet de retour réaliste du dialogue présenté comme fictif sur le dialogue introducteur (que celui-ci soit plus ou moins fictif ou plus ou moins autobiographique ne nous intéresse pas).

169  1776, PP. 231-236 (247-251).

170  L’éditeur, l’auteur de la Préface, ou celui de l’Éloge.

171  Fontenelle (voir ci-dessus).

172  Même ouvrage, p. 175 (191) : « Je vous expliquerai plus amplement cette idée, ajouta mon ami, en faisant raisonner un Philosophe païen. Figurez-vous un Philosophe chinois, qui ne croit pas à une vie à venir (étant presque tous dans ce système) qui jouit dans sa façon de penser d’un bonheur parfait en ce monde & qui est moralement certain qu’il en jouira toute sa vie. »

173  Même lieu : « Représentez-vous ensuite un Missionnaire qui entreprend de convertir ce Philosophe à la religion chrétienne. »

174  Même ouvrage, pp. 175 et 177 (191 et 193) ; nous soulignons.

175  Même ouvrage, pp. 178, 191, 193 (194, 207, 209).

176  Ainsi que ce pseudo-auteur n’oublie pas de le rappeler lorsqu’il reprend la conduite du discours pour apporter une conclusion dans laquelle il apparaît comme par hasard assez ébranlé par les propos du philosophe chinois : « Ce raisonnement de mon ami, ou plutôt de son philosophe chinois [...] », Même ouvrage, p. 231 (247).

177  Si l’on exclut les premiers paragraphes du « dialogue fictif », au cours desquels le Missionnaire, en tant que représentant du pseudo-auteur présente au philosophe chinois, pour clore la dispute, l’argument de Locke, sa présence se limite à celle d’un interlocuteur muet, réduit au silence par la force de l’argumentation d’un locuteur qui, par un usage intensif des prolepses, lui donne à entendre questions et réponses ; par exemple pp. 207-211 (223-237) : « Vous me direz sans doute [...] Je réponds en premier lieu [...] Je réponds, en second lieu [...] Je réponds, en troisième lieu [...] »

178  1776 , p. 234 (250).

179  Voir Schøsler, Jorn, La Bibliothèque raisonnée (1728‑1753), les réactions d'un périodique français à la philosophie de Locke au XVIII e siècle. Odense, Odense University Press, Etudes romanes de l'Université d'Odense, vol. 21, 1985, en particulier pp. 14-15.

180  Préface de 1670 : « Il est encore, ce me semble, assez à propos, pour détromper quelques personnes qui pourraient peut-être s'attendre de trouver ici des preuves et des démonstrations géométriques de l'existence de Dieu, de l'immortalité de l'âme, et de plusieurs articles de la foi chrétienne, de les avertir que ce n'était pas là le dessein de M. Pascal. Il ne prétendait point prouver toutes ces vérités de la religion par de telles démonstrations fondées sur des principes évidents, capables de convaincre l'obstination des plus endurcis ni par des raisonnements métaphysiques, qui souvent égarent plus l'esprit qu'ils ne le persuadent, ni par des lieux communs tirés de divers effets de la nature ; mais par des preuves morales qui vont plus au cœur qu'à l'esprit. » Sellier 690 : « Et c'est pourquoi je n'entreprendrai pas ici de prouver par des raisons naturelles, ou l'existence de Dieu, ou la Trinité, ou l'immortalité de l'âme, ni aucune des choses de cette nature ; non seulement parce que je ne me sentirais pas assez fort pour trouver dans la nature de quoi convaincre des athées endurcis, mais encore parce que cette connaissance, sans Jésus‑Christ, est inutile et stérile. »

181  Voir tout particulièrement deux remarques de Voltaire, reprises dans 1776 : « Je n’entreprendrai pas de prouver ici par des raisons naturelles ou l’existence de Dieu, ou la Trinité, ou l’immortalité de l’âme, parce que je ne me sentirais pas assez fort pout trouver dans la nature de quoi convaincre des Athées endurcis. Encore une fois est-il possible que ce soit Pascal qui ne se sente pas assez fort pour prouver l’existence de Dieu. » Et « Parlons maintenant selon les lumières naturelles. S'il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible, puisque n'ayant ni parties, ni bornes, il n'a nul rapport à nous ; Nous sommes donc incapables de connaître, ni ce qu'il est, ni s'il est (a). (note a) Il est étrange que Pascal ait cru pouvoir deviner le péché originel par la raison, & qu'il dise qu'on ne peut connaître par la raison, si Dieu est. C'est apparemment la lecture de cette pensée qui engagea le Père Hardouin à mettre Pascal dans sa liste ridicule des athées. »

182  Jules Lachelier, Du Fondement de l'induction, suivi de Psychologie et métaphysique et de Notes sur le pari de Pascal, Paris, Fayard, Corpus des œuvres de philosophie en langue française, 1992 (réédition de la huitième édition, 1916, les « notes sur le pari de Pascal » étant parues pour la première fois en 1901 dans la Revue philosophique, 175 pp.)

183  Ce commentaire peu avantageux s’inscrit dans une série qui commence avec les Pensées de Pascal, publiées par Ernest Havet (Pensées de Pascal, publiées dans leur texte authentique avec un commentaire suivi et une étude littéraire, par Ernest Havet, ancien élève de l'Ecole Normale, Maître de Conférences à cette Ecole, Agrégé de la Faculté de lettres de Paris, Paris, Dezobry et E. Magdeleine, 1852, p. 155.), et se prolonge encore, aujourd’hui, dans l’ouvrage de Per Lønning qui rend hommage à la position de Havet: « Cet exemple n’a pas grand chose à voir avec le Pari de Pascal comme le reconnaît Ernest Havet avec lucidité. » Cet Effrayant Pari, ..., p. 146.

184 1776, p. 173.

185  Même ouvrage, pp. 167-171 (183-87).

186  1776, pp. 177-179.

187  Ou, dans les termes de d’Alembert, on ne se contente pas de la simple possibilité métaphysique des « choses dont l’existence n’a rien d’absurde ». Opuscules mathématiques, ou mémoires sur différents sujets de géométrie, de mécanique, d'optique, d'astronomie, &c. par M. d'Alembert, de l'Académie Françoise, des Académies Royales des sciences de France, de Prusse & d'Angleterre, de l'Académie Royale des Belles-Lettres de Suède, & de l'Institut de Bologne, Paris, David, 1761, T. II, p. 10. Sur cette notion, voir ci-dessous. Une telle possibilité négative doit être tenue nettement distincte de celle qu’évoque Bergson et qui, factuelle, permet, dans l’après-coup d’un événement, de le déclarer possible, simplement parce que l’on a bien vu que rien ne l’avait rendu impossible. Ce dont parle ce philosophe se situe en effet à la fois en deça et au delà de ce dont il s’agit ici, puisque l’événement donne comme un fondement rétrospectif positif, bien qu’illusoire, à sa possibilité (ce qui ne peut arriver avec le type d’événement en débat entre le philosophe chinois et le missionnaire), mais que, d’un autre point de vue, une telle possibilité, n’appartient pas même, avant l’événement, à l’ordre du virtuel (virtualité qui constitue justement le point de controverse dans les Réflexions). Voir « Le Possible et le réel », dans La Pensée et le mouvant, essais et conférences, Paris, P.U.F., coll. Quadrige, 1999, (14e édition, première édition 1938), pp. 112-113.

188  Cette réserve du philosophe chinois se conforme à une représentation contemporaine du Ly confucéen, telle que nous la trouvons formulée par Malebranche, dans son Avis touchant l’entretien [...]: « 5 Que le Ly n’est point libre, & qu’il n’agit que par la nécessité de sa nature, sans savoir ni vouloir rien de ce qu’il fait. » Malebranche, Nicolas, Entretien d'un philosophe chrétien et d'un philosophe chinois sur l'existence et la nature de Dieu, et Avis touchant l'entretien d'un philosophe chrétien avec un philosophe chinois, Œuvres complètes, T. XV, édité par André Robinet, Paris, J. Vrin, Bibliothèque des textes philosophiques, 1986 (édition originale, 1708), p. 40.

189  Un opuscule attribué à Condorcet, paru en 1795, indique, avec la plus grande clarté, la place « des méthodes rigoureuses du calcul et de la science des combinaisons » (p. 542) lorsqu’« on a besoin d’enchaîner les hommes par la précision des idées, par la rigueur des preuves » (même lieu). Dans une tonalité crépusculaire, référence est faite aux temps présents, « lorsqu’une révolution se termine », où la parole a usurpé l’empire du raisonnement et où il faut « réparer promptement les désordres ». La « mathématique sociale » devient alors le dernier recours de la raison. Tableau général de la science qui a pour objet l'application du calcul aux sciences politiques et morales, dans Œuvres, publiées par A. Condorcet O'Connor (Lieutenant-Général), et M.F. Arago (secrétaire perpétuel de l'Académie des Sciences), Paris, Firmin Didot Frères, imprimeurs de l'Institut, 1846‑1849, T.I , pp. 539-573. Première publication dans le Journal d’Instruction sociale les 22 juin et 6 juillet 1795.)

190 Pensées-de-Pascal, 1776, pp. 214-215 (230-231).

191  Pensées-de-Pascal , 1776, p. 210 (des extraits de l’ Évangile de Matthieu et d’Épîtres de Paul.)

192  Même ouvrage, p. 196 (212). Plusieurs pensées varient ce thème de la crédibilité des témoignages ; voir en particulier S. 364, et Port-Royal, « XV: Preuves de Jésus-Christ par les prophéties » (deuxième paragraphe). Voir aussi dans la Logique ou l’art de penser, IV, 12, « ce que l’on sait par une relation constante de tant de personnes [...] » (p. 410 de l’édition de Louis Marin, Champs Flammarion 1970). Laplace fait quant à lui reposer sa réfutation du pari sur un calcul de la probabilité des témoignages (Essai philosophique sur les probabilités, Texte de la 5e édition (1825), s.l., Ch. Bourgois, coll. Epistémé,1986, (première édition 1814), pp. 126-131) ; cette remarquable analyse n’a malheureusement pas eu d’incidences sur la suite du Pari-de-Pascal et par conséquent ne nous arrêtera pas dans le cadre de ce travail.

193  Cette expression qui appartient à la tradition apologétique catholique (voir le D.T.C. , s.v. « Crédibilité ») est employée, telle quelle, par le philosophe Chinois, p. 224.

194  1776, p. 224 (240).

195  L’expression que nous employons ici nous permet de ne pas nous perdre dans les périphrases. Nous devons préciser que les Réflexions, dans le prolongement de l’« argument » de M. Locke, évitent le plus souvent les termes qui pourraient attirer des fulminations contre le caractère immoral des jeux de hasard, surtout lorsqu’ils servent de modèle de décision dans une affaire aussi sérieuse que celle-là. Seul, le philosophe chinois, parle de « loterie » (p. 181 (197)) et « d’une espèce de jeu » (p. 187 (203)), et de « pari » (pp. 188-189 (204-205)). Sur les condamnations traditionnelles des jeux de hasard, on consultera Laurent Thirouin, Le Hasard et les règles, le modèle du jeu dans la pensée de Pascal, Paris, J. Vrin, Bibliothèque d'histoire de la philosophie, 1991, pp. 30-39. Sur les reproches d’indécence à l’endroit du « pari », voir Voltaire ci-dessus.

196  Pascal, Pensées-de-Pascal, 1776, pp. 181-182 (197-198).

197  Même ouvrage, p. 185 (201).

198  Même ouvrage, p. 201 (217).

199  Même ouvrage. D’abord dans la bouche de l’« ami »: « Il peut y avoir des gens qui ont poussé la philosophie jusqu’au point de vivre dans une parfaite tranquillité dans ce monde [...] » (p. 173 (189)) « Figurez -vous un philosophe chinois, [...] qui jouit dans sa façon de penser d’un bonheur parfait en ce monde & qui est moralement certain qu’il en jouira toute sa vie. » (P. 175 (p. 191)) Puis dans celle du philosophe chinois: « Mais si, jugeant sans préjugés, vous appelez un homme de bien celui qui est humain, charitable, juste ; [...] » (p. 183 (199)) « [Votre argument] ne porte aucunement contre un homme de bien, absolument persuadé de la fausseté de votre système, qui, par conséquent, n>a rien à craindre, & qui n’a aucun motif raisonnable pour le déterminer à changer un état de vie dont il a tout lieu d’être content. (P. 185 (201)) » « [...] la raison, fondée sur la grandeur de l’objet, c’est-à-dire sur ce que j’ai à perdre, si je me trompe, n’est pas suffisante pour me déterminer à adopter votre système, & à changer d’état de vie, dont j’ai tout lieu d’être content. » (P. 187 (203)) « Voici mon état présent. Je me porte bien de corps et d’esprit. Je vis indépendant & dans l’abondance. Je suis moralement sûr de mener cette même vie jusqu’à ma mort. Ce que je possède m’est assuré, dussé-je aller jusqu’à cent ans ; je ne désire ni n’espère rien au-delà ; je suis donc parfaitement heureux ; car, quant à moi, je fais consister le bonheur dans cette parfaite tranquillité. (P. 199 (215)) » « J’ai aujourd’hui, encore un coup, tout ce qu’il me faut pour mener une vie tranquille, que je regarde comme le souverain bonheur ; & je suis certain d’en jouir jusqu’à la fin de ma carrière. » (p. 201 (218)) « La crainte des accidents ne l’inquiète pas [c’est du philosophe qu’il est question], surtout lorsqu’il se trouve persuadé, comme je le suis moi-même, qu’il y a infiniment plus de probabilité pour lui, que ces accidents n’arriveront pas, que de raisons de crainte qu’ils n’arrivent ; & en attendant ce qu’il en sera de ces accidents, il jouit tranquillement du présent, & continue d’en jouir jusqu’à la fin, & c’est en quoi consiste le parfait bonheur. [...] » (pp. 202-203 (218-219)) « J’observe encore, sur ce que votre Philosophe [i.e. Locke] paraît regarder l’annihilation de notre être comme une chose dont l’idée est épouvantable, que quant à moi, à la faveur du secours de ma raison, je suis très éloigné de l’envisager de même. Je sais que j’ai commencé d’exister: je sais que tout ce qui a un commencement, a aussi une fin: cela est vrai, surtout à l’égard des êtres sensibles ; ils finissent les uns plus tôt, les autres plus tard. » (pp. 226-227 (242-243)) « Je sens tous les jours la diminution de mon être, & je ne suis pas moins tranquille pour cela. » (pp. 227-228 (243-244))

200  Un chapitre de L’idée de bonheur dans la littérature et la pensée françaises au XVIIIe siècle intitulé « L’immobilité de la vie heureuse » montre avec une abondance de détails combien le parfait bonheur du philosophe chinois était propre à éveiller des échos favorables chez les lecteurs contemporains des Nouvelles Libertés de penser (Robert Mauzi, L'Idée de bonheur au XVIIIe siècle, Paris, 1960, réimpr. Genève, Slatkine reprints, 1979, pp. 333-385).

201  Ce qui bien évidemment contredit ce que L’Essai philosophique ... affirme du « méchant », mais aussi, indirectement, les assertions de l’Article III « si vous perdez, vous ne perdez rien » (p. 161 (177)), « ce que vous jouez est si peu de chose, & de si peu de durée, qu’il y a de la folie à le ménager en cette occasion » (p. 162 (178)), et « de se tromper en croyant vraie la religion chrétienne, il n’y a pas grand chose à perdre [...] », et, pour les lecteurs habitués de Port-Royal (seule édition disponible d’ailleurs au moment de la parution des Nouvelles Libertés de penser), ce ' du Titre VII: « Quel mal vous arrivera-t-il en prenant ce parti ? Vous serez fidèle, honnête, humble, reconnaissant, bienfaisant, sincère, véritable. A la vérité vous ne serez point dans les plaisirs empestés, dans la gloire, dans les délices. Mais n'en aurez vous point d'autre ? Je vous dis que vous y gagnerez en cette vie ; et qu'à chaque pas que vous ferez dans ce chemin, vous verrez tant de certitude du gain, et tant de néant dans ce que vous hasarderez, que vous connaîtrez à la fin que vous avez parié pour une chose certaine et infinie, et que vous n'avez rien donné pour l'obtenir. »

202  Pensées, 1776, p. 193 (209). Le résultat du calcul semble indiquer une confusion entre ce que l’analyse combinatoire nomme aujourd’hui « arrangement sans répétition », d’une part, et de l’autre « arrangement avec répétition » (voir Gérard Calot, Cours de calcul des probabilités, Dunod, 1967, pp. 11-16). Il semble bien en effet que la scène sur laquelle repose ce pari, un enfant qui « arrange à sa fantaisie » les lettres de l’alphabet, ne corresponde pas exactement au calcul présenté (1,3 x 1033, c’est-à-dire 2424), mais davantage à la factorielle de 24 (24! = 6,2 x 1023). Cet enfant, pour exercer sa fantaisie doit bien en effet disposer devant soi de toutes les lettres étalées en désordre et visibles, situation dans laquelle il construira ce qui s’appelle en analyse combinatoire un arrangement sans répétition, et non pas un arrangement avec répétition, ce qui se produirait si, par exemple, l’on demandait à cet enfant non pas d’arranger à sa fantaisie mais de tirer au hasard vingt-quatre lettres, en remettant chaque fois dans l’urne la lettre, avant de tirer la suivante. Dans un arrangement avec répétition, l’enfant aurait bien 24 possibilités pour la première lettre, puis 24 pour la seconde, etc. (24 à la puissance 24) ; tandis que dans un arrangement dit « sans répétition », ou absolument « arrangement », l’enfant aurait bien, également, le choix entre 24 possibilités pour la première lettre, mais seulement entre 23 pour la suivante, puis 22, etc (factorielle de 24). Nous verrons ci-dessous que cette différence ne modifie pas fondamentalement l’argumentation.

203  Même ouvrage, pp. 196-197 (212-213). Nous soulignons.

204  Pascal entre Eudoxe et Cantor, de Jean-Louis Gardies (Paris, J. Vrin, Coll. Problèmes et Controverses, 1984, 144 pp), qui s’interroge comme son titre l’indique, dans une perspective d’historiographie des sciences, sur la place de « Pascal » dans l’invention de la catégorie mathématique d’« infini », fait bien apparaîtretoutes les incertitudes attachées à la notion d’infini dans les Pensées-de-Pascal. En particulier, il tente de définir sa place dans le mouvement qui mène à l’invention de l’infini « actuel » (pp. 114 sqq), met en lumière les hésitations quant au « nombre infini » (qu’il oppose, p. 120, en suivant Cantor à la « cécité de Descartes à l’endroit de l’infini actuel » ). Il souligne les contradictions entre les écrits où il est dit que « l’infini ne se laisse pas concevoir » (p. 83), comme dans le Pari-de-Pascal , et ceux, comme les Deux-infinis-de-Pascal et le De l’esprit de la géométrie-de-Pascal qui proposent des définitions du concept d’infini. Cette démarche nous semble plus fructueuse que celle de Pascal et la Philosophie (Vincent Carraud, Paris, P.U.F., coll. Épiméthée, 1992) qui, jugeant tout à l’aune de Descartes, rejette ce qui peut être pourtant considéré dans ses hésitations mêmes B nous venons de le rappelerB, comme une avancée conceptuelle, du côté d’un usage qui serait non rigoureux, et par conséquent qualifié de « rhétorique » (pp. 433 et 440 par exemple), des concepts mathématiques.

205  La nouvelle leçon (« ôte ») ne date que de 1904 (première édition Brunschvicg dans la collection des Grands Écrivains de la France). Reprise dans toutes les éditions, elle semble universellement admise aujourd’hui. Étant donné l’état des traits d’écriture qui interdit la moindre vérification scopique, nous croyons pourtant légitime de ne pas considérer qu’elle soit véritablement établie. Sur les relations entre « pari » et « parti », voir Ernest Coumet, « La Théorie du hasard est-elle née par hasard ? », Annales E.S.C., s.l., A. Colin, mai 1970, pp. 583-586, Henri Gouhier, Commentaires, pp. 294-296, et Laurent Thirouin, Le Hasard et les règles, pp. 107-129 et 146-147.

206  [26].

207  [26]. 1776-1778 , p. 165 (181), qui suit ici la leçon de Port-Royal .

208  Du Texte à l'action, essais d'herméneutique, II, Paris, éd. du Seuil, coll. Esprit / Seuil, 1986, p. 33.

209  C’est en effet la première édition universitaire, dans laquelle les notes prennent une importance numérique jamais atteinte, et qui met en place, pour la première fois, un certain type de commentaire infra-paginal aux antipodes de l’intrusion de « réflexions » dans le texte de l’auteur-lui-même Cette édition remarquable à plus d’un titre, l’est en particulier par la façon dont elle met, en 1852, de l’ordre dans les relations entre les diverses composantes de l’énonciations éditoriale. 

210  P. 162 (178) : « Il est évidemment faux de dire: ne point parier que Dieu est, c’est parier qu’il n’est pas ; car celui qui doute, & demande à s’éclaircir, ne parie assurément ni pour ni contre. [...] »

211  Opuscules mathématiques, T. II, pp. 26-57.

212  Même ouvrage, p. 32.

213  Même ouvrage, p. 34.

214  Logique, Champs Flammarion, 1970, p. 427: « Mais à l’égard des accidents où l’on a quelque part, et que l’on peut ou procurer, ou empêcher en quelque sorte par ses soins, en s’y exposant, ou en les évitant, il arrive à plusieurs personnes de tomber dans une illusion qui est d’autant plus trompeuse qu’elle leur paraît plus raisonnable. C’est qu’ils ne regardent que la grandeur & la conséquence de l’avantage qu’ils souhaitent, ou de l’inconvénient qu’ils craignent, sans considérer en aucune sorte l’apparence & la probabilité qu’il y a que cet avantage ou cet inconvénient arrive ou n’arrive pas. »

215  Opuscules mathématiques, T. II, p. 37.

216  P. 10.

217  Même lieu.

218  Même lieu.

219  Même ouvrage, p. 11.

220  Même lieu.

221  Condorcet, Mémoire sur le calcul des probabilités, Histoire de l'Académie royale des sciences, Paris, Imprimerie royale, 1781, pp. 707-728 (Première partie, Réflexions sur la règle qui prescrit de prendre pour valeur d’un événement incertain, la probabilité de cet événement, multipliée par la valeur de l’événement en lui-même, pp. 707-720).

222  Laurent Thirouin, Le Hasard et les règles, le modèle du jeu dans la pensée de Pascal, Paris, J. Vrin, Bibliothèque d'histoire de la philosophie, 1991: « Il faut attendre le XVIIIe siècle pour que soient formulées en termes explicites les objections que suscite la notion d’espérance mathématique. Vers 1730, Daniel Bernouilly énonce le “Paradoxe de Saint-Petersbourg” [...] D’Alembert consacre de nombreux passages des ses Opuscules Mathématiques à développer ses critiques ; Condorcet lui répond et fait le point sur la question dans un mémoire intitulé sans ambiguïté “Réflexions sur la règle générale qui prescrit [...]”. » (p. 149) « Conscient de la justesse des objections développées depuis un demi-siècle, Condorcet ne se résout pas néanmoins à ce recul de la géométrie et s’emploie à “concilier la règle établie dans le calcul des probabilités avec le sentiment et la conduite des hommes raisonnables et prudents, dans la plupart des cas où cette règle paraissait au premier coup d’œil y être contraire”. Il est remarquable que ses conclusions aboutissent à renforcer l’argumentation pascalienne et principalement à justifier les précautions théoriques de l’apologiste dans le fragment 418. » (p. 153) « Pour Condorcet, l’espérance mathématique d’un jeu est un critère théorique, un outil destiné à l’analyse, qui n’a pas pour mission d’abolir la décision individuelle. Mais certaines circonstances imposent de l’utiliser comme critère pratique et de lui conférer une puissance absolue: chaque fois qu’un jeu échappe à la décision individuelle, qu’il est imposé, on ne peut qu’observer les équilibres théoriques et agir aveuglément de la manière qu’ils légitiment. » (pp. 154-155) « Le pari du fragment 418 est un jeu imposé. Si on était libre, il faudrait être fou [écho qui fait entendre un surprenant, et sourd, travail de la série d’énonciations dans un ouvrage qui ne cite ni 1776-1778 ni les Nouvelles Libertés de penser] pour s’y risquer, au moins sur la base de considérations mathématiques. Ce jeu est beaucoup trop dangereux et la prudence conseillerait de s’en écarter. L’espérance qu’il présente ne peut compenser pour un homme raisonnable le hasard qu’il fait courir. Mais il n’y a pas de liberté. [...] » (p. 155).

223  Même ouvrage, dernier paragraphe de la première partie (p. 720) : « Ces réflexions nous ont paru propres à concilier la règle établie dans le calcul des probabilités avec le sentiment & avec la conduite des hommes raisonnables & prudents, dans la plupart des cas où cette règle paraissait au premier coup d’œil y être contraire. » Nous soulignons.

224  Même ouvrage, p. 711.

225  Pour la seconde, elle ne touche pas du tout au problème du choix individuel, mais développe des considérations de statistique.

226  Voir Gilles-Gaston Granger, La Mathématique sociale du marquis de Condorcet, Paris, O. Jacob, 1989 (seconde édition, première édition, 1955), p.72.

227  Condorcet, Mémoire sur le calcul des probabilités, 1781, pp. 718-719.

228  Auxquelles cette édition réserve son deuxième volume.

229  P. 101, première colonne

230  9 janvier 1777.

231  L’expression « mauvais livre » est alors courante, quoique dans une autre acception ; voir Roger Chartier, Les Origines culturelles de la révolution française ..., p. 91.

232  Éditions de 1762 et de 1798.

233  S.v. « Fortuit, adj. (Gramm.) »

234  Lettre CXXXIV (1776) dans Correspondance inédite de Condorcet et de Turgot, 1770-1779, publiée avec des notes et une introduction d'après les autographes de la collection Minoret et les manuscrits de l'Institut, par M. Charles Henry, Paris, Genève, Slatkine reprints, 1883 (Paris), 1970 (Genève).

235  Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, Mémoires sur la librairie, Mémoire sur la liberté de la presse, présentation Roger, s.l., Imprimerie nationale, coll. Acteurs de l'histoire (dirigée par Georges Duby), 1994. Ces pratiques sont décrites, à quelques décennies d’intervalle, dans le Second Mémoire sur la librairie (1759) et dans le troisième chapitre du Mémoire sur la liberté de la presse (1788), respectivement pp. 85 et 258 de la présente édition.

236  Mémoires sur la ..., pp. 255-256: « Il est aisé de voir ce qui a dû arriver de cette administration clandestine. Nous avons déjà remarqué que les magistrats de la librairie avaient autorisé les libraires à contrevenir aux règlements: on voit à présent que le magistrat de la police les encourageait à prendre des mesures pour échapper aux recherches de la justice. »

237  Malesherbes, Mémoire sur la librairie, édition citée, p. 76.

238  Le hasard faisant, comme nous l’avons déjà remarqué à plusieurs occasions, fort excellemment les choses avec les Pensées-de-Pascal, nous disposons également dans notre petite série de fin d’Ancien Régime d’une édition, de 1785, qui a quant à elle reçu tous ces signes distinctifs du bon livre, accompagnés d’une fabrication des plus soignées: Pascal, Blaise, Pensées et réflexions extraites de Pascal, sur la religion et la morale, épître dédicatoire à Monsieur, frère du roi, par l'abbé Ducreux, chanoine honoraire de l'Eglise d'Auxerre, Paris, de l'imprimerie de Monsieur, Royez, Coll. des moralistes modernes, 1785, 2 T., 191 et 202 pp.

239  Expression de Malesherbes analysée par Roger Chartier, Les Origines culturelles de la révolution française, pp. 67 sqq.

240  Registres des « ouvrages imprimés en pays étrangers, dont le débit est permis en France » (Malesherbes, Mémoires ..., p. 209 ; voir également les précisions de l’éditeur p. 218, note 55), qui prennent ouvertement le titre « Registre de permissions tacites » à partir de 1772. Voir Robert Estivals La Statistique bibliographique de la France sous la monarchie au XVIIIe siècle, Paris, La Haye, Mouton & Co / École Pratique des Hautes‑Études, coll. Livre et Sociétés, études et mémoires pour servir à l'histoire de la civilisation du livre, II, 1965, p. 114.

241  Malesherbes, Mémoires ... , p. 254.

242  Même ouvrage, page 256: « ces distributeurs subalternes ne sont pas dans le secret de la police: ce n’est que par la confiance qu’ils ont dans le libraire qui leur a donné des livres à vendre, qu’ils se croient sûrs de la tolérance. Il y en a quelquefois qui sont pris pour avoir débité les livres que le gouvernement voulait sérieusement défendre. On les met en prison, on les ruine eux et leur famille, et ces malheureux sont bien dignes de pitié ; car ils ne peuvent pas juger par eux-mêmes si une brochure mérite l’animadversion de la police. Ils sont punis pour avoir fait une fois ce qu’ils faisaient tous les jours, et ce que leurs camarades font comme eux, sans que la police l’ignore.

243  Le rôle du Mercure de France semble décisif dans l’identification du nouvel ouvrage comme livre permis, puisque ce périodique, qui porte quant à lui toujours sa permission imprimée, lui consacre plusieurs pages dès le 25 mars (pp. 289-296 ; rappelons que le compte rendu des Nouvelles ecclésiastiques date, quant à lui, du 26 juin). Quant à l’identification de l’éditeur, c’est le Journal encyclopédique, avec privilège et approbation depuis 1760 (voir le Dictionnaire des journaux, 1600-1789, sous la direction de J. Sgard ; n 730, pp. 670-673) qui fait, un peu plus tard, preuve de la plus grande audace: « Cette collection précieuse était digne des soins d’un mathématicien profond, & d’un littérateur éclairé ; nous la devons à M. l’abbé B » [...] (août 1779, p. 21)

244  Dire « tout le monde sait », dans un journal, c’est aussi affirmer que tout le monde ne sait pas vraiment puisque seule l’existence de quelque lecteur susceptible d’apprendre ce que « tout le monde sait » justifie la diffusion de ce journal.

245  Nous avons consulté en vain dans le département des manuscrits de la Bibliothèque Nationale de France les registres suivants:

B FF 2014-22016 Rapport des censeurs sur les ouvrages soumis à leur examen pour l’obtention des privilège ou permission, 1769-1788.

B FF. 21982 Registres des déclarations données aux syndics adjoints de la librairie par les imprimeurs, des ouvrages nouveaux qu’ils mettent sous presse en exécution des ordres de Monseigneur le Garde des sceaux du 22 décembre 1732.

B FF 21984: Registre des permissions tacites, ou copie des feuilles de permissions tacites envoyées à Mgr le Chancelier aux inspecteurs de la Librairie, & à la chambre syndicale.

B FF 21989: Répertoire des permissions tacites ou livres entrés par la Chambre depuis septembre 1763.

B FF 21988: Registre des permissions tacites 1777-1787.

B FF. 22008-22009: Feuilles des jugements des censeurs 1777-1790.

B FF 22019: Répertoire alphabétique des livres publiés de 1778 à 1788 avec l’indication du chiffre du tirage.

Voir les bibliographies dans Jean-Paul Belin Le Commerce des livres prohibés, à Paris, de 1750 à 1789, thèse complémentaire pour le doctorat es lettres, Paris, Belin frères, 1913, 128 pp., Robert Estivals La Statistique bibliographique de la France ..., et Nicole Herrmann-Mascard, La Censure des livres à Paris à la fin de l'Ancien Régime (1750-1789), Préface de Jean Imbert, Paris, P.U.F., 1968. Ces Œuvres de Pascal entrent donc selon toute vraisemblance dans la catégorie des livres pour lesquels on accordait des assurances d’impunité, et dont le débit ne rencontrait pas l’opposition du clergé ou de la justice. Signalons accessoirement que, contrairement à ce que l’on a pu écrire ici ou là (Faugère, repris par Brunschvicg, etc.), il n’est pas exact de parler de permission tacite, ni de porter cette autorisation au crédit de la mansuétude d’un Malesherbes qui ne jouait plus alors aucun rôle dans l’administration de la librairie (voir La Censure des livres à Paris... pp. 36-37).

246  Voir une analyse de ces conflits dans les Mémoires de Malesherbes, pp. 59-71, et une présentation des deux principales « affaires » (le De l’Esprit et l’Encyclopédie) dans Roger Chartier, Les Origines culturelles .... . Voir aussi ci-dessus « l’affaire du De la philosophie de la nature ».

247  Qu’il semble bien n’avoir même pas consigné dans un registre, dans le cas présent.

248  Pascal, Blaise, Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets, nouvelle édition, augmentée d'un grand nombre de Pensées, qui sont tirées du recueil de ses Œuvres ; avec une nouvelle table des matières beaucoup plus ample, [publiée par le père André], Paris, Nyon, l'aîné, 1783, 475 pp.

249  Voir par exemple le rôle joué par Bossut, grâce à un Rapport écrit de concert avec D’Alembert, dans l’élection de Condorcet au secrétariat de l’Académie des sciences en mars 1773, et la rédaction d’un ouvrage de collaboration par les trois hommes sur un sujet proche de Pascal en 1777 : Bossut, Charles, D'Alembert, Condorcet, Nouvelles expériences sur la résistance des fluides, par MM. D'Alembert, le Marquis de Condorcet, & l'Abbé Bossut, Membres de l'Académie Royale des Sciences, &c., M. l'Abbé Bossut rapporteur, Paris, Cl.-A. Jombert, libraire du Roi pour le Génie et l'Artillerie, 1777 (avec approbation et privilège du Roi), 232 pp., 2 planches.

250  Selon que l’on dissocie ou non 1776 et 1778.

251  Voir l’indication portée sur la page qui précède la page de titre: « On trouve chez le même libraire: Œuvres de Blaise Pascal, La Haye (Paris) 1779. »

252  Pensées de M. Pascal sur la religion.

253  Le Mercure de France, dans son compte rendu de l’édition, le 25 mars 1779, utilise le mot « collection ». Quant aux Nouvelles ecclésiastiques, elles emploient le substantif « collection » et le verbe « recueillir ». En comparant les définitions des deux substantifs dans Furetière, comme dans les différents Dictionnaires de l’Académie aux XVIIe et XVIIIe siècles, il est impossible de voir se dégager entre eux deux des différences d’usage.

254  Article « Pascal (Blaise) ».

255  Articles Arithmétique, Cycloïde, Figure, Fluide, Géomètre, Géométrie, Leibnitzianisme, Puy-de-Dome, Science, Siècles -les quatre-, Triangle.

256  1779, Avertissement sur la présente édition, p. 26, lignes reprises intégralement dans les Nouvelles ecclésiastiques (26 juin 1779, p. 102). Aussi, dans le Mercure de France, p. 291: « Parmi les morceaux qui forment ces deux derniers volumes, plusieurs n’avaient jamais été imprimés, & tous étaient devenus très rares. », et dans le Journal encyclopédique, p. 19: « jusqu’à présent du moins, la plupart de ses ouvrages n’avaient point été réunis en corps ; quelques-uns étaient restés manuscrits ; d’autres, imprimés d’abord, mais tirés à un petit nombre, étaient devenus si rares, qu’ils se seraient perdus, si cette collection eut été retardée plus longtemps. »

257  1779, T.I, Avertissement de la présente édition, p. 126. Signalons un écart assez important entre ce qui est dit dans cet Avertissement des « motifs supérieurs » de la religion, et ce que répète inlassablement le Discours sur la vie ... au sujet des bienfaits des sciences et des méfaits des pratiques religieuses peu raisonnables. Nous reconnaîtrions volontiers dans cette atténuation de la critique des outrances pascaliennes l’un de ces « endroits » où, en 1803, l’abbé Bossut avoue n’avoir pas pu « dire [sa] pensée tout entière », « gêné par les circonstances » du « temps où il fut composé » (Pascal, Blaise, Pensées de Blaise Pascal, Paris, A.-A. Renouard, an XI, 1803, T. I, p. xvi, « Note de M. Bossut [pour présenter son Discours sur la vie ...] »).

258  Deux brèves citations montreront le tour de ce journal. « Pascal [...] qui mérita d’être un modèle dans la plaisanterie comme dans l’éloquence » (p. 290) Alors que le dictionnaire de l’Académie ne donne comme définition de « plaisanterie » que « raillerie, badinerie, chose dite ou faite pour réjouir, pour divertir » l’Encyclopédie en souligne la force rhétorique dans un long article de la rubrique « arts de la parole »: « Fort souvent une plaisanterie placée à propos est le moyen le plus sûr de rendre inutiles les difficultés qu'un chicaneur ou qu'un sophiste nous oppose ; elle rend la personne qui contredit nos vues, ou la difficulté qu'on nous présente si petite, qu'on n'y fait aucune attention. » Les Provinciales, continue le Mercure, sont « d’une gaieté naïve et piquante ». Quant à la grâce de leur père, obtenue de Richelieu par Jacqueline et Gilberte, voici comment le journal rapporte cette « circonstance singulière »: « Ce Citoyen éclairé et vertueux aurait peut-être langui longtemps dans l’oppression , si le premier Ministre eût moins aimé la Comédie. » (p. 292) L’on peut comparer avec les propos du Discours, d’une autre gravité et d’une autre portée: « Si les hommes puissants qui, sans examen, sans preuves, se permettent de telles violences, conservent un cœur encore accessible au remords, ils doivent être quelque fois bien malheureux. » (1779, p. 9)

259  Le Mercure, au contraire, ne se permet d’émettre un jugement que sur le sort, peu enviable, réservé à Descartes par l’auteur du Discours.

260 26 juin 1779, p. 102. Signalons aussi dans le Journal de littérature, des sciences et des arts, 1779, T. VI, p. 414: « [Pascal] était si indifférent pour la réputation littéraire, qu’il ne chercha jamais à transmettre à la postérité plusieurs Ouvrages sur les Mathématiques et la Physique, qui sont absolument perdus pour elles. »

261  P. 102.

262  1779, Discours ..., p. 41.

263  Même lieu.

264  Voir ci-dessous.

265  Discours sur la vie et les ouvrages de Pascal, [par l'abbé Charles Bossut], La Haye, et se trouve à Paris, chez Nyon l'aîné, rue du jardinet, quartier Saint André-des-Arcs, 1781 (cote bnf Ln27 15807 A), p. 120. Cf. le premier Discours (ou la première version de ce Discours), celui qui ouvre le premier tome de 1779: « Heureusement tous les manuscrits de l'Auteur restèrent entre les mains de l'Abbé Périer, son neveu. Nous nous sommes procuré une copie exactement conforme à ces originaux ; c'est d'après cette copie qu'on a inséré dans la présente édition un très grand nombre de Pensées [...] » (p. 96)

266  Notons cependant que cette seconde détermination semble moins décisive que le première puisqu’il existe des tirés à part du premier Discours, lesquels disent « la présente édition », pour désigner le livre, absent, dont ils ont été retirés. L’un de ces tirés à part se trouve à la bilbliothèque inter-universitaire de la Sorbonne, sous la cote C12°-150529 (dons n° 79871).

267  Mercure de France, p. 289.

268  Journal de littérature ....1779, T. IV, p. 414.

269  1779, T. III, Avertissement, p. iij. Ces pièces sont des factums, des mandements, etc.

270  Bien évidemment l’une d’entre elles (1776) ne peut être nommée.

271 1783, p. 407, note 1. « Ces trois mots, ni s’il est, sont dans l’Édition du P. Desmolets, & la suite les suppose. ('. 5.) On les a supprimés dans l’Édition des Œuvres ; parce qu’on a bien senti qu’ils n’étaient pas dignes de M. Pascal [...] »

272  Voir Mesnard, T.I, p. 92 et pp. 98-101.

273  Sur l’opposition traditionnelle entre « totum » et omne », ou entre « totus » et « omnis », voir en particulier La Logique ou l’art de penser (dite Logique de Port-Royal), 1662, II, 11, « De deux sortes de propositions qui sont de grand usage dans les sciences, la division et la définition. Et premièrement de la division » : « Il y a un tout composé de plusieurs parties réellement distinctes, appelé en latin totum, et dont les parties sont appelées parties intégrantes. La division de ce tout s’appelle proprement partition. Comme quand on divise une maison en ses appartements […] L’autre tout est appelé en latin omne, & ses parties parties subjectives, ou inférieures ; parce que ce tout est un terme commun, & ses parties sont les sujets compris dans son étendue : comme le mot d’animal est un tout de cette nature, dont les inférieurs sont homme & beste »Vincent Descombes, dans Les Institutions du sens (Paris, Minuit, 1996), revient sur cette distinction en citant et analysant les Summulae logicales de Pierre d’Espagne : « Lorsque Pierre d’Espagne étudie les propositions collectives, il explique la fonction logique du latin omnis. Lorsqu’il étudie les propositions holistes il explique le rôle du mot totus. L’opérateur logique correspondant au latin omnis doit être appliqué à un terme général : le prédicat est dit par exemple de tout homme. […] Quant à l’opérateur logique qui correspond à totus, il ne peut s’appliquer qu’à un terme singulier : “Socrate tout entier”, “la maison tout entière”. » (p. 161-162).

274  Cf Vincent Descombes, Op. cit., p. 163 : « Lorsqu’on s’intéresse à tout Socrate, ou Socrate considéré tout entier, on ne s’occupe pas de ce que toutes les parties de Socrate sont ensemble, mais bien de ce qu’est Socrate, partiellement (dans l’une de ses parties) ou totalement (dans n’importe laquelle de ses parties). »

275  Sur la différence entre « Socrate est blanc » et « Socrate tout entier est blanc » voir Vincent Descombes, Op. cit., p. 162-163.

276  1779, p. 117.

277  Voir ci-dessus « Premières énonciations, aux origines, les compléments ».

278  1779, pp. 101-102, à propos de l’aide apportée par Pascal à « une jeune fille de la campagne, très-belle, qui lui demanda l’aumône », qu’il confia à un ecclésiastique, avec de l’argent, pour qu’il la plaçât: « On ne sut qu’après la mort de Pascal, qu’il était l’auteur de cette bonne action. Madame Périer, en la racontant, n’ajoute pas, ce qu’on a appris depuis, qu’elle en avait partagé le mérite avec son frère. » Et le Discours se clôt par un hommage aux époux Périer, et par la même occasion, par le mot « religion »: « Jamais l’union de ces deux époux ne fut troublée parce qu’elle avait pour base la religion. »

279  Voir « Sous la protection du gouvernement ».

280  L’une d’elles publiée la première fois en 1908 dans Brunschvicg.

281  « La Haye, et se trouve à Paris, chez Nyon l'aîné, rue du jardinet, quartier Saint André-des-Arcs »

282  La publication d’une seconde version n’est en effet pas justifiée, ni n’apparaît à la lecture fondée en aucune manière sur la découverte de nouvelles archives depuis la parution du recueil des Œuvres.

283  Ici, comme un peu plus haut dans le cours du Discours, dans la présentation détaillée de cette découverte, la Seconde version remplace « éléments » par « principes ».

284  La Seconde version (p. 144) ajoute ici : « qu’il a établi le premier, sur des démonstrations géométriques, les lois générales de l’équilibre des liqueurs ».

285  Voir Jean-Claude Bonnet, Naissance du panthéon, essai sur le culte des grands hommes, s.l., Fayard, L'Esprit de la cité, 1998.

286  Au risque d’ailleurs de la rendre moins proprement carrée. Voir les définitions données par l’Encyclopédie: « La période quarrée est celle qui est composée de trois ou quatre membres égaux, distingués l'un de l'autre, comme celle que nous avons citée sur le châtiment des parricides [...] (s.v. « Période ») ; Et par le Dictionnaire de l’Académie française de 1762: « La Période carrée est proprement celle qui est composée de quatre membres ; mais on ne laisse pas d'appeler Période carrée, toute période nombreuse & conçue en termes bien arrangés. » (S.v. « Période »)

287  Mercure de France, 25 mars 1779, p. 296.

288  26 juin 1779, p. 103: « On n’accusera pas l’Éditeur d’exagérer les torts des Jésuites, dans cette peinture qu’il vient de faire des attaques livrées à leur Morale. On voit au contraire qu’il adoucit extrêmement les reproches qu’ils s’étaient attirés. »

289  P. 87. Les jésuites furent expulsés de France en 1764 et leur société supprimée par le pape Clément XIV le 21 juillet 1773.

290  « En général, sa marche est fiere & imposante ; il attache et subjugue le Lecteur ; il discute & approfondit plusieurs grands objets, comme la nécessité d’étudier la Religion, les preuves historiques & morales qui en démontrent la vérité, les caractères distinctifs auxquels on doit la reconnaître, la divinité de Jésus-Christ, &c. » Dans ce qui suit, nous donnerons les références dans le premier Discours (1779), et ajouterons entre {} les leçons du second (1781) si nécessaire.

291  « Pascal ne regardait pas seulement la Religion Chrétienne comme vraie: il la croyait nécessaire aux hommes pour fixer leur incertitude, pour adoucir les maux de la vie [...] »

292  « Tous ces morceaux sont infiniment précieux, par la justesse, la saine raison & les vues nouvelles qui y règnent: on ne conçoit pas comment les premiers Éditeurs s’étaient permis de les supprimer. » (En fin de paragraphe, première version p. 96.) On perçoit, dans la seconde version, une atténuation du reproche, accompagnant une évocation passablement vaniteuse de la mise en œuvre de 1779: « Tous ces morceaux sont infiniment précieux, par la justesse, la saine raison & les vues nouvelles qui y règnent. J’ai réparé le tort qu’on avait eu de les supprimer ». (seconde version p. 120). Cette seconde formulation s’accorde mieux avec la perspective d’ensemble de reprise dialectique d’une tradition.

293  P. 97: « L’Ouvrage que Pascal destinait à la défense du Christianisme, était l’expression d’une foi active & constante qui lui faisait pratiquer toutes les austérités de la Morale évangélique. » P. 99 : « Pascal remplissait tous les devoirs du Chrétien, comme le plus simple & le plus humble des Fidèles. Il ne manquait jamais d’assister aux Offices divins de sa Paroisse [...]. Dernière phrase du Discours : « Jamais l’union de ces deux époux ne fut troublée parce qu’elle avait pour base la religion. »

294  Première version, pp. 97-98.

295  Voir Naissance du Panthéon ..., chapitre II, « La métamorphose de la gloire ».

296  À la place de « recueillement » dans la seconde version, sans que ne soit explicité le lien entre ce goût et les vertus chrétiennes.

297  Première version, p. 98.

298  La méthode des sciences exactes, et, avant tout, celle de la géométrie à laquelle, d’après ce Discours, Pascal aurait accordé la préférence (1779, p. 96), tient principalement dans ce pas à pas minutieux dans la recherche de la vérité: « L’avantage de cette méthode consiste en ce qu’elle définit clairement toutes les choses obscures ou inconnues ; qu’elle n’emploie jamais dans ses définitions que des termes justes et bornés à la seule acception qu’on leur attribue ; qu’elle évite soigneusement la redondance des mots & des idées, ayant soin de faire connaître chaque objet par une seule propriété. Tous ces caractères d’une définition parfaite se trouveront remplis, lorsqu’on pourra substituer mentalement les définitions à la place des définis: [...] »

299  Nouvelles ...., 26 juin 1779, p. 102.

300  Nouvelles ...., 26 juin 1779, pp. 102-103.

301  Déjà, p. 101, à propos de la propension de la nouvelle édition à publier toutes les « pensées », même celles qui seraient répréhensibles, le journal avait renvoyé le lecteur vers la multiplicité des livres, telle que chacun puisse trouver satisfaction: « Il y a assez d'autres éditions, des pensées, pour satisfaire les personnes qui seraient d'un avis différent. »

302  Première version, p. 47.

303  Pages fortement remaniées dans le second Discours.

304  Ni Louis XIII, ni Louis XIV ne semblent avoir joué un rôle dans cette affaire.

305  Première version, p. 58.

306  Seconde version, p. 74.

307  C’est – autre paradoxe, pourrions-nous penser – cette absence d’élucidation, à plusieurs reprises et sur plusieurs points (nous venons d’en rencontrer un autre à propos de l’humilité de l’esprit scientifique), qui fait la force de ce Discours, et qui rend son édition et sa lecture possibles. À l’opposé nous avons noté le soin mis par l’Éloge de 1776 à construire une persona pascalienne sinon cohérente du moins rendue intelligible par la mauvaise influence d’un parti fanatique.

308  Seconde version, à la place de « éviterait ».

309  Première version, p. 97.

310  Ibid., et seconde version p. 121.

311  Cf. première version, pp.17-33 et seconde version pp. 21-41.

312  Cf. première version, pp. 38-41, et seconde version pp. 47-52.

313  Pp. 74-84, première version.

314  Première version, p. 41.

315  Seconde version, p. 102. Il s’agit du traité de John Wallis, Tractatus duo, prior de Cycloide et corporibus inde genitis […] , publié à Oxford en 1659, dans la querelle de la roulettte.

316  Même ouvrage, p. 29.

317  Même ouvrage, p. 28: « Telle a été quarante ans après la méthode de Newton. » ; et p. 73: « on a lieu de présumer fortement que si Pascal eût pu donner encore quelque temps à la géométrie, il aurait enlevé à Leibniz & à Newton la gloire d’inventer ces calculs. »

318  25 mars 1779, pp. 293-294.

319  1776, Éloge de Pascal, pp. 2-3.

320  Voir par exemple les pp. 12-19 de l’Éloge, sur la pesanteur de l’air et le vide.

321  Sur la composition de cette énonciation, et sur les relations entre l’auteur de l’Éloge et l’éditeur, voir ci-dessus.

322  1776, P. 20.

323  Même ouvrage, pp. 25-26 (note de bas de page): « Arnaud savait très peu de géométrie, d’astronomie, d’optique, d’anatomie, & de son temps, les autres sciences naturelles étaient encore au berceau, ou étaient demeurées en secret entre les mains de leurs inventeurs. Ce qu’Arnaud avait approfondi, c’était la partie systématique de la philosophie de Descartes, c’est-à-dire, précisément tout ce qui n’en valait rien. »

324  Voir François Azouvi, Descartes et la France, histoire d’une passion nationale, Paris, Fayard, coll. L’Esprit de la cité, 2002, « L’Effet Voltaire », p. 95-125.

325  Voltaire, Œuvres de Voltaire, Tome XXVII, Dictionnaire philosophique (tome II), avec Préfaces, Avertissements, notes, par M. Beuchot, Paris, Werdet et Lequien fils, pp. 461-462, 1817. Édition originale 1764.

326  Second Discours, 1781, pp. 29-31 : « Nous fournissons à regret un aliment à l’envie et à la malignité, qui se plaisent à voir les Grand Hommes s’attaquer les uns les autres ; mais la fidélité de l’histoire ne nous permet pas de taire que Descartes voulut aussi ravir à Pascal la gloire de sa découverte. » (P. 29) Il est question de savoir si Descartes a ou n’a pas donné à Pascal l’idée de l’expérience du Puy-de-Dome. Sur cette question voir les documents et les analyses dans Mesnard, vol . I p.802 et vol . II p. 655.

327  Première version, p. 97.

328  Discours, première version: « C’est alors [dans la retraite qui suivit son « espèce de vision ou d’extase »] qu’il composa plusieurs Ouvrages d’un genre bien opposé aux Mathématiques & à la Physique [...]. » (p. 45) ; « Il avait renoncé depuis longtemps aux sciences purement humaines ; mais la beauté de ces problèmes [c’est de la roulette qu’il s’agit] [...] » (p. 71).

329  1776, pp. 87-88: « Il n’avait [donc] pas été permis à Pascal de lire Cinna, & rien assurément ne prouve mieux combien l’esprit de bigoterie est ennemi des arts. Le renoncement de Pascal aux sciences naturelles, dans lesquelles son génie eût pu être si utile, ne montre pas moins combien ce même esprit est ennemi des sciences. Contemporain de Descartes, Pascal n’eut aucune part au progrès de la Philosophie, [...] »

330  « Qu'est-ce qu'un auteur ? » Bulletin de la Société française de philosophie, 63e année, n3, juillet‑septembre 1969 (séance du 22 février), exposé de Michel Foucault, discussion avec M. de Gandillac, L. Goldmann, J. Lacan, J. d'Ormesson, J. Ullmo, J. Wahl, p. 79. Sur l’importance fondatrice de cette séance pour l’historiographie de l’ordre du discours, ou des livres (ou des énonciations), voir Roger Chartier, L'Ordre des livres, Aix-en-Provence, Alinea, coll. De la Pensée, domaine historique, 1992, « Figures de l’auteur », pp. 35-67.

331  Œuvres complètes, éditées par Jean Mesnard, T.I, 1964, pp. 10-11.

332  La façon dont Michel Foucault construit le problème de l’œuvre, comme analytiquement, a priori – avant cependant d’évoquer rapidement quelques exemples, Nietzsche, comme nous le savons, mais aussi Sade –, pourrait conduire à penser qu’il existerait une conception générale et ordinaire de la notion d’œuvre entretenant avec la notion d’auteur cette relation banale: « Une œuvre n’est-ce pas ce qu’a écrit celui qui est un auteur ? On voit les difficultés surgir. Si un individu n’était pas un auteur, est-ce qu’on pourrait dire que ce qu’il a écrit, ou dit, ce qu’il a laissé dans ses papiers, ce qu’on a pu rapporter de ses propos, pourrait être appelé une « œuvre » ? Bulletin de la Société française de philosophie, 63e année, n 3, p. 79.

333  L’abondante participation de Lucien Goldmann à la discussion du 22 février 1969 nous fait entendre dans tout cela comme une conversation, sur un même sujet, entre des personnes qui ne s’écoutent pas, peut-être ne se lisent pas et s’ignorent. Ce sont, de toutes les interventions qui suivirent la conférence de Michel Foucault, les paroles de Lucien Goldmann qui occupent la plus grande place (quatre pages en continu). Il y est question entre autres de Pascal: « Comme l’a dit Foucault, s’il s’agit de Nietzsche ou de Kant, de Racine ou de Pascal, où s’arrête le concept d’œuvre ? Faut-il l’arrêter aux textes publiés, faut-il inclure tous les papiers non publiés, jusqu’aux notes de blanchisserie ? » (p. 98) Or, dans la suite, sans qu’il ne soit jamais fait référence à aucune des éditions déjà publiées, ou en cours de publication (Vol. I de l’édition Mesnard dès1964), des Œuvres-complètes-de-Pascal,il est déclaré: « il va de soi qu’on peut facilement justifier l’exclusion de la note de blanchisserie » (même lieu). Puis Lucien Goldmann se demande si les Provinciales-de-Pascal et les Pensées-de-Pascal forment une seule œuvre, ou deux œuvres distinctes, et conclut « qu’il s’agit de deux œuvres qui ont deux auteurs différents » (même lieu), ce qui revient à faire comme si la question de la définition de l’œuvre avait été réglée. On voit ainsi se dessiner une funeste scission entre l’éditeur effectif, qui appuie sa pratique sur une théorie non critique, et des philosophes qui considèrent que l’éditeur manque d’une théorie de l’œuvre et qui se mettent de leur côté à élaborer cette théorie dans l’ignorance de travaux empiriques qui demeurent en-deçà de leurs réflexions, mais qui aussi, par bien des aspects, se situent d’ores et déjà au-delà d’elles.

334  Même ouvrage p. 82.

335  Même ouvrage pp. 86-87: « [...] on peut trouver à travers le temps un certain invariant dans les règles de construction de l’auteur. [...] l’auteur, c’est ce qui permet d’expliquer aussi bien la présence de certains événements dans une œuvre que leurs transformations, leurs déformations, leurs modifications diverses (et ceci par la biographie de l’auteur, le repérage de sa perspective individuelle, l’analyse de son appartenance sociale ou de sa position de classe, la mise au jour de son projet fondamental). L’auteur c’est également le principe d’une certaine unité d’écriture, B toutes les différences devant être réduites au moins par les principes de l’évolution, de la maturation, ou de l’influence. L’auteur, c’est encore ce qui permet de surmonter les contradictions qui peuvent se déployer dans une série de textes: il doit bien y avoir – à un certain niveau de sa pensée ou de son désir, de sa conscience ou de son inconscient – un point à partir duquel les contradictions se résolvent, les éléments incompatibles s’enchaînant finalement les uns aux autres ou s’organisant autour d’une contradiction fondamentale ou originaire. Enfin l’auteur, c’est un certain foyer d’expression qui, sous des formes plus ou moins achevées, se manifeste aussi bien, et avec la même valeur, dans des œuvres, dans des brouillons, dans des lettres, dans des fragments, etc. »

336  Blaise Pascal, Œuvres complètes, éditées par Jean Mesnard, Vol.I, 1964, p. 11.

337  Par exemple, il faudrait montrer qu’il soit légitime d’éditer dans ces Œuvres complètes la Vie attribuée à Gilberte Périer et non pas le Discours attribué à Charles Bossut.

338  « [...] ces écrits ne peuvent être édités que par l’utilisation de documents et de témoignages qui en forment le complément naturel. […] Tel est le programme que nous avons voulu remplir et qui permet d’élargir le champ de ce travail jusqu’à ses limites naturelles. » Blaise Pascal, Œuvres complètes, éditées par Jean Mesnard, Vol.I, 1964, p. 11. Nous soulignons.

339 Vie de M. Pascal, dans Sellier, p. 115 : « [...] il commença dès lors, comme il l’a toujours fait depuis, à se passer du service de ses domestiques autant qu’il pouvait. Il faisait son lit lui-même, il allait prendre son dîner dans la cuisine et le portait à sa chambre, il le rapportait ; et enfin il ne se servait de son monde que pour faire la cuisine, pour aller en ville, et pour les autres choses qu’il ne pouvait absolument faire.

340  Vie de M. Pascal, dans Sellier, p. 114.: « Pour parvenir à ce dessein et rompre toutes ses habitudes, il changea de quartier et fut demeurer quelque temps à la campagne. » Il est difficile de distinguer ici nettement entre deux des acceptions de « quartier » données en 1694 dans le dictionnaire de l’Académie Française, « endroit, partie d'une ville » ou « gens qui demeurent dans un quartier ».

341  Voir même ouvrage, p. 124, la rencontre avec la jeune fille de la campagne, et la façon dont, en donnant de son argent, il fait agir autour de lui les personnes qui peuvent le faire.

342  « Cette œuvre, que nous avons tenu à mener rigoureusement seul, et qui doit une grande partie de sa valeur à l’unité qui a présidé à la conduite et à la mise en œuvre de la recherche, a cependant bénéficié de bien des concours. » Jean Mesnard, Préface du volume I de Pascal, Œuvres complètes , op. cit., p. 15.

343  Premier volume en 1964, puis second en 1970, mais il s’écoule plus de vingt ans avant le troisième. Si nous parlons de « dernière » édition de cette série à ce jour, c’est que l’édition Lafuma dans la collection L’Intégrale, puis, plus récemment, l’édition Le Guern dans la collection de la Pléiade ne sont pas du même ordre et constituent plutôt des mises à disposition commodes des principales œuvres de Pascal.

344  1779, T.II, p. 93.

345  Dès la première édition des Pensées-de-Pascal, ces « pensées sur la mort » sont présentées comme ayant « été extraites d'une lettre écrite par Monsieur Pascal sur le sujet de la mort de Monsieur son Père. » Pensées de M. Pascal, Paris, Guillaume Desprez, 1670, Table des titres, et p. 290.

346  Paragraphe LXIII, p. 363 ; supplément de [7].

347  Paragraphe LXVII, pp. 364-365, supplément de [33a] et [33b].

348  Pp. 330-331: « Croyez-vous qu'il soit impossible que Dieu soit infini, sans parties ? Oui. Je veux donc vous faire voir une chose infinie et indivisible: c'est un point se mouvant partout d'une vitesse infinie. / Que cet effet de nature, qui vous semblait impossible auparavant, vous fasse connaître qu'il peut y en avoir d'autres que vous ne connaissez pas encore. Ne tirez pas cette conséquence de votre apprentissage, qu'il ne vous reste rien à savoir ; mais qu'il vous reste infiniment à savoir. » 1728 donnait en plus, à la fin du premier paragraphe : « Car il est en tous lieux, et tout entier en chaque endroit. » 1776 ne donne que le premier paragraphe (jusqu’à « chaque endroit »), et sans le faire tout à fait puisqu’elle le glisse, rappelons-le, dans la liste des pensées dont personne ne pourrait songer à regretter la disparition, donnée en note à la préface.

349  Voir, par exemple, celui de Sellier: « Qui blâmera donc les chrétiens de ne pouvoir rendre raison de leur créance, eux qui professent une religion dont ils ne peuvent rendre raison ? Ils déclarent en l'exposant au monde que c'est une sottise, stultitiam: et puis vous vous plaignez de ce qu'ils ne la prouvent pas! S'ils la prouvaient, ils ne tiendraient pas parole. C'est en manquant de preuve qu'ils ne manquent pas de sens. ‑« Oui, mais encore que cela excuse ceux qui l'offrent telle, et que cela les ôte du blâme de la produire sans raison, cela n'excuse pas ceux qui la reçoivent. « Examinons donc ce point et disons: Dieu est ... »

350  1779, v. II, p. 330-331.

351  » Premières énonciations ; copier » et « Premières énonciations ; publier ».

352  Charles-Joachim Colbert (évêque de Montpellier), Troisième Lettre de monseigneur l'évêque de Montpellier à monseigneur l'évêque de Soissons, au sujet de la VIIe Lettre pastorale de ce prélat, dans laquelle il justifie ce qu'il avait avancé dans sa Lettre pastorale adressée aux fidèles de son diocèse à l'occasion du miracle opéré à Paris dans la paroisse de Sainte-Marguerite. (5 janvier 1727.) (Contient les Pensées inédites sur les miracles, dont il n'y a eu jusqu'ici qu'une petite partie imprimée.) Aux dépens de la compagnie, 1727.

353  Bibliothèque Nationale, Rés. D-21375 (microfilm m-2059), Titre XXVIII Pensées chrétiennes, p. 267.

354  Continuation des mémoires ..., p. 312.

355  Voici les suppléments donnés dans Sellier pour ces deux segments: « Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point: on le sait en mille choses. Je dis que le cœur aime l'être universel naturellement, et soi-même naturellement, selon qu'il s'y adonne. Et il se durcit contre l'un ou l'autre, à son choix. Vous avez rejeté l'un et conservé l'autre: est-ce par raison que vous vous aimez ? » [27]

356  Supplément Sellier : « C'est le cœur qui sent Dieu, et non la raison: voilà ce que c'est que la foi. Dieu sensible au cœur, non à la raison. » [30]

357  C’est-à-dire, rappelons-le, ce que l’on prend alors, pour quelques décennies encore, pour les écrits laissés par Pascal: un ensemble d’archives manuscrites, et un livre publié à partir de 1670.

358  Blaise Pascal, Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets, nouvelle édition, augmentée d'un grand nombre de Pensées, qui sont tirées du recueil de ses Œuvres ; avec une nouvelle table des matières beaucoup plus ample, [publiée par le père André], Paris, Nyon, l'aîné, 1783, 475 pp.

359  Pensées, 1783, pp. vi-viij. L’ouvrage suit en effet le plan adopté par Port-Royal dans la partie principale, et celui de 1779 pour les pensées complémentaires données dans le « supplément ».

360  « Qu'il est difficile de démontrer l'existence de Dieu, par les lumières naturelles ; mais que le plus sûr est de la croire. »

361  Tout au moins dans la partie imprimée, et venue jusqu’à nous, de la série d’énonciations.

362  Voir ci-dessus « Première partie: Accommodation du regard, inventer une origine, ponctuer. ».

363  1783, p. 405. Cette « première pensée », dans 1779, (mais non pas dans 1783, comme nous allons le voir ci-dessous)c’est ce supplément, p. 201: « Parlons maintenant selon les lumières naturelles. S'il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible, puisque n'ayant ni parties, ni bornes, il n'a nul rapport à nous. Nous sommes donc incapables de connaître ce qu'il est. Cela étant ainsi, qui osera entreprendre de résoudre cette question ? Ce n'est pas nous, qui n'avons aucun rapport à lui. » Et la seconde, toujours dans 1779, p. 201-202 : « Je n'entreprendrai pas ici de prouver, par des raisons naturelles, ou l'existence de Dieu, ou la Trinité, ou l'immortalité de l'âme, ni aucune des choses de cette nature ; non-seulement, parce que je ne me sentirais pas assez fort pour trouver dans le Nature de quoi convaincre des Athées endurcis, mais encore parce que cette connaissance, sans Jésus-Christ, est inutile & stérile. Quand un homme serait persuadé que les proportions des nombres sont des vérités immatérielles, éternelles & dépendantes d'une première vérité, en qui elles subsistent et qu'on appelle Dieu, je ne le trouverais pas beaucoup avancé pour son salut. »

364  Même lieu. Suite immédiate de la citation précédente. Nous soulignons.

365  Même ouvrage, p. 406.

366  1776, p. 158 [174].

367  1783, p. 407.

368  Même lieu.

369  1779, vol. II, Titre III, paragraphe 5, p. 203.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Cantillon, « III - À l’œuvre des lumières », Les Dossiers du Grihl [En ligne], Les dossiers d'Alain Cantillon, Le Pari-de-Pascal, chapitres détachés, mis en ligne le 04 novembre 2014, consulté le 20 septembre 2017. URL : http://dossiersgrihl.revues.org/5475

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Auteur

Alain Cantillon

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