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Le Pari-de-Pascal, chapitres détachés

V - La philologie comme blasphème

Alain Cantillon

Notes de l’auteur

Ce chapitre détaché est à lire comme une partie du livre Le Pari-de-Pascal étude littéraire d'une série d'énonciations, Paris,Vrin/Ehess, collection Contextes, 2014

Texte intégral

1Il faut observer la vie politique de ces années-là avec l’œil de Pierre Leroux pour oser affirmer comme il le fait que les sacristies soient contentes de Victor Cousin. Le grand et sempiternel balancement que l’on nomme alors « juste milieu » produit les effets d’optique à l’aune desquels quiconque cherchant à délimiter le juste milieu peut être, par les uns et par les autres, accusé de favoriser les autres, ceux par rapport auxquels on se définit dans le champ de la polémique politique : plus on s’éloigne d’une position et plus, en effet, toutes celles qui l’environnent se ressemblent, dans l’écrasement produit par l’augmentation de la distance. De leur côté, les publicistes chrétiens et les autorités catholiques trouvent eux aussi exorbitants les pouvoirs de l'ancien ministre de l'Instruction publique, dans la mesure où ils s'étendent sur un domaine, l'enseignement, dont ils prétendent vouloir préserver, voire accroître la liberté, et parce qu’ils tentent alors, en particulier, de résister à la nouvelle impulsion donnée par l'illustre académicien.

2Pour les critiques chrétiens aussi la philologie pascalienne est vaine. Pascal vaudra certes toujours la peine que l'on s'attache à lui; mais la démarche philologique n'apporte rien de plus à la connaissance pascalienne, et même, elle méconnaît Pascal. Le Pascal qu'elle nous apporte n'est pas Pascal, ou alors, s'il est Pascal, c'est qu'il ne diffère pas de celui que nous connaissions auparavant, qu'il vérifie le Pascal d'avant le travail philologique. Ainsi Alexandre Vinet peut-il, grâce à Faugère, jeter ce cri de joyeux soulagement :

  • 1  Alexandre Vinet, études sur Blaise Pascal [recueil d’articles publiés dans le Semeur], Paris, chez (...)

    Pascal nous est rendu, non le Pascal sceptique et désolé dont M. Cousin nous dessinait la noire silhouette, mais le Pascal que nous connaissions, Pascal convaincu, fervent et heureux1.

  • 2  Alexandre Vinet, études..., 1848, respectivement pp. 63 et 72.
  • 3  Même ouvrage, p. 63.

3L'accomplissement du travail philologique C c’est-à-dire ce qui apparaît comme son auto-annulation C, par la mise au jour d'un nouvel ouvrage, ne restaurerait Pascal qu'au moment où il nous restituerait le Pascal que ce travail, dans son premier et imparfait mouvement, nous avait ôté. Sans doute d'ailleurs, les articles publiés par Alexandre Vinet dans le Semeur en février et mars 1843, et par Joseph-Théophile Foisset dans le Correspondant en mars, avril et juin de la même année ne furent-ils pas sans influence sur la manière de restaurer Pascal, de le rendre à ses lecteurs; ils donnèrent au futur éditeur des indications précieuses pour définir le bon lieu – le juste milieu – de l'énonciation éditoriale à venir. Aussi la nouvelle édition est-elle jugée « sincère », et « loyale »2; et l'on reprend l'argument de la nécessité de ce travail, sous l'effet destructeur du Rapport de Victor Cousin3.

4Cependant, quelque estime que l’on puisse porter à la loyauté et à la sincérité de celui qui la sert, la philologie trahit par une sorte de nécessité interne :

  • 4  Même ouvrage, p. 70.

     En se voyant livré au public dans cet état, Pascal ne se croirait-il pas trahi, et ne l'est-il pas jusqu'à un certain point ?4

5Au nom d'une morale qui sépare fortement ce qui peut être mis en public et ce que l’on doit garder dans un lieu privé protégé, qui tend à sauvegarder la vie privée comme un sanctuaire, un lieu sacré, les opérations de la philologie deviennent, au prix certes d'infinies précautions oratoires, autant de viols d'une personne et de violations d'une sépulture :

  • 5  Même ouvrage, p. 67.

     Il en est un peu des premiers jets et des premiers tâtonnements d'un écrivain comme de la vie privée, qui doit être murée, ou du secret des lettres, plus inviolable que tout autre. On a fait invasion dans le domicile moral de l'auteur des Pensées, on a rompu son cachet [...]5

  • 6  Revue Ecclésiastique, t. VI, p. 275.
  • 7  Le Correspondant, t. IX, p. 408.

6On retrouve ici et là dans d'autres études quelques récriminations du même ordre : « violation de portefeuille »6; « vous forcez en quelque sorte le secrétaire d'un mort »7.

Le secret des lettres

7Quel est le « secret des lettres » ? Celui, bien entendu, de la correspondance que l'on tient à l'abri, « murée », dans un portefeuille ou un secrétaire comme dans un tombeau. C’est aussi cependant, pour un « auteur », celui des traits d'écriture, des lettres, telles qu'elles figurent, antérieurement à toute impression, dans la forme autographe de leur expression originaire, de leurs « premiers jets ». Si les premiers tâtonnements, en effet, ont la forme de premiers jets, et si ces premiers jets, à la fois premières fusées et premiers traits graphiques, peuvent être violés, c’est bien parce qu’ils appartiennent au domaine moral et que Vinet, comme Faugère et comme Cousin voit tout de suite l’âme de l’auteur-écrivain dans les lettres autographes de son manuscrit.

  • 8  « Nous ne craindrons pas d'emprunter ici plusieurs idées à un journal protestant, le Semeur, qui a (...)
  • 9  Voir par exemple, dans des pages signées Joseph-Théophile Foisset qui tentent d’évaluer la force d (...)

8Sacrée, la lettre doit rester dans l'ordre privé, ne pas être « livrée au public ». Le Semeur est un journal qui peut être caractérisé comme « protestant »8 (de Lausanne); Le Correspondant se présente comme une publication ouvertement hostile aux « jansénistes »9, alors que La Revue ecclésiastique défend au contraire ostensiblement la mémoire de Port-Royal. Nous reviendrons ici ou là sur le jeu de leurs différences et de leurs conciliations. Ils se rejoignent ici tous trois pour défendre le secret de la lettre pascalienne, en grande part peut-être parce que l'Église catholique est, en France à ce moment, dans une situation qui l'amène à retourner à son profit la revendication de la liberté et de la tolérance, utilisée contre elle quelques décennies auparavant. Ce sont les articles signés par Alexandre Vinet qui développent cette opinion avec le plus de constance et de cohérence, la reliant à une théorie de l'individualité humaine, qui constitue les grands écrivains en figures de l'extrême singularité individuelle :

  • 10  Alexandre Vinet, études ..., 1848, p. 65.

     Nous aimons aujourd'hui que l'individualité se prononce; peut-être parce que nous sentons qu'elle est rare10.

9C'est bien pour cela, parce qu'elle « nous » intéresse aujourd'hui, que la philologie reçoit le pouvoir de trahir, et qu'il faut, d’après le correspondant, lui opposer une résistance à la mesure de cette inclination :

  • 11  Le Correspondant, T. IX, p. 402.

     Nous surprenons en déshabillé ce roi de la pensée. Ce moi, que Pascal déclare si haïssable, et qu’il se fût tant appliqué à nous cacher, ce moi nous apparaît à nu. Notre curiosité s’en repaît; nous en jouissons comme d’une confidence un peu indiscrète peut-être, mais aussi piquante qu’imprévue. Nous ne louons pas cette curiosité (Pascal l'eût flétrie), mais nous la constatons; et, s'il faut ici faire notre confession entière, nous ne sommes pas trop loin de la partager. Que dirions-nous de plus? La démocratie a passé par là ; le siècle est ainsi.11

  • 12  Alexandre Vinet, en effet se garde bien de confesser l’individualisme, voire l’« égoïsme » contemp (...)
  • 13  Peu d'années auparavant, Lacordaire, dans un Discours sur la vocation de la nation française (pron (...)

10Pour décrire l'empire de la philologie sur les consciences, les deux critiques chrétiens utilisent la première personne du pluriel, figure d’association destinée à donner plus de force à l’argumentation, dans un mouvement de confession publique. Soulignons que le critique catholique12 présente cet attrait pour l'individualité, ou pour tel « moi », comme une faute, une des faiblesses du chrétien de la démocratie13, ou peut-être de l'immédiat après-démocratie si nous donnons au passé-composé (« la démocratie a passé par là ») toute sa valeur d'accompli. La philologie constitue un danger véritable parce qu'elle n'est pas uniquement la faute de l'autre, et que chacun en éprouve la tentation; en ce sens il existe un consensus, que les critiques chrétiens se mettent en devoir de dénoncer, puisque la philologie n'est qu'une séductrice qui détourne malignement le lecteur pascalien vers un objet illusoire.

Une double illusion

11Contrairement à ce qu'elle prétend, la philologie ne respecte pas la lettre de l'écrit; elle l'affecte de la force de son travail pour la traverser, remonter au‑delà d'elle vers ce qui s'y révèle comme par transparence : un homme. Au moyen d'une opposition assez simple entre le livre et l'homme, Alexandre Vinet met en lumière l'une des ambiguïtés et des faiblesses fondamentales de la nouvelle philologie, celle qui s'attache aux auteurs modernes : l'incapacité à définir son objet, que nous venons de souligner à propos de Victor Cousin; ou plutôt sa capacité d'illusion, sa façon de se donner un objet pour un autre :

  • 14  Études, p.  65.

     L'œuvre consommée [...] eût été autre chose, tout autre chose, un ouvrage de Pascal plutôt que Pascal lui-même, un livre plutôt qu'un homme. Je crois qu'il faut choisir entre le livre et l'homme [...]14.

  • 15  Par exemple, de Victor Cousin lui-même : « il faut tenir compte aussi des circonstances au milieu (...)

12Double illusion de la philologie : elle se trompe d'objet C un livre pour un homme C; et elle attribue à la chimère, à l'objet-écran qu'elle se donne, un caractère d'authenticité qu'il ne saurait avoir. Les articles du Semeur offrent une version radicale du relativisme historiciste que l'on trouve ici ou là, d'habitude essentiellement pour excuser les premiers éditeurs de ce que l'on commence pourtant à leur reprocher comme une trahison15. S'il se dirige vers Pascal, l'effort philologique doit manquer nécessairement l'individualité qu'il tente d'atteindre à travers le renouvellement du livre, trahir l'homme au nom duquel il est fourni :

  • 16  Alexandre Vinet, études..., 1848, p. 65.

     Il n'était ni dans l'esprit du dix-septième siècle, ni dans les principes de l'école religieuse à laquelle appartenait Pascal, de laisser l'individualité s'empreindre vivement dans les écrits16.

13Cette « école » religieuse exprime avec une force particulière l'esprit de son siècle, qu'elle redouble; et Pascal, plus que tout autre, peut apparaître comme l'incarnation de cet esprit, dans un lieu singulier. Et cela, puisque c'est l'homme que la philologie tente de restituer à travers ce qu'elle voudrait faire prendre pour la restauration d'un livre, invalide le procès de la nouvelle mise en œuvre, en révélant que l'exigence d'authenticité qui le guidait et prétendait le fonder n'était rien d'autre qu'une idéalité illusoire, sans aucune réalisation empirique possible :

  • 17  Même lieu. Victor Cousin au contraire, n'envisageant pas un hypothétique ouvrage achevé par Pascal (...)

     Si, dans le travail des anciens éditeurs, c'est surtout l'individualité de Pascal que nous regrettons, disons-nous bien que lui-même l'eût encore moins épargnée, [...]. Avec plus de soin que personne, il eût adouci les mouvements les plus brusques, amorti les angles les plus vifs. Pascal, en un mot, se fut gardé comme du feu de nous livrer Pascal tout entier17.

14La circularité vertigineuse de cet argument révèle toute l'ambiguïté d’une telle critique de la philologie. Pour prouver que les manuscrits originaux laissés par Pascal ne sont pas l'équivalent du livre manquant, on affirme que ce livre n'aurait pas « livr[é] Pascal tout entier »; ce faisant, on affirme paradoxalement, en les déniant, les pouvoirs transitifs de la philologie qui, elle, « livr[erait] Pascal tout entier ». On marque bien cependant les limites de ces pouvoirs puisque « Pascal tout entier », en fin de compte, ne serait pas, à l'en croire, celui que nous pouvons surprendre dans ses manuscrits, mais un Pascal qui refuserait de se livrer tout entier. À ce stade, il serait, de nos jours, possible d'exploiter le paradoxe « Pascal tout entier, c'est Pascal qui refuse de se livrer tout entier » pour présenter « Pascal tout entier » comme une idéalité jamais empiriquement réalisable si ce n'est sous la forme de Pascal inachevé – et quelques fragments bien choisis (« qu'est-ce que le moi », par exemple) permettraient d'asseoir l'argumentation. Rien de cela dans cet article du Semeur qui propose, au contraire, une image : Pascal donnant la dernière main à son ouvrage pour éviter de s'y livrer tout entier et, par voie de conséquence, s'y livrer tout entier en tant que Pascal qui refuse, etc. Ainsi, la pertinence du livre est-elle opposée à l’impertinence des manuscrits inachevés, au nom d'arguments philologiques : le livre manquant ne peut être égalé par les manuscrits sauvegardés parce que lui seul aurait livré Pascal tout entier. Cet article ne parvient pas à se tenir aux principes qu'il a posés : une préférence pour le livre qui nécessite de distinguer nettement entre le livre et l’homme.

15Aussi, selon les Études de Vinet, l'entreprise de restauration du livre ne peut pas donner accès à un livre originaire, mais à une ébauche mal polie, pas assez tournée, équarrie par défaut : un ouvrage qui, ne pouvant être authentiquement de Pascal, risque de donner une fausse idée de l'homme qui en serait abusivement déclaré l'auteur. La démonstration peut difficilement se réfuter; elle schématise autant que possible les opérations de la philologie et, de l'intérieur B puisque celui qui dénonce le goût pour l'individualité se présente comme le partageant B, en révèle les ambiguïtés et l'inanité, dans une critique a priori, avant même que ne soient regardées dans le détail les manières d'éditer. L'homme que l'on veut atteindre, il faudrait respecter le silence de son for privé, et non pas, dans un geste sacrilège, livrer aux autres ce qui doit rester hors de leur regard et de leurs désirs :

  • 18  Alexandre Vinet, études ..., 1848, p. 67.

     qui voudrait avouer à autrui ce qu'il a peur de s'avouer à soi-même ? Pascal y a été contraint par M. Faugère, et le confident qu'on lui a donné, c'est tout simplement le public18.

16Dès son commencement, la philologie pascalienne se trouve ainsi confrontée à la mise en question de la pertinence de ses innovations; il vaudrait peut-être mieux dire d'ailleurs que la philologie pascalienne ne prend naissance – ne peut prendre naissance – que dans la mise en cause de sa pertinence; elle est fondamentalement polémique.

Un champ de bataille

17Les feuilles « Infini rien » offrent aux polémistes un terrain d'affrontement de prédilection, une source d'argumentations. Ils y trouvent matière à illustrer leur principale objection empirique, celle dont dépendent toutes les autres. L'état des papiers laissés par Pascal est tel, disent-ils, que les opérations de la philologie sont vouées à l'échec lorsqu'elles s'appliquent aux Pensées :

  • 19  « Note de l'évêque de Chartres » dans la Revue ecclésiastique, t. V, 1842, p. 382.

     N'est-il pas évident que ces notes, jetées à la hâte sur le papier, par Pascal, renfermaient des idées et en quelque sorte des énigmes dont lui seul avait la clé; qu'elles contenaient, avec des assertions conformes à ses sentiments, des objections qu'il se proposait de combattre19.

  • 20  Rapport, Journal des Savants, septembre 1842, p. 547.

18Le choix plus particulier des Feuilles « Infini rien » répond à la nécessité de contrer le travail de Victor Cousin sur l'exemple que, comme par hasard, il développe le plus, l'estimant le « passage le plus frappant et le plus décisif »20, et qui est le seul à connaître l'honneur d'un travail éditorial complet (fac-similé et publication synoptique des feuilles du manuscrit et de leur supplément par Port-Royal), bien que partiel, en annexe au Rapport. Ces pages ne sont pas décisives au sens de Victor Cousin; elles n'emportent pas la décision par une sorte d'évidence, qui servirait de preuve à la nécessité du travail philologique, mais parce qu’elles engagent, poussent, voire contraignent à la décision. Elles n'autorisent l'impulsion philologique pascalienne que dans la mesure où elles peuvent servir également, par prédilection, à sa réfutation détaillée.

19Ce débat met en relief la particularité qui rend ce « passage » si frappant et décisif : l'ampleur de son inachèvement et du travail du premier supplément éditorial. Les Feuilles « Infini rien » posent avec la plus grande acuité la principale question philologique : qui parle? et sous deux de ses aspects corrélatifs, qui ouvrent d'interminables débats d'interprétation  : l'auteur prend-il personnellement en charge tel ou tel trait d'écriture portée par sa main? quel sens donner à tel mot? Pour le premier point, il faut noter que c'est alors que l'incertitude sur le lieu de l'énonciation de certains des traits inscrits sur ces pages devient l’objet d’un débat public. Dans son travail supplétif, la première édition des Pensées avait pris soin d'empêcher toute hésitation.

  • 21  Nous avons déjà signalé que cette répartition était devenue assez habituelle, dans certaines éditi (...)
  • 22  Voir Flottes, études sur Pascal, Paris, Vaton, 1845, pp. 176-181.

20L'abbé Flottes, dans ses Études, pousse au plus loin le souci de purification des Feuilles « Infini rien », puisqu'il règle la question aporétique de la scission et de la répartition des voix en supposant une énonciation dialogique, faisant intervenir une composante qu'il identifie à la voix de l'auteur et qu'il nomme sans plus de prudence « Pascal », et une seconde, qu'il attribue à l'autre, celui qu'il faut convertir, celui qu’il nomme, pour scinder les voix de la plus décisive manière, l'Athée (ni le chrétien hésitant ni même le déiste)21; comme si Pascal ne pouvait en aucune façon être le véritable auteur de certains des traits sortis pourtant de sa main22.

  • 23  Respectivement segments [12] et [20].

21Deux détails fixent alors en priorité le débat, la valeur de deux expressions : « ni s'il est » et « cela vous fera croire et vous abêtira »23.

« ni s'il est »

  • 24  A titre de comparaison, voici le supplément de Sellier : « S'il y a un Dieu, il est infiniment inc (...)

22Le récit des apparitions et disparitions de l'expression « ni s'il est » fournit quelques enseignements sur la constitution, au fil du temps, de ce que l'on nomme un « texte », sur le jeu du souvenir et de l’oubli dans cette mise en œuvre continuée de traits d'écriture. Ceux qui, avant l'action destructrice de cousin, possédaient dans leur bibliothèque un exemplaire de Port-Royal ne connaissaient comme supplément du segment [12]24 que : « Vous dites donc que nous sommes incapables de connaître s'il y a un Dieu ». Quant à ceux qui lisaient Pascal dans 1779, ils disposaient de :

     S'il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible, puisque n'ayant ni parties, ni bornes, il n'a nul rapport à nous. Nous sommes donc incapables de connaître ce qu'il est. Cela étant ainsi, qui osera entreprendre de résoudre cette question ? Ce n'est pas nous, qui n'avons aucun rapport à lui.

23Rappelons que la Continuation des mémoires de littérature et d'histoire avait en 1728 publié un supplément bien plus proche de ce qu'offrent les Feuilles « Infini rien » :

  • 25  T. V., partie II, p. 310.

     S'il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible, puisque n'ayant ni parties, ni bornes, il n'a nul rapport à nous. Nous sommes donc incapables de connaître ni ce qu'il est, ni s'il est. Cela étant ainsi, qui osera entreprendre de résoudre cette question ? Ce n'est pas nous, qui n'avons aucun rapport à lui25.

  • 26  Sur ces questions, voir ci-dessus les toutes dernières pages de la « troisième partie ; à l’œuvre (...)
  • 27  1779 semble bien en effet pour Faugère le livre à remplacer : « l'édition de Bossut, malgré ses im (...)

24En outre, la leçon complète figure dans l'édition de 1776-1778, et 1783 signale dans une note de bas de page, son absence dans 1779, et propose une explication de cette omission26. Ainsi, en 1842, au moment du Rapport, pas de « ni s’il est » dans les deux éditions les plus lues27.

25Le Rapport décrit longuement cette catastrophe éditoriale :

     C’est Desmolets qui a donné le vrai début, tel qu’il est dans le manuscrit (p. 4) : « Parlons maintenant selon les lumières naturelles. S’il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible, puisque, n’ayant ni parties, ni bornes, il n’a nul rapport à nous. Nous sommes donc incapables de connaître ni ce qu’il est, ni s’il est. Cela étant, qui osera entreprendre de résoudre cette question? Ce n’est pas nous, qui n’avons aucun rapport à lui. »

  • 28  Victor Cousin, Rapport, Journal des Savants, septembre 1842, p.  548-549.

     Voilà le fond de la conviction de Pascal ; voilà le principe qui lui est commun avec toute l’école sceptique et sensualiste. Port-Royal, qui aurait eu horreur de ce principe, l’ôte à Pascal et l’impute à un interlocuteur fictif.      Bossut (2e part. III) donne bien le vrai début publié par Desmolets, mais il y joint, dans le même chapitre, le début supposé par Port-Royal; et, pour masquer, comme il peut, la contradiction, il retranche ce qu’il y a de plus fort dans celui de Desmolets qui est le vrai. [...] Bossut supprime ni s’il est.28

26Un peu plus loin, la citation incidente, en note, d'un extrait d'une édition de 1819, thématise l’inaptitude de la tradition pascalienne à ramener au jour de la mémoire ce qui, à certains moments, semble devoir demeurer dans ses latences les plus confuses :

  • 29  Même ouvrage, p .553

     Cette même édition de 1819 […] maintient toutes les altérations introduites par Port-Royal et conservées par Bossut. Ce mélange de vrai et de faux est inexplicable. Enfin une note de l'éditeur exprime sa prétention d'avoir consulté le manuscrit, et montre en même temps combien cette prétention est mal fondée. Sur ce passage : « vous dites donc que nous sommes incapables de connoitre s'il y a un Dieu », l'éditeur fait cette remarque : « cette phrase, qui est bien certainement dans le manuscrit, manque dans quelques éditions modernes. » Or cette phrase, qui ne manque ni dans l'édition de Port-Royal, ni dans celle de Bossut, devenue le modèle de toutes les autres, n'est certainement pas dans le manuscrit29.

Retrouver la leçon authentique

27Le rappel de cet historique, permet de ne pas se méprendre sur une expression quelque peu emphatique et auto-glorificatrice, qui apparaît dans la Préface de la deuxième édition (1844), au sein d’une argumentation sur le scepticisme de Pascal :

  • 30  Victor Cousin, « Du scepticisme de Pascal », Revue des deux mondes , 15 décembre 1844, p. 1027.

     Pascal déclare hautement que l'homme ne peut savoir ni quel est Dieu, ni même s'il est. Ce sont là les termes mêmes de Pascal que nous avons retrouvés30.

28« Retrouver » la leçon authentique, ce n’est pas la trouver, pour la première fois, dans un manuscrit qui aurait été perdu, ou ignoré, mais la trouver à nouveau après qu’elle a été trouvée une première fois, puis perdue, oubliée, retrouvée, puis à nouveau oubliée. Aussi le reproche de Théophile Foisset semble-t-il, dans le feu de la polémique, porter la marque d’un vif esprit de parti :

  • 31  Le Correspondant, janvier-mars 1845, T. 9, p. 404. Réponse immédiate, de publiciste savant, à un a (...)

     Retrouvés cent quatorze ans après Desmolets, qui a imprimé le Ni s'il est en 1728, après Condorcet, après le P. André, qui l'a expliqué en 1783, après M. Renouard, après M. Lefèvre, après M. Frantin, qui l'a donné en 1835.31

29La multiplicité des éditions ayant déjà donné le « ni s’il est » n’invalide pas le propos de Victor Cousin, si l’on ne refuse pas de le comprendre comme il le mérite; elle montre tout au contraire que le « ni s’il est » semble voué à tomber dans l’oubli, jusqu’à ce que Victor Cousin le retrouve vraiment, moment à partir duquel il ne disparaît plus des Pensées-de-Pascal, notamment grâce à la polémique déclenchée par le Rapport.

  • 32  Blaise Pascal, Pensées de Blaise Pascal, Paris, A.-A. Renouard, an XI, 1803.

30L’édition Renouard32, qui constitue une étape décisive dans le lent travail de remémoration, permet de découvrir pourquoi il ne s’achève qu’avec le Rapport. « Renouard » est le nom de la maison d’édition qui publie en 1803, aussi nommé an XI sur la page de titre, des Pensées de Blaise Pascal en deux tomes composés selon le plan de l’édition de 1779 (mises à part quelques omissions sur lesquelles nous n’aurons pas le loisir de nous attarder). À la fin du second tome, dévolu donc aux « pensées immédiatement relatives à la religion », se succèdent une « table des pensées de Pascal » (c’est-à-dire un index), une « table » (table des matières), puis deux « parallèles » (ce que nous appelons aujourd’hui des « correspondances ») ; ce livre se signale à notre intérêt par la singulière présence, après les parallèles, de dix pages non paginées, et sans aucune présentation spéciale (ce que pourrait être « appendice », par exemple), d’un chapitre intitulé « Article III. Qu’il est difficile de démontrer l’existence de Dieu par les lumières naturelles; mais que le plus sûr est de la croire », ce qui n’est ni plus ni moins que la reprise du titre de l’Article III de l’édition de 1779; ce qui ne clarifie pas la situation, c’est que cet « article III » figure déjà dans le corps du volume, à la place qui lui revient; et qui plus est, le second article III ne répète pas le premier, mais le dit autrement, mieux, bien sûr, plus authentiquement. Une longue note explique la présence de ces pages, et s’attache à faire sentir leur prix :

  • 33  Même ouvrage (fin de l’ouvrage non paginée).

     Ne trouvant, ni dans l’édition des Œuvres, ni dans aucune des éditions anciennes, ces mots ni s’il est qu’on voit dans celle de Condorcet, j’examinai, en 1803, le manuscrit original des Pensées, écrit de la main de Pascal, et que l’on conserve à la bibliothèque impériale; une recherche obstinée dans ce manuscrit presque indéchiffrable n’ayant pu m’y faire découvrir ce paragraphe, je dus conclure qu’il n’y était pas, et que Pascal ne l’avait point écrit. Faisant une nouvelle édition je voulus cependant réitérer mon examen; j’ai enfin été plus heureux cette fois, et j’ai trouvé, p. 4 du manuscrit, l’article tel que l’a imprimé Condorcet, tel que l’avait imprimé avant lui le père Desmolets dans le T. V de la Continuation des Mémoires de littérature et d’histoire, p. 310. Ainsi donc, il n’y a pas eu supposition de texte33.

31Dans cette anamnèse, le bégaiement de composition (s’y prendre à deux fois pour arriver, enfin, à énoncer le « ni s’il est ») se redouble d’un étrange lapsus temporel, puisque l’édition dans laquelle figure ce post-scriptum date de 1803, et qu’elle ne porte pas la mention « seconde édition », si bien que cette note, à la rigueur incompréhensible, dramatise la recherche de l’authenticité philologique en faisant le récit de ce que figure dans la composition du livre la fausse répétition de l’article III : l’héroïque travail de la remémoration. Le temps se dilate et se contracte à la fois, comme le fait le livre qui porte la trace de l’échec et de la réussite de la recherche, l’échec de la première édition dans une année indéterminée, et la réussite en 1803 de la nouvelle, qui n’est pas nouvelle puisque rien ne la distingue de la première, comme si, en 1803, il n’y avait ni temps ni lieu pour la re-trouvaille du « ni s’il est ».

32C’est précisément le « ni s’il est » et son oubli, le fait qu’il disparaisse de l’édition des Œuvres (édition de 1779), qui est présenté comme ce qui pousse l’éditeur à se rendre dans la bibliothèque, alors « impériale », pour y mener des recherches, certes ponctuelles, mais qui anticipent de presque un demi-siècle l’impulsion philologique, et qui le conduisent vers une nouvelle édition. Pour sortir ces quelques mots des trous de mémoire où ils sont tombés, il faut s’y reprendre à plus d’une fois; le manuscrit certes ne se laisse pas déchiffrer aisément, mais de surcroît il est très difficile de distinguer un inédit, alors que ce segment, dont on donne un supplément comme première édition authentique, on en a déjà, dans le même volume, publié un supplément, celui fourni par la tradition.

33Tout cela, la répétition de la recherche, le bégaiement éditorial, la trouble note anamnestique ne sauraient pourtant permettre l’énonciation publique du « ni s’il est », pas plus en 1803 qu’en 1783, sans un accompagnement herméneutique susceptible d’atténuer le scandale philologique :

  • 34  Même lieu.

     Cet article n’est point un assemblage de pensées jetées au hasard et sans suite, ainsi qu’on en trouve plusieurs exemples dans le cours de ce recueil : il est difficile de n’y pas reconnaître un dialogue régulier entre Pascal et un incrédule dont il combat les objections. J’ai cru à propos de distinguer par les lettres A et B les interlocuteurs supposés de ce dialogue.
     Ces mots [« ni s’il est »] ne font rien pour la cause de ceux qui voudraient autoriser leurs doutes ou leur incrédulité par l’exemple de Pascal; puisque, comme je viens de le dire, ce n’est nullement sa pensée, mais une suite d’objections mises avant tout exprès pour y répondre.34

  • 35  Voir ci-dessus « Première partie ; accommodation du regard ; inventer une origine. »

34Nous savons que la question de la composition de l’énonciation, liée à celle de son lieu, est destinée à rester toujours ouverte35, et nous aurons l’occasion de constater qu’elle offre une percée polémique aux critiques chrétiens de l’opération philologique.

Oubli et tradition

  • 36  « C'est apparemment la lecture de cette pensée qui engagea le Père Hardouin à mettre Pascal dans s (...)

35Cet étrange oubli nous donne l’occasion de quelques remarques sur le mode d’existence de notre série d’énonciations. Jusqu’en 1843, le « ni s’il est » tombe dans l’oubli, ou, pour plus de justesse, ne parvient pas à en sortir; à proprement parler, l’oubli public ne l’atteint qu’à partir de 1728, date de sa première édition; auparavant, il demeure occulté par son supplément, retranché par l’édition originaire et réservé dans le secret des archives. Que se passe-t-il donc pendant les cent-quatorze ans dont parle Théophile Foisset, pour que Victor Cousin puisse à juste titre proclamer qu’il a retrouvé cette expression ? Tout pouvait pourtant sembler réuni dès 1728 pour lui donner le plus grand retentissement : une publication au milieu des remous qui suivent la bulle Unigenitus et l’« Appel » de 1717, suivie d’une reprise dans la « Suite des remarques sur les Pensées de Pascal » de Voltaire, dans l’édition des Lettres philosophiques en 1742, puis d’une édition, en compagnie de la remarque de Voltaire36, en 1776-1778 ; mais en 1779, dans l’édition des Pensées appelée pour quelques décennies à prendre la place de l’édition originaire, ou à la rejoindre sur les rayons de la bibliothèque, celle qui occupe un volume des Œuvres de Pascal, ces quelques mots, « ni s’il est », sont les seuls qui, dans le supplément du segment [12], sont comme oubliés. Quant à la note de 1783 et aux bredouillis de 1803, ils sont incapables de se faire entendre.

  • 37  Reprise du supplément de Port-Royal : « Vous dites donc que nous sommes incapables de connaître s' (...)

36Il semble donc impossible de faire voir le « ni s’il est » si le supplément dans lequel il se trouve ne vient pas prendre la place de l’autre supplément, antérieur, originaire, du même segment; il faut un travail de critique philologique complet de l’édition des Pensées, comme celui mené par Victor Cousin, pour que ces quelques mots deviennent pleinement audibles dans une énonciation éditoriale de la série nommée « Pensées-de-Pascal », et dans les développements subséquents de la série. Autrement, comme le dit on ne peut mieux la note anamnestique de 1803, le lecteur n’en croit pas ses yeux, quelle que soit l’autorité de l’éditeur, et la confiance que l’on puisse mettre en lui, puisqu’il est vrai que la présence du « ni s’il est » dans les Continuations de 1728 encourage certes à reprendre les recherches, mais que le nom de Desmolets ne dispense pas de le faire. Ainsi faut-il noter que 1779 ne publie dans son nouveau supplément du segment [12] que ce qui n’apporte rien de bouleversant par rapport au premier supplément37. Aussi l’oubli de cette expression se trouve-t-il symétriquement lié à son premier dévoilement, puisque ce qui est publié dans un mouvement de tension polémique est oublié dans une édition où, comme nous l’avons vu, cette tension doit être neutralisée.

37Ce qui advient seulement en 1842, c’est un espace public où peut avoir lieu un débat autour de cette expression qui, pour de bon enfin retrouvée, ne peut plus sombrer dans l’oubli. Dans cet espace, où tente de se définir un juste milieu, où les relations entre la raison et la foi, entre la philosophie et la religion, entre l’Université et l’Église B couples terminologiques que les uns et les autres aménagent chacun à sa façon B font l’objet de réformes continuées, le « ni s’il est », dans les Pensées, sous le nom de Pascal, constitue un point de fixation propice à la mise en forme problématique de ces questions, cruciales et d'approche délicate dans la décennie 1842-1852.

38La venue progressive du « ni s’il est » rend palpable la complexité de l’évolution d‘une tradition. L’archivage, privé, des papiers de Pascal, et de quelques copies de ces papiers, s’il empêche la disparition définitive de cette expression, n’en assure pas à proprement parler à soi seul la permanence, puisque c’est dans un débat public que se développe le jeu du souvenir et de l’oubli. La tradition pascalienne n’est donc pas, tranquillement, simplement, le déploiement d’une archive privée dans un espace public enfin disposé à l’accueillir. Le passage d’une expression forte de la réserve manuscrite à l’exposition publique sous forme d’imprimé est un long et pénible travail fait de tentatives de publication non-reçues, de mises au silence, et, enfin, d’une violence philologique.

39Suivons l'analyse de la Revue ecclésiastique, dont l'acharnement à mettre un terme au débat en faisant le point laisse apparaître les enjeux de cette polémique dans des failles de l’argumentation déployée. L'accumulation des observations qui attaquent la difficulté de toutes parts pour tenter de la réduire signale combien l'affaire est compliquée, et chacune de ces remarques faible :

  • 38  Revue ecclésiastique, T. 6, 1843-1844, pp. 271-273.

     Il a écrit pourtant, dans ce fameux passage de l’infini, rien, ou du pari, que M. Cousin a restitué, et qui a causé tant de scandale : « selon les lumières naturelles .......... , nous sommes incapables de connaître ni ce que Dieu est, ni s’il est ». Mais nous devons faire observer d’abord que, dans ce même fragment, on lit, quelques lignes plus haut : « On peut bien connaître qu’il y a un Dieu, sans savoir ce qu’il est; » et encore : « j’ai déjà montré qu’on peut bien connaître l’existence d’une chose, sans connaître sa nature. » Si, à la rigueur, ces trois phrases peuvent se concilier entre elles, et ne se détruisent pas absolument, toujours est-il que la place respective qu'elles occupent, et l'absence de toute indication sur le rapport qui peut exister entre elles, annoncent assez que nous n'avons point ici la forme définitive de la pensée de Pascal, ni même sa pensée définitive.
     Nous dirons ensuite que le texte, tel qu’il a été rétabli par Victor Cousin, et mieux encore tel que M. Foisset a fait voir qu’il devait s’écrire, d’après les blancs laissés par Pascal dans le manuscrit original, prouve qu’il s’agit ici d’un dialogue. Il est donc très probable, d’après cette manière de voir, que ce n’est pas Pascal qui parle dans ce fameux passage : « Nous sommes incapables de connaître (par les lumières naturelles) ni ce qu’est Dieu, ni s’il est. » Pascal suppose sans doute ici un de ces athées endurcis, au sujet desquels il déclare qu’il ne se sentirait pas assez fort pour trouver dans la nature de quoi les convaincre. Il cherche du moins à l’ébranler par l’argument du pari, par un calcul de probabilité : « il se joue un jeu à l’extrémité de cette distance infinie (qui nous sépare de Dieu, suivant l’incrédule), où il arrivera croix ou pile ... Pesons le gain et la perte en prenant croix que Dieu est .... »
     Enfin, quand ce serait Pascal lui-même qui aurait jugé la raison incapable de connaître par elle-même ce qu'est Dieu, aurait-il fait en cela preuve de pyrrhonisme? L’idée d’un Dieu vivant, personnel, distinct de l’univers, qu’il pénètre et qu’il embrasse, est-elle donc plus ancienne que le christianisme? « Notre nature ne saurait s'élever, par ses propres forces, à la connaissance des choses du ciel, dit saint Hilaire de Poitiers. Et c'est de Dieu qu'il faut apprendre ce qu'on doit penser de Dieu. » Sans un secours divin, suivant saint Grégoire de Nazianze, l'esprit appesanti par les liens d'un corps terrestre, ne peut concevoir Dieu. Singuliers pyrrhoniens que ces deux saints docteurs! Or, selon ce qu’est Dieu, il est ou il n’est pas. La question de sa nature est identique à celle de son existence. Nous touchons le ni s'il est. C'est la manière d'être de Dieu qu'ont surtout prouvée ceux qui passent pour avoir prouvé l'existence de Dieu. Or, qui l’a fait avant le christianisme, et qui l’a fait depuis, autrement que sous son inspiration ? Il est vrai qu’elle est devenue, cette magnifique idée, le patrimoine de tout le monde, et que maintenant on en fait hardiment une partie ou la base de la religion naturelle. Mais ne l'oublions pas, c'est le christianisme qui nous a ramenés, en toutes choses, à la nature. C'est lui qui nous a rendu l'idée du Dieu personnel et vivant; et la philosophie, dont le christianisme éclairait désormais la route a eu beau jeu dès lors de raisonner sur ce dogme nécessaire , et à prendre pour spontané ce qui a été suggéré; méprise plus facile certainement et plus commune qu’on ne pense. Les hommes que M. Cousin oppose à Pascal, les Bossuet, les Arnauld, les Malebranche, le sulpicien Émery, sont tous, sur ce point là, de l’avis de Pascal, et si c’est du pyrrhonisme, ils ont été pyrrhoniens comme lui38.

40Cette argumentation se partage en deux blocs symétriques, articulés autour d’une concession :

     quand ce serait Pascal lui-même qui aurait jugé la raison incapable de connaître par elle-même ce qu'est Dieu [...].

41Autant dire que le troisième paragraphe va se développer comme si les précédents n’avaient rien apporté de décisif. Ils avaient pourtant pris la question du « ni s’il est » sous l’angle qui devait, dans cette polémique, être le sien, celui de la philologie, en dévoilant, sur ce point particulier comme Alexandre Vinet le fait ailleurs en général, l’illusion d’une opération philologique qui ne peut atteindre l’objet dual qu’elle se donne pour but : un texte bien établi, et, en transparence, un auteur.

  • 39  Cf. la notion de « collection d’énoncés », telle que la présente Michel Charles dans Introduction (...)

42Cette partie philologique de la réfutation de ce qui est présenté comme le point de vue de Victor Cousin se déploie déjà elle aussi en deux mouvements ; d’abord, un paragraphe qui met en cause le lien entre cette expression et quelques autres qui l’environnent (critique contextuelle), puis un autre qui critique l’attribution de l’expression à Pascal. Le paragraphe de critique contextuelle effectue un choix dans les segments qui précèdent le « ni s’il est » dans le tableau synoptique publié en annexe du Rapport; opérant dans une collection39 de brèves énonciations, très vaguement ordonnée, et dans un ordonnancement de faible autorité, le commentaire semble libre de construire tout à loisir un contexte; aussi est passée sous silence la présence, entre « on peut bien connaître qu’il y a un Dieu, sans savoir ce qu’il est » et « j’ai déjà montré qu’on peut bien connaître l’existence d’une chose, sans connaître sa nature » de « nous ne connaissons ni l'existence ni la nature de Dieu, parce qu'il n'a ni étendue, ni bornes ». Coup de force quelque peu dérisoire, puisqu’il reproduit à un niveau inférieur celui de la prétendue publication d’un texte authentique, l’intermédiaire, non plus entre le manuscrit et le lecteur d’imprimés, mais entre le livre et le lecteur de revue (futur lecteur du livre ou non) éclipsant partiellement l’objet qu’il vient porter à la connaissance du public. Malgré cette assez forte opération, le commentaire ne parvient pas à indiquer clairement la direction de son interprétation, la signification qu’il entend donner au « ni s’il est ». « Ces trois phrases », en effet, paraissent en rigueur conciliables, mais rien, de cette conciliation, ne sera révélé au pauvre lecteur de revue, à cause de l’incertitude de l’établissement du texte, qui n’affecte pas seulement la forme de la pensée, mais, compte-tenu de la transitivité présupposée par le point de vue philologique, la substance-même de cette pensée. Ce premier point d’arrivée de l’argumentation pourrait constituer un point d’arrêt valable, puisque l’opération philologique se trouve alors placée devant son antinomie fondamentale : le fait de ne pouvoir développer son action que dans la tension vers un objectif d’authenticité voué à ne pas être atteint.

43Il semble pourtant nécessaire de passer outre, pour ajouter un second argument philologique, touchant à l’incertitude de l’attribution du texte établi, c’est-à-dire en d’autres termes à la composition de l’énonciation. Il faut remarquer que l’irruption du « ni s’il est » conduit à identifier la composante dirigée, non plus seulement en tant que chrétien incertain C ce que permettait le supplément de l’édition originale C mais comme un athée, et de la pire espèce.

44Après avoir montré que l’on ne pouvait établir le « ni s’il est » d’une façon suffisamment précise pour donner de lui une interprétation assurée, et que l’on pouvait soutenir, avec, dit-on, une forte probabilité, que l’auteur donnait la parole à un interlocuteur, pourquoi faut-il donc non seulement relancer l’argumentation, mais encore le faire de la manière que nous avons soulignée tout à l’heure, en concédant que les arguments qui viennent d’être exposés pourraient bien ne pas être convaincants. C’est que le fait philologique est là. Impossible, à présent d’oublier le « ni s’il est », alors qu’il s’est trouvé un lieu d’énonciation pour un Rapport rendant nécessaire un renouvellement complet des éditions selon les principes de la philologie, dans une entreprise générale de restauration des grands monuments nationaux. Aussi le second temps de l’argumentation, après la contestation de l’établissement des faits, bascule-t-il du côté du fait établi.

  • 40  Abbé Migne, Encyclopédie théologique, Dictionnaire de théologie dogmatique, par Bergier, Paris, At (...)
  • 41  L’expression « choses du ciel » est si vague! Et dire que la raison ne peut, sans secours divin, « (...)

45C’est pourquoi ce dernier, et long, paragraphe peut être analysé comme un des effets qui fait connaître la force critique du Rapport, de l’appel à la philologie. Dès qu’elle apparaît, pour toujours semble-t-il tirée de l’oubli, l’expression « ni s’il est », liée dans le Rapport à l’accusation de scepticisme lancée contre les Pensées, pousse à de périlleuses mises au point qui font tomber dans une erreur dogmatique sujette alors à débats au sein de l’Église catholique autour des rapports entre la foi et la raison, le « fidéisme » dont nous aurons à reparler plus longuement. La réduction du « ni s’il est », à partir du moment où l’on accepte de l’attribuer à Pascal, se développe en deux temps : tenter de démontrer d’abord que cette expression n’est pas plus extraordinaire que ce que l’édition de 1779 avait conservé (« nous sommes donc incapables de connaître ce qu'il est »), puis qu’elle ne permet pas de faire de Pascal un pyrrhonien. Affirmer, comme dans le passage cité ci-dessus que la question de la nature de Dieu est identique à celle de son existence, c’est faire référence, non seulement à l’argument ontologique (l’idée de Dieu doit contenir l’idée de l’existence de Dieu) mais aussi à l’aséité, terme dogmatique désignant l’attribut principal de Dieu, celui qui le distingue de tous les autres êtres, le fait qu’il « existe de lui-même, par la nécessité de sa nature », qu’il est « l’être nécessaire »40. Aussi l’argumentation qui tend à dissoudre le « ni s’il est » dans la manière d’être de Dieu quitte-t-elle le plan sur lequel elle semblait devoir se situer, celui de la simple raison (« Selon les lumières naturelles, ... »). C’est dire s’il est difficile, dans la Revue ecclésiastique, de concevoir que l’apologiste puisse occuper le lieu de l’autre, de celui qu’il est question, dit cette revue, de convertir. Un tel propos, pour admettre que Pascal ait très bien pu le tenir, il faut le faire entrer dans le système d’opinions auquel il importe que Pascal soit resté fidèle. Il en va de même de la réfutation de l’accusation de pyrrhonisme, par l’appel, au moyen de citations sollicitées41, à l’autorité de deux « saints docteurs », qui ont mis en cause la force de la raison humaine (de l’« esprit appesanti par les liens d'un corps terrestre »), dans la connaissance de ce qui excède la nature. Aussi, pour réduire la difficulté l'argumentation l’ignore-t-elle, en quittant le domaine de la raison pour celui de la foi et du dogme; par là, elle fait bien voir toute la force du surgissement de cette expression, hors de l’oubli, dans la critique philologique d’un livre expurgé : l’Église catholique ne peut éviter, dans sa confrontation à cette énonciation, d’affronter les ambiguïtés de l’économie qu’elle est amenée, au fil du temps, à régler entre la raison naturelle et la foi divine.

46L'ombre du pyrrhonisme s'étend aussi sur un autre point de querelle soulevé par l'invention philologique d’une autre proposition  : « naturellement même cela vous fera croire et vous abêtira ».

Abêtir

47L'histoire éditoriale de cette proposition, qui demeura inédite jusqu'au Rapport de Victor Cousin, est plus simple que celle de « ni s'il est ». Après sa suppression par 1670, elle n’a fait l’objet d’aucune publication, et par conséquent, suivant la complexe dialectique de l’inédit et de l’édité que nous avons si souvent pu analyser, aucune édition ne l’a rendue susceptible de sombrer dans l'oubli.

  • 42  Revue ecclésiastique, t. 6, 1843-1844, p. 274.
  • 43  Rapport, Journal des Savants, septembre 1842, p.  552 : « Quel langage! Est-ce donc là le dernier (...)

48La Revue ecclésiastique qualifie cet endroit de « terrible », par ironie semble-t-il envers Victor Cousin qui aurait été « renversé », saisi d'« effroi » par ce langage42. Mais les exclamations de stupeur lancées par l'illustre écrivain en pleine Académie43 ne sont avant tout que l'anticipation provocatrice d'autres cris. Alexandre Vinet nomme « scandale » la violence de la révélation archéologique du secret de la lettre :

  • 44  Alexandre Vinet, études ..., 1848, p. 332.

     Pascal donne, avons-nous dit, la clef de plus d'un passage de son livre, et peut lever plus d'un scandale. Aucun n'est plus grave que celui que beaucoup de personnes ont reçu d'un morceau que le manuscrit autographe nous a donné dans toute sa nudité : « Ce sont gens guéris d'un mal dont vous voulez guérir (l'incrédulité). Suivez la manière par où ils ont commencé; c'est en faisant tout comme s'ils croyaient, en prenant de l'eau bénite, en faisant dire des messes, etc. Naturellement même cela vous fera croire et vous abêtira. – Mais c'est ce que je crains. – Et pourquoi ? Qu'avez-vous à perdre ? » Quand nous avons rencontré ces lignes extraordinaires, nous avons fait comme tout le monde, nous nous sommes récrié d'effroi. Mais une réflexion assez simple est bientôt venue à notre secours44.

  • 45  Le scandale, c’est ce qui peut induire à pécher.
  • 46  Voir ci-dessus, dans la confession de Joseph-Théophile Foisset, autre exemple d'association rhétor (...)

49Ce passage attire l'attention par un mélange admirable de maîtrise et de candeur. Le scandale45 (ce qui peut induire à pécher) de la nudité n'y est évoqué qu'après deux précautions oratoires : il serait possible de lever les scandales; et ce scandale aurait été « reçu » par « beaucoup de personnes ». En d'autres termes, l'autographe dans sa nudité ne forme pas en lui-même le scandale qui ne s'est élevé que dans les circonstances d'une mauvaise réception. Mais le récit de la réaction personnelle de Vinet devant le dévoilement de ces lettres montre sous un autre jour la dialectique de l'irruption, puis de la levée, du scandale. L’effroi circule, et chacun s’attache à le faire éprouver par l’autre; le critique chrétien s'associe à ceux qui furent frappés d'effroi46, mais ne s'attarde pas sur ce moment, passant aussitôt, pour plus de développements, à la deuxième phase – satisfaisante quant à elle – de la réception de l'autographe nu, le recours à la réflexion. Ainsi encadré, l'objet par lequel est venu le scandale ressort avec l'éclat particulier de ce qui, selon le Correspondant, cité par la Revue ecclésiastique, mérite, mais aussi nécessite, le complément d'une monture ou d'une châsse qui met en valeur et dissimule, permettant de conserver ce qui n'aurait pu l'être dans sa nudité naturelle sans le secours de l'art du discours :

  • 47  Revue ecclésiastique, t. 6, p. 275 (citation du Correspondant).

     Pascal, certes, [...], n'écrivant plus pour lui, mais pour le public, ou n'eût pas conservé le mot abêtira, ou l'eût enchâssé (qui en doute?) de manière à prévenir toute équivoque47.

50La « réflexion assez simple » qui « vient » sauver un lecteur commentateur comme Alexandre Vinet et lui permettre de combattre l’effroi et de lever le scandale tient de cet « enchâssement » virtuel prêté à l’auteur, puisque c’est Pascal-lui-même qui « donne la clef »; mais elle nécessite pas moins de trois pages pour développer toute sa simplicité, et ressemble de ce fait assez étroitement, nous le verrons, à ce que dit Victor Cousin des virtuosités herméneutiques suscitées par l'apparition de ce qu'il appelle un « morceau accablant » :

  • 48  Victor Cousin, « Du scepticisme de Pascal », Revue des deux mondes, 15 décembre 1844, p. 1031.

     on s'est mis à le tordre et à le subtiliser de tant de manières qu'on a fini par y découvrir le plus beau sens du monde.48

  • 49  C'est l'interprétation de Victor Cousin : « Le maître de Pascal, le pyrrhonien Montaigne, l'avait (...)

51Fixer le sens d'un mot, dans ce débat, semble se réduire à indiquer la tradition dans laquelle il faut le situer; le « beau » sens d'« abêtir », répètent les critiques chrétiens, ce n'est pas celui de Montaigne49, mais celui de saint Paul. Les noms de Montaigne et de Paul sont utilisés comme les indices d'une pensée, voire d'une doctrine qu'il ne serait pas nécessaire d'établir, de définir, comme si, alors, chacun savait ce qu'étaient le sens de Montaigne, et celui de saint Paul, comme s'il existait un accord général là-dessus. Nulle part nous n’avons rencontré les traces, dans ces débats pascaliens, de mise en doute de ce que les uns et les autres nomment « sens de Montaigne » ou « sens de saint Paul ». Aussi l'incertitude qui entache le sens de Pascal fait-elle figure de cas radicalement singulier, original, déterminé par les circonstances particulières de la dissimulation de la lettre (en 1670) et de sa révélation (en 1842) et non pas d'exemple parmi d'autres – quelque peu meilleur que d'autres seulement – de l'incertitude du sens de chaque auteur. Faugère, en bonne édition du juste milieu, prend ainsi par une note de bas de page acte du sens d'« abêtir » :

  • 50  Faugère, p.  169.

     Montaigne avait dit avant Pascal : « Il nous faut abestir pour nous assagir. » Liv. II. ch. xii.
     Et St Paul : « Nemo se seducat : si quis videtur inter vos sapiens esse in hoc sæculo, stultus fiat ut sit sapiens; sapientia enim hujus mundi, stultitia est apud Deum. » Epist. ad Corinth. III. 19.
     Dans Pascal comme dans St Paul, abêtir ne doit pas être pris à la lettre, mais dans la profondeur du sens chrétien : c'est une de ces paroles que la vraie philosophie accepte et défend contre les déclamations d'une philosophie superficielle et contre les excès d'une dévotion abusive50.

52Il s'agirait donc, pour la « vraie philosophie », d'accepter et de défendre « abêtir » dans Pascal. Cette philosophie doit se garder en même temps de deux excès, d’une part ceux d’une philosophie superficielle qui serait déclamatoire, et de l’autre ceux d’une dévotion, lorsque cette dévotion est abusive ; ces quelques lignes dessinent une philosophie dont la dévotion, à condition de ne pas être abusive, pourrait constituer l’une des parties. Il apparaît bien que la philosophie véritable se trouve dans ce juste milieu, mais il semble impossible, ou inutile, de définir les deux termes extrêmes qui pourraient servir à le localiser; l'édition ne précise pas ce qu'il faut entendre par « philosophie superficielle » ni par « dévotion abusive », ni par « profondeur du sens chrétien », ni par sens littéral d'« abêtir ». Quant aux citations de Montaigne et de saint Paul, elles ne sont pas expliquées, ou plutôt, elles ne le sont qu'implicitement dans le paragraphe flottant qui les suit.

53Comme le rappelle la Revue ecclésiastique, c'est à Alexandre Vinet que vint l'idée d'expliquer l'« abêtir » de Pascal par saint Paul. Il le fait dans une longue parenthèse qui clôt son étude du « livre de M. Cousin » :

  • 51  Alexandre Vinet, Études ..., 1848, p.  335.Une note de bas de page précise que cet article fut d’a (...)

     (Quant à ce terrible mot d'abêtira, n'y voit-on pas une allusion au fameux mot de l'apôtre, à ce mot de folie (stultitia) que Pascal traduit hardiment par sottise? Et il en a le droit; car, aux yeux de bien des contempteurs du christianisme, folie est trop noble encore et sottise vaut mieux. L'adjectif sublime peut s'attacher au mot de folie, au mot de sottise jamais. Plusieurs donc n'accorderont pas au christianisme l'honneur de la folie, et s'en tiendront à la sottise. Pascal parle selon leur cœur, en se servant du mot d'abêtir pour désigner cette démission demandée à la raison abstraite, ou, si l'on veut, son abdication momentanée dans les questions qui ne sont pas de son ressort, et où elle ne serait, selon toute apparence, qu'une discoureuse importune et un guide sans autorité.)51

54Pour placer Pascal sous l'autorité de saint Paul, il faut procéder par glissements progressifs. D'abord, Alexandre Vinet propose de lire « abêtira » comme une allusion à un célèbre mot de l'« apôtre » (stultitia) ; il ne dissimule pas que ce n'est pas une traduction, ni une transposition, ni même une application. Pascal aurait ailleurs déplacé ce mot une première fois en le traduisant par « sottise ». Vinet, fait donc effectuer à Pascal un double déplacement de saint Paul, sous la pression des destinataires de son apologie à venir, les « contempteurs du christianisme ». Un peu plus haut, dans ce même article, il avait présenté « abêtir » comme une « accommodation » de la pensée de Pascal à son interlocuteur :

  • 52  C'est la suite immédiate du passage, que nous venons d'analyser, et dans lequel Alexandre Vinet en (...)

    La bêtise dont il s'agit est d'une espèce particulière. On le comprendra mieux quand on connaîtra mieux l'interlocuteur de Pascal.52

55Or cette accommodation et celle que nous venons d'analyser offrent de telles divergences que la parenthèse consacrée à saint Paul apparaît plus comme un repentir que comme un ajout. Il se produit en effet un événement herméneutique surprenant puisque, au fil de ce qui se présente comme une approche progressive de la particularité de la « bêtise » dans ce passage des Pensées, il semble bien que l'on perde peu à peu de vue « abêtira », à tel point que la parenthèse-hyperbate doit commencer par un « quant à ce terrible mot d'abêtira », comme si c’était une simple question de mot.

Pascal a mal dit

56L'« interlocuteur de Pascal » ne peut se confondre avec les « contempteurs du christianisme » évoqués dans l'hyperbate, puisqu'il « n'est pas un incrédule quelconque, [mais] bien plutôt un chrétien », et un chrétien « frappé par l'excellence morale du christianisme », « entraîné vers cette religion par un sentiment qui vaut l'évidence ». Cependant, quelques lignes plus loin, ce « chrétien » semble encore ne pas en être tout à fait un, puisqu'on le montre « sur les marches de l'autel » et, pire, « sur le seuil même du sanctuaire ». Malgré tout cela, il est qualifié de néophyte. Alexandre Vinet, voulant déterminer l'interlocuteur de Pascal pour définir « abêtira », ne parvient pas à le situer dans le procès de la conversion : il apparaît dans un premier moment en tant que chrétien incertain, dont la conviction est troublée, susceptible peut-être de se convertir en non-chrétien, pour prendre dès la phrase suivante les espèces d'un tout nouveau converti qui, pourtant, ne l'est pas encore vraiment.

57Partant, l’article du Semeur assigne à « abêtir » un rôle confus dans le discours apologétique, mot susceptible d'être reçu par ceux qui demeurent avec le christianisme dans une relation d'extériorité critique, voire hostile (les « contempteurs »), ou vocable destiné à quelqu'un qui se trouverait sur le bord interne du christianisme ; mais, dans l'un et l'autre cas, le commentateur ne peut s'empêcher de propager la nouvelle du scandale, en donnant le plus grand des retentissements au terme qu'il veut réduire au silence : l'abêtissement devenant la double clef d'entrée dans le christianisme, celle qui ouvre les deux portes initiatiques les plus massives, la première et la dernière, celle qui permet à l'incroyant d'abdiquer la toute puissance de la raison, et à l’indécis de convaincre son intelligence qu’elle doit se récuser.

58Dans les méandres de cette argumentation embarrassée vient se loger l'incertitude des rapports qu'entretient l'auteur et l'une des composantes de l'énonciation, l'« interlocuteur », c'est-à-dire ce chrétien « embarrassé par des doutes d'une nature tout intellectuelle ». Cette première tentative de réduction du scandale d'« abêtira » est traversée par un débat, touchant la nature exacte de la conviction de Pascal, qui se développe dans l'impulsion philologique. Dans les années qui suivirent 1842, pour réduire le scandale de la lettre, il a pu sembler bon d'introduire le plus grand écart possible entre cette lettre et ce que l'on invente alors comme son véritable esprit :

  • 53  Même ouvrage, p. 334.

     « Pour vous montrer que cela y mène, lui répond Pascal, c'est que cela diminue les passions qui sont vos grands obstacles, etc. » Voilà le fort de l'idée de Pascal, idée qu'il aurait développée, comme on le voit par cet etc., et qui aurait paru dès lors la principale, et sa véritable thèse. Le reste n'est que la forme. On en peut, je l'avoue, concevoir une meilleure. Pascal pouvait dire d'emblée : Faites comme si vous croyiez; c'est-à-dire mortifiez votre chair et ses convoitises; essayez, quoi qu'il vous en coûte, de vivre dans la pureté et dans l'innocence; humiliez-vous devant vos inférieurs; soumettez-vous à tout le monde; pratiquez loyalement la morale chrétienne; éteignez le feu de vos passions, faites taire la tempête de vos pensées mondaines, et soyez sûr que dans ce silence la voix de Dieu se fera entendre. Eh bien! c'était dire en d'autres termes ce qu'avait dit Jésus-Christ lui-même : « celui qui voudra faire la volonté de mon père qui est au ciel connaîtra si ma doctrine vient de Dieu ou si je parle de mon chef. » Il est vrai que Jésus-Christ n'aurait pas dit : prenez de l'eau bénite, écoutez la messe, quand bien même il y aurait eu alors des messes et de l'eau bénite; il n'aurait même pas dit : faites-vous baptiser, allez au temple, accomplissez la loi des rites. Jésus-Christ est ici plus sage que Pascal, le Dieu plus sage que l'homme; il ne conseille comme épreuve que ce qui, en soi-même, est bon, obligatoire, ce qu'il faudrait faire alors même que le christianisme ne serait pas vrai. Pascal n'a pas si bien dit, mais au fond, que voulait-il? Régler la vie pour régler l'esprit.53

59Ce long passage distingue et oppose le plan de l'expression, de la forme, du mot, de la lettre (« le reste n'est que la forme », « c'est dire en d'autres termes », « Pascal n'a pas si bien dit ») et celui du contenu, du fond, de l'idée, de l'esprit (« voilà le fort de l'idée de Pascal, idée qu'il aurait développée »); encore reste-t-il, pour établir ce sens, à le subordonner à une autorité, et Alexandre Vinet, fait, en tant que chrétien, appel à la plus forte qui soit, selon une méthode que nous connaissons bien maintenant, celle de la convocation d'une citation sans commentaire. Sur ce point, sur ce point seulement, la parenthèse-hyperbate entre dans le prolongement du corps principal de l'argumentation, en interposant saint Paul entre l'esprit évangélique et l'écrit pascalien : Jésus n'aurait pas dit ce que Pascal a mal dit, et saint Paul, que Pascal adapterait, à qui il ferait allusion, permettrait d'attester, dans la tradition herméneutique, un lien de filiation historique entre deux lettres si dissemblables, mais d'esprit si proche.

Littéralisme ultramontain

60Alexandre Vinet est le seul à oser affirmer si brutalement que Pascal a mal dit, et l'on sera convaincu qu'il entre peu d'exagération dans le jugement de Victor Cousin sur la façon dont les chrétiens ont tordu ce mot lorsque l'on aura mis en regard de l'explication d'Alexandre Vinet celle de Louis Veuillot dans l'Univers, journal ultramontain :

  • 54  L'Univers, n du 21 décembre 1844, p.  2.

     Pascal, en vrai catholique et en vrai philosophe, dit à l'orgueil humain, fatigué de n'arriver qu'au doute, de renoncer à ses ténébreux systèmes, de s'humilier et de prier, afin que la grâce, secondant cette part meilleure de sa raison qui lutte encore pour la foi, la fasse triompher. Si c'est là abêtir dans la force grossière du mot, quiconque se met à genoux pour adorer un Dieu qu'il ne voit pas, quiconque, sur un commandement de ce Dieu, ou de son Église, ou d'un de ses ministres, dompte une passion, abjure une volupté, immole un intérêt, quiconque fait cela est une bête, et il n'y a pas d'autre moyen d'être chrétien. Aujourd'hui encore, lorsqu'un incrédule qui dit vouloir ne plus l'être demande le moyen d'y parvenir, nous lui répondons souvent : abêtissez-vous. Vous êtes trop orgueilleux encore, et Dieu ne se révèle qu'aux humbles : donc priez, prenez de l'eau bénite, faites dire des messes, abêtissez-vous! Et, comme nous doutons qu'il consente à faire dire des messes, nous en faisons dire pour lui; nous osons plus : nous lui proposons de porter la médaille miraculeuse, une petite pièce de métal sur laquelle est l'image de la sainte Vierge. Quoi de plus bête! Cependant nous avons plus confiance en cette eau bénite, en cette messe, en cette médaille, qu'en tous nos raisonnements, je ne parle pas de ceux que nous faisons nous-même et qui pourraient n'être pas très forts, mais de ceux que nous empruntons à Fénelon, à Bossuet, aux Pères de l'Église, [...]54.

61Ainsi Veuillot s'installe-t-il dans la « force grossière du mot », dans la force apologétique de la lettre, qui n'est pas une force de conviction, puisqu'elle se substitue avantageusement aux meilleurs des raisonnements possibles, et ne s'adresse pas même à la meilleure part de la raison qu'elle aide seulement à seconder, en ménageant les conditions de l'intervention de la grâce. Le contraste entre le catholique ultramontain de Paris et le calviniste de Lausanne confine à la caricature : l'ultra-littéralisme contre le déni de la lettre, le plaisir d'humilier la raison contre la plus grande atténuation possible d'une violence qu'on ne peut éviter, l'attachement aux rites contre l'appel direct à l'esprit évangélique. Dans son interprétation de la nouvelle lettre des Pensées, Veuillot engage Pascal au service du renouveau catholique post (et contre) révolutionnaire, lui faisant notamment cautionner des pratiques de piété qui pourraient être taxées d’iconolâtrie.

62Mais pour distribuer de la sorte les composantes de l'énonciation, pour attribuer « abêtissez-vous » à l'apologiste, il faut que le scandale philologique se soit quelque peu atténué, érodé dans le temps qui passe, répare et console sous les espèces d'une nouvelle édition :

  • 55  Même lieu.

     Ce sens incontestable du mot abêtir se trouve parfaitement établi dans l'édition de M. Faugère, par une note très claire du jeune éditeur, et surtout par une foule de pensées exhumées du manuscrit autographe55.

63Pour goûter la pleine saveur de cet éloge de Faugère, il faut se rappeler qu'il s'insère dans un article polémique contre Victor Cousin; Veuillot y prend acte de la prudence d'un éditeur qui a su donner aux mots une indétermination suffisante pour que chacun y trouve ce qu'il y cherche.

L’ironie implicite

  • 56  En avril-juin 1843, signé Joseph-Théophile Foisset. Sous la même signature, on peut lire dans la l (...)

64L'une des premières réactions, dans le Correspondant (autre organe catholique peu soucieux de défendre la mémoire de Port-Royal56), contemporaine du Rapport et des articles d'Alexandre Vinet dans le Semeur, s'ingéniait tout au contraire à rejeter « abêtissez-vous » sur l'autre, celui qu'il faut convertir. L'apologiste ne se serait pas seulement contenté, comme le prétend Alexandre Vinet, d'adapter son discours à son interlocuteur, mais aurait utilisé le discours de l'interlocuteur pour le lui retourner ironiquement :

  • 57  Le Correspondant, t. II, pp. 342-343.

     Allez à l'église, dit Pascal à son interlocuteur ébranlé; priez et faites prier; naturellement même, cela vous fera croire, comme parlent les chrétiens; vous abêtira, comme disent agréablement les esprits forts. Il y a là une ironie implicite, elliptique, mais, j'ose le dire, incontestable. [...] Une ellipse, cela vous étonne? Mais ne savez-vous pas que Pascal en est plein ?
     Nous maintenons, nous, que le mot abêtira est une ironie. Plus il est choquant dans le sens propre, moins il est possible de l'entendre au sérieux57.

  • 58  Voir Philippe Hamon, L’Ironie littéraire, essai sur les formes de l’écriture oblique, Paris, Hache (...)

65La circularité du travail herméneutique prend ici un relief singulier, puisque l'exigence dogmatique du bon sens est ouvertement présentée comme le principe de l'interprétation : le sens premier, celui qui naît spontanément de la première rencontre de la nouvelle lettre, et que l'on nomme « sens propre », est déclaré, sans justification, choquant et impossible. Cela posé, il suffit d'inventer un argument absolument irréfutable, celui d'une ironie que rien d'explicite ne signale au lecteur, si ce n'est justement la monstruosité du sens propre. Le principe de la discrétion des signaux des discours ironiques est ici poussé si loin qu’il permet l’irruption brutale d’une nouvelle composante de l’énonciation, d’un « gardien de la loi » qui prétend révéler l’ironie en identifiant l’ironisant et la cible58. Une fois encore, l'interrogation sur le vrai sens d'un mot, sur l'esprit véritable de la lettre, se résout en une tentative d'identification unitaire du lieu composite de son énonciation. Cette opération est toutefois extrêmement lourde, puisqu’elle se dévoile comme une intervention hétérologique au moment même où l’impulsion philologique vient donner l’impression qu’il est possible de développer un autre rapport, plus respectueux, avec les traits autographes.

  • 59  Sur la différence entre la philologie critique et la philologie non critique (ou critique positive (...)

Assez significativement, l’impulsion philologique est à ce moment-là, dans la France d’une monarchie constitutionnelle en crise profonde, suffisamment impétueuse pour s’imposer aux uns et aux autres, aussi bien à Leroux qu’à Vinet ou qu’à Foisset. Arrivés à ce stade de notre étude nous devons souligner tout ce qui, dans cette entreprise, étant lié au caractère singulier de l’inachèvement du manuscrit des Pensées-de-Pascal fait paradoxalement apparaître les apories de toute opération de philologie textuelle. Il est nécessaire, pour un bon travail de philologie, que la lettre fasse défaut, et de ce point de vue, nous avons pu constater que c’est la singulière fragilité de la littéralité qui signale les Pensées-de-Pascal à l’attention de Victor Cousin ; c’est cette défaillance du trait d’écriture que l’acuité philologique vient analyser, fouiller, voire disséquer. Pour parvenir à donner, ou tout au moins pour pouvoir affirmer que l’on le fait, au public par l’édition imprimée, tout le manuscrit, complet et authentiquement vrai, il ne suffit pas de se trouver en mesure de remplacer le fragmentaire partiel et altéré par un supplément complet de tous les traits d’écriture qui se trouvent dans le Recueil, puisque tous ces traits sont toujours nécessairement en retrait par rapport à la totalité de ce qui serait un texte authentique. Il est donc nécessaire d’établir, dans l’opération philologique – précisons dans l’opération philologique non critique59 –, que ce soit celle du Rapport de Cousin ou celle de Faugère, ou n’importe quelle autre à leur suite jusqu’à aujourd’hui, une circulation entre les traits d’écriture et, souvent par l’intermédiaire d’un style, une pensée, un esprit, voire une âme. Ces apories confèrent à la nouvelle édition une très grande supériorité sur toutes les autres énonciations qui entrent avec elle dans une relation de dispute voire de polémique. Elle maîtrise en effet la littéralité, tant que faire se peut, et dispose aussi des moyens de se donner en représentation – dans les pièces liminaires – comme l’énonciation qui la maîtrise en dispose non pas seulement le mieux possible à un certain moment donné, mais absolument au mieux. La matière est difficile à connaître, dans son ensemble et dans tous ses détails, il faut y passer du temps, comme nous l’a bien montré la lutte de Faugère contre Cousin : à philologue, philologue et demi. Et c’est pourquoi le piège philologique est redoutable ; si une polémique se lève à l’occasion d’une opération philologique, ceux qui, par leur position dans certains champs sociaux, ne peuvent éviter d’y participer, sont condamnés à des torsions et à des subtilités, comme le disait Victor Cousin, qui rendent palpable la violence de l'opération philologique. Chaque commentateur chrétien semble éprouver la nécessité de réduire le scandale selon les déterminations particulières de ses croyances dans un spectre herméneutique s'étendant du plus grand littéralisme (Veuillot) à la plus extrême opposition de l'esprit et de la lettre (Vinet). Les limites de ces efforts herméneutiques sont imposées par le Rapport de Victor Cousin qui, accusant Pascal de scepticisme, place le mot « abêtir » au cœur d'une querelle où se redéfinissent alors les relations entre la raison et la foi, la religion et la philosophie, l'Université et l'Église.image

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Notes

1  Alexandre Vinet, études sur Blaise Pascal [recueil d’articles publiés dans le Semeur], Paris, chez les éditeurs, 1848, p.  63. Jugement qui apporte sa juste récompense aux efforts de Prosper Faugère.

2  Alexandre Vinet, études..., 1848, respectivement pp. 63 et 72.

3  Même ouvrage, p. 63.

4  Même ouvrage, p. 70.

5  Même ouvrage, p. 67.

6  Revue Ecclésiastique, t. VI, p. 275.

7  Le Correspondant, t. IX, p. 408.

8  « Nous ne craindrons pas d'emprunter ici plusieurs idées à un journal protestant, le Semeur, qui a publié trois articles fort remarquables sur le prétendu scepticisme de Pascal. » La Revue ecclésiastique, T. VI, p.  68.

9  Voir par exemple, dans des pages signées Joseph-Théophile Foisset qui tentent d’évaluer la force du « jansénisme » de Pascal et le rapport que cette « doctrine » entretient avec le scepticisme, cette déclaration visiblement nécessaire « nous sommes peu suspects de partialité en faveur du jansénisme » Le Correspondant, T. 9, janv.-mars 1845, p.  409.

10  Alexandre Vinet, études ..., 1848, p. 65.

11  Le Correspondant, T. IX, p. 402.

12  Alexandre Vinet, en effet se garde bien de confesser l’individualisme, voire l’« égoïsme » contemporain comme un péché. Il se contente de l’exposer comme un fait.  Ce qu’il déplore en effet, mais il ne déclare pas partager le travers qu’il dénonce, c’est une certaine forme du goût de l’individualité, qui pousse à le retourner contre l’individu-même, en faisant violemment intrusion dans son for privé. (pp. 65-72).

13  Peu d'années auparavant, Lacordaire, dans un Discours sur la vocation de la nation française (prononcé à ND de Paris, le 14 février 1841 pour l'« inauguration de l'ordre des Frères Prêcheurs en France », en présence de Mgr Affre), analysait ainsi – tout au moins dans la version publiée quelques années plus tard – le rapport entre les nouvelles circonstances politiques et sociales et l'évolution des croyances : « La bourgeoisie, qui nous gouverne, n'a pas encore fait acte de réconciliation pleine et entière avec le Christ et son église. Mais la bourgeoisie n'est pas une classe à part, inabordable, enfermée dans ses privilèges et ses préjugés ; la bourgeoisie c'est nous tous. Par un bout elle touche au peuple, où elle se recrute incessamment, et par l'autre bout, à la noblesse et au trône [...]. » (Le R.P.  Henri-Dominique Lacordaire, Conférences de Notre-Dame de Paris, t. I 1835-1843, Bruxelles, J.-B. de Mortier, 1847-1852, p.  307.)

14  Études, p.  65.

15  Par exemple, de Victor Cousin lui-même : « il faut tenir compte aussi des circonstances au milieu desquelles parut la première édition. » Rapport, Journal des Savants, juillet 1842, p. 412.

16  Alexandre Vinet, études..., 1848, p. 65.

17  Même lieu. Victor Cousin au contraire, n'envisageant pas un hypothétique ouvrage achevé par Pascal, et ans hésiter à taxer implicitement Pascal d'inconséquence, avait déclaré (Rapport, Journal des Savants, juillet 1842, p. 419-420) : « Pascal ne peut écrire quelques lignes sans s'animer et éclater bientôt en tours énergiques ; il se met lui-même en scène. Port-Royal retourne contre lui sa maxime qu'il ne faut pas parler de soi-même ; il efface la personnalité de Pascal, et ramène son langage incisif et animé à la manière de parler de tout le monde. »

18  Alexandre Vinet, études ..., 1848, p. 67.

19  « Note de l'évêque de Chartres » dans la Revue ecclésiastique, t. V, 1842, p. 382.

20  Rapport, Journal des Savants, septembre 1842, p. 547.

21  Nous avons déjà signalé que cette répartition était devenue assez habituelle, dans certaines éditions dérivées de 1779. L’abbé Flottes fait cependant référence à un temps plus ancien, au Traitté (sic) de religion contre les athées, les déïstes et les nouveaux pyrrhoniens, où en supposant leurs principes, on les convainc par la disposition même où ils sont, qu'ils n'ont point d'autre party à prendre que celuy de la religion chrétienne du père Michel Mauduit, Paris, L. Roulland, 1677, qui appartient à la série d’énonciations Pari-de-Pascal au titre d’amplification rhétorique.

22  Voir Flottes, études sur Pascal, Paris, Vaton, 1845, pp. 176-181.

23  Respectivement segments [12] et [20].

24  A titre de comparaison, voici le supplément de Sellier : « S'il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible, puisque, n'ayant ni parties ni bornes, il n'a nul rapport à nous. Nous sommes donc incapables de connaître ni ce qu'il est, ni s'il est. Cela étant, qui osera entreprendre de résoudre cette question ? Ce n'est pas nous, qui n'avons aucun rapport à lui. »

25  T. V., partie II, p. 310.

26  Sur ces questions, voir ci-dessus les toutes dernières pages de la « troisième partie ; à l’œuvre des lumières ».

27  1779 semble bien en effet pour Faugère le livre à remplacer : « l'édition de Bossut, malgré ses imperfections, devint comme le texte authentique des Pensées, et jusque dans ces derniers temps, elle a été reproduite sous tous les formats. » Faugère, Introduction, p. XXXVI.

28  Victor Cousin, Rapport, Journal des Savants, septembre 1842, p.  548-549.

29  Même ouvrage, p .553

30  Victor Cousin, « Du scepticisme de Pascal », Revue des deux mondes , 15 décembre 1844, p. 1027.

31  Le Correspondant, janvier-mars 1845, T. 9, p. 404. Réponse immédiate, de publiciste savant, à un article paru le 8 février 1845 dans la Revue des deux mondes.

32  Blaise Pascal, Pensées de Blaise Pascal, Paris, A.-A. Renouard, an XI, 1803.

33  Même ouvrage (fin de l’ouvrage non paginée).

34  Même lieu.

35  Voir ci-dessus « Première partie ; accommodation du regard ; inventer une origine. »

36  « C'est apparemment la lecture de cette pensée qui engagea le Père Hardouin à mettre Pascal dans sa liste ridicule des athées. » (Blaise Pascal, Pensées, 1776, p. 274).

37  Reprise du supplément de Port-Royal : « Vous dites donc que nous sommes incapables de connaître s'il y a un Dieu. »  ; Nouveau supplément : « S'il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible, puisque n'ayant ni parties, ni bornes, il n'a nul rapport à nous. Nous sommes donc incapables de connaître ce qu'il est. Cela étant ainsi, qui osera entreprendre de résoudre cette question ? Ce n'est pas nous, qui n'avons aucun rapport à lui. »

38  Revue ecclésiastique, T. 6, 1843-1844, pp. 271-273.

39  Cf. la notion de « collection d’énoncés », telle que la présente Michel Charles dans Introduction à l’étude des textes, principalement pp. 54 sqq.

40  Abbé Migne, Encyclopédie théologique, Dictionnaire de théologie dogmatique, par Bergier, Paris, Ateliers catholiques du Petit-Montrouge, 1850, T. 34, cc. 389-390.

41  L’expression « choses du ciel » est si vague! Et dire que la raison ne peut, sans secours divin, « concevoir Dieu », ne suppose pas que l’on affirme qu’elle ne puisse à elle seule parcourir l’un des préambules de la foi, celui qui conduit à la découverte de l’existence de Dieu.

42  Revue ecclésiastique, t. 6, 1843-1844, p. 274.

43  Rapport, Journal des Savants, septembre 1842, p.  552 : « Quel langage! Est-ce donc là le dernier mot de la sagesse humaine ? [...] »

44  Alexandre Vinet, études ..., 1848, p. 332.

45  Le scandale, c’est ce qui peut induire à pécher.

46  Voir ci-dessus, dans la confession de Joseph-Théophile Foisset, autre exemple d'association rhétorique.

47  Revue ecclésiastique, t. 6, p. 275 (citation du Correspondant).

48  Victor Cousin, « Du scepticisme de Pascal », Revue des deux mondes, 15 décembre 1844, p. 1031.

49  C'est l'interprétation de Victor Cousin : « Le maître de Pascal, le pyrrhonien Montaigne, l'avait dit avant lui : “ pour nous assagir, il nous faut abestir.” Pascal lui a emprunté le mot et la pensée. » (Même lieu).

50  Faugère, p.  169.

51  Alexandre Vinet, Études ..., 1848, p.  335.Une note de bas de page précise que cet article fut d’abord publié dans le Semeur en 1843.

52  C'est la suite immédiate du passage, que nous venons d'analyser, et dans lequel Alexandre Vinet enchâssait le scandale philologique : « Mais une réflexion assez simple est bientôt venue à notre secours. Il est impossible de croire que Pascal conseille sérieusement à son interlocuteur de devenir bête et que, sans arrière-pensée, il lui présente la foi comme une bêtise. Il y a certainement là ce qu'on appelle en rhétorique l'accommodation. La bêtise dont il s'agit est d'une espèce particulière. On le comprendra mieux quand on connaîtra mieux l'interlocuteur de Pascal. Ce n'est point un incrédule quelconque ; c'est bien plutôt un chrétien. C'est un homme, non seulement frappé de l'excellence morale du christianisme, mais entraîné vers cette religion par un sentiment qui vaut l'évidence, mais encore embarrassé par des doutes d'une nature tout intellectuelle, qui troublent sa conviction sans pouvoir la détruire, et surtout sans pouvoir affaiblir dans son âme la nécessité d'être chrétien. C'est un néophyte auquel son intelligence, irritée de se voir l'objet d'une récusation aussi péremptoire qu'imprévue, livre de rudes combats sur le seuil même du sanctuaire, et pour ainsi dire, aux marches de l'autel. (Même ouvrage, p. 333.)

53  Même ouvrage, p. 334.

54  L'Univers, n du 21 décembre 1844, p.  2.

55  Même lieu.

56  En avril-juin 1843, signé Joseph-Théophile Foisset. Sous la même signature, on peut lire dans la livraison de janvier-mars 1843 ce jugement, sans appel, de Port-royal : « Qu'avons-nous vu dans cet âge d'or du jansénisme ? Théologiquement, une tentative rétrograde, un véritable anachronisme, une contre épreuve assez pauvre de la prédestination de Calvin ; nulle conception originale, même dans Arnauld ; la mutilation du dogme, l'exagération de la morale évangélique ; une double insulte à la bonté de Dieu comme à sa justice et à la liberté humaine. Moralement, cabale, duplicité, un orgueil prodigieux, un esprit de subtilités et de chicanes qui passe toute idée ; enfin une préparation à Bayle et à Voltaire que nous entendons ricaner dans le lointain. (« Port-Royal de M. Sainte-Beuve » (c.r.), T.I, janv.-mars, 1843, pp. 32-51).

57  Le Correspondant, t. II, pp. 342-343.

58  Voir Philippe Hamon, L’Ironie littéraire, essai sur les formes de l’écriture oblique, Paris, Hachette, coll. « Hachette université, recherches littéraires », 1996, p. 108 (signaux) et p. 124 (gardiens de la loi).

59  Sur la différence entre la philologie critique et la philologie non critique (ou critique positive), voir ci-dessus, toute la première partie, et plus particulièrement les p. 24 sqq, et aussi les pages 352 et suivantes « Les Œuvres-complètes-de-Blaise-Pascal à la limite ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Cantillon, « V - La philologie comme blasphème », Les Dossiers du Grihl [En ligne], Les dossiers d'Alain Cantillon, Le Pari-de-Pascal, chapitres détachés, mis en ligne le 04 novembre 2014, consulté le 30 mars 2017. URL : http://dossiersgrihl.revues.org/5476

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Auteur

Alain Cantillon

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