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Cerner la dissidence : conceptualisation d'une notion sans nom

Introduction
Mathilde Bernard et Nadine Kuperty-Tsur

Notes de la rédaction

Les Dossiers du Grihl accueillent un volume d’études conçu et préparé par Mathilde Bernard et Nadine Kuperty-Tsur. Nous sommes heureux d’offrir à la lecture et à la discussion cet ensemble d’études consacré à la littérature du xvie siècle.

Notes de l’auteur

Ce recueil n’aurait pas vu le jour sans la proposition de Jean-Pierre Cavaillé et de Cécile Soudan de l’accueillir dans les Dossiers du Grihl. Nous les remercions chaleureusement, ainsi que Marie-Madeleine Fragonard (Paris 3), Jean Céard (Paris 10) et Denis Crouzet (Paris 4) qui ont amicalement accepté de constituer un comité scientifique, qui nous fut très précieux. Merci aussi aux membres du GRIHL pour leur fine relecture du volume qui nous a apporté un éclairage supplémentaire, notamment à Mathilde Bombart, Jean-Pierre Cavaillé, Sophie Houdard et Dinah Ribard. Nous sommes enfin bien évidemment très reconnaissantes à tous les auteurs qui ont bien voulu tendre l’oreille à la parole dissidente.

Texte intégral

  • 1  Sur les « dissenters », voir Jean-Pierre Cavaillé, « Pour une histoire de la dis-simulation », int (...)

1« Si dire la vérité fait de moi un traître, alors j’en suis un » : c’est en ces termes qu’Aseem Trivedi, un dessinateur de presse indien, s’exprime en septembre 2012, devant le tribunal de Bombay, qui l’a arrêté sous prétexte de sédition, après qu’il eut publié des dessins sur la corruption au sein du gouvernement. Le caricaturiste revendique son opposition au pouvoir, tournant la sédition dont il est accusé en dissidence afin d’obtenir le soutien du peuple. Il se situe ainsi dans la droite ligne de la dissidence soviétique, c'est-à-dire d'une opposition politique et revendiquée au totalitarisme, qui fait du dissident un bienfaiteur au service de la société. La notion de dissidence que nous essayons de cerner ici, s'est essentiellement cristallisée au cours du xxe siècle pour désigner, en effet, les mouvements d'opposition aux régimes totalitaires. Dans l'imaginaire politique ou culturel qui est le nôtre, le dissident s’érige en porte-parole, en héraut de la vérité mais cette attitude ne doit pas être associée au seul xxe siècle : nous voudrions montrer ici qu'elle est en réalité le fruit d’une longue évolution et que l'époque de la Renaissance représente un moment clé de son histoire. C’est en Angleterre au xvie siècle qu’apparaît le terme de « dissenters », désignant les premiers dissidents constitués en groupe pour refuser ouvertement les interférences entre les affaires d’Église et les affaires d’État1 ; ils s’apparentent par bien des aspects aux dissidents tels que nous les concevons aujourd’hui. À la même époque, en France, le phénomène d’opposition à l’autorité est beaucoup plus souterrain et le terme de « dissidence », qui n’apparaît dans la langue française qu’à la fin du xvie siècle, est très peu usité.

  • 2  En complément de ce que nous avançons ici, voir les analyses lexicales de Dorothée Lintner, dans c (...)
  • 3  « [Son Altesse] pour oster toutes occasions de dissidence, accorde pardon et oubliance generalle e (...)

2Absent des dictionnaires d’Ancien Régime (le dictionnaire de Cotgrave ne le mentionne pas, pas plus que ceux de Furetière ou de l’Académie française), le terme est encore neuf à la Renaissance2. Edmond Huguet cite un extrait de Philippe de Marnix (Écrits politiques et historiques, 15853) qui semble assimiler la dissidence à la sédition, mais il manque visiblement d’occurrences pour pouvoir lui-même tenter de définir le terme. Le paradoxe est donc flagrant : la réalité du fait est bien là et le concept, constat déroutant, semble précéder la généralisation du mot. Encore plus protéiforme qu’il ne l’est maintenant, il échappe sans cesse à qui voudrait le saisir et il faut donc nous reporter momentanément à des sources anachroniques. Le Trésor de la langue française – qui mentionne que le terme est rare avant la fin du xviiie siècle, bien qu’il soit attesté dès la fin du xvie siècle – donne comme définitions de la dissidence :

A. — Au sing. [Désignant une situation ou un processus]
1. Vieilli. Action ou état d'une personne ou d'un groupe de personnes qui, en raison de divergences doctrinales, se sépare d'une communauté religieuse, politique, philosophique. 2. Usuel. Action ou état d'une personne ou d'un groupe de personnes qui ne reconnaît plus l'autorité politique à laquelle il se soumettait jusqu'alors.

B. — Au sing. ou au plur. [Désignant la cause ou le résultat d'une dissidence]
1. Divergence doctrinale (qui peut entraîner ou entraîne une scission dans une communauté religieuse, politique ou philosophique).
2. P. ext. Désaccord, dissentiment.

3La dissidence est donc aujourd’hui comprise comme une divergence au sein d’un groupe menant à un refus de reconnaître l’autorité et à une séparation d’avec le groupe, séparation qui n’est que la conséquence d’une incompatibilité de vues et non une fin voulue ; plus rarement et par extension, à un simple désaccord. En ce sens, les actes de dissidence sont extrêmement fréquents à la Renaissance, tant sur le plan religieux que sur le plan politique, mais ils ne sont pas acceptés en tant que simple divergence ou déviance légitime : l’adhésion au groupe doit être totale et le droit de contester l’autorité n’est pas accepté ; il n’est pas seulement l’origine de la rupture, il est la marque d’un esprit belliqueux et versatile. C’est ce qu’exprime Jean-Pierre Cavaillé dans son article « Pour une histoire de la dis / simulation » ; la dissidence, par essence, est interdite :

  • 4  Jean-Pierre Cavaillé, « Pour une histoire de la dis / simulation », art. cit.

Par dissidence, j’entends l’expression d’une dissension, d’un désaccord en matière de convictions religieuses, philosophiques, idéologiques, par rapport à un discours dominant et constrictif, c’est-à-dire qui interdit cette expression et bien souvent la dissension comme telle.4

  • 5  Voir sur ce point l’article de Dorothée Lintner dans ce volume.

Aussi les termes exprimant le phénomène de dissidence relèvent-ils du champ lexical de la révolte5 : « rébellion », « querelle », « cabale », « désordre », « blasphème », « sédition », « trouble ». Si le danger que représente la dissidence est bien perçu, en revanche la question de ses éventuels apports apparaît rarement ; et pourtant, certains semblent vouloir s’opposer sans pour autant rompre, sans esprit de discorde, mais avec obstination.

4Les contributions de ce volume visent à montrer les diverses modalités de l’attitude dissidente, leurs expressions et leurs perceptions en un siècle où le pouvoir civil et le pouvoir religieux étaient plus que jamais remis en cause. La dissidence est-elle réellement synonyme de sédition ? Peut-elle acquérir une valeur positive ? Est-elle portée par de nouveaux vecteurs et peut-on distinguer une spécificité de la dissidence humaniste, une évolution de la dissidence à travers la diffusion de l’imprimé ? Quels sont les degrés et les genres de la dissidence à la Renaissance ? Comment s’incarne-t-elle dans une forme ?

5Si à partir du xixe siècle, dans le sillage du romantisme qui valorise les prises de position individualistes et de nos jours encore, la dissidence s’auréole de gloire et érige le dissident en héros incarnant courage et ténacité idéologique, à l’époque de la Renaissance et des guerres de religion, il en va tout autrement du rapport à la dissidence et au dissident. Hormis peut-être Agrippa d’Aubigné, qui dans une posture très moderne exhibe avec fierté sa dissidence, sur le modèle du Bouc du désert, avatar de la figure christique, rares sont au xvie siècle les individus qui se revendiquent comme dissidents. Par définition, le dissident, c’est l’autre, celui qui est en opposition avec l’idéologie dominante, qu’elle soit politique ou religieuse – et à l’époque considérée, ces deux aspects sont inséparables. Au xvie siècle, l’homme se pense en termes d’appartenance à une religion, à une famille, à un état, lié à un rang et à une charge, à un pays enfin. Bien que la dissidence implique une rupture, une opposition, elle n’est pourtant pas appréhendée comme telle car chez tous les personnages ou les auteurs étudiés dans ce volume, domine la volonté de prouver que ce sont eux qui sont dans la juste croyance religieuse, ou politique alors que les autres sont dans l’erreur. En ce sens, la satire qui souvent participe de l’écriture de la dissidence, est en fin de compte normative puisqu’elle vise, en dénonçant les excès des attitudes et des discours, à rappeler, à renforcer et peut-être même à créer la norme.

Positions critiques

  • 6  Pour des références bibliographiques complètes, se reporter à la bibliographie.

6La notion de dissidence à la Renaissance est donc complexe : elle n’est pas conceptualisée en tant que telle d’une part et d’autre part les études sur la Réforme et les guerres de religion ont eu tendance à éclipser la réflexion sur la diversité des formes de revendication ou de protestation. Plusieurs médiévistes ont tenté de cerner la dissidence mouvante du Moyen-Âge, en reconnaissant les limites d’une entreprise qui se heurte bien souvent au manque de sources. Les angles d’approche sont multiples. Jeffrey Burton Russel (Dissent and Reform6) modère l’assertion marxiste d’une origine sociale de la dissidence : la recherche d’un retour à la pureté apostolique qui accompagne les revendications spirituelles ne se fonde pas selon lui sur un véritable programme social. Anne Brenon (Dissidence chrétienne dans l’Europe médiévale) cherche chez les Vaudois et les Cathares les origines du phénomène hérétique. Ernest Fortin (Dissidence et philosophie au Moyen-Âge), quant à lui s’intéresse davantage aux moyens d’une dissidence philosophique : à travers le cas de Dante, l’auteur se demande comment les dissidents parviennent, malgré les menaces et les censures qui pèsent sur eux, à faire passer des doctrines hétérodoxes sous des dehors orthodoxes. Les auteurs sollicités par Rita Copeland, dans Criticism and Dissent in the Middle Ages, se penchent sur la question de la dissidence pédagogique et de la façon dont la critique passe par les canaux académiques. Jeffrey Richards (Sex, Dissidence and Damnation) examine le lien entre une prétendue sexualité déviante et l’accusation de danger social en analysant les motifs de persécution des hérétiques, des sorcières, des juifs, des prostituées et des lépreux. À travers ces travaux, la dissidence est pensée dans une acception large qui tente de dépasser la stricte assimilation du dissident à l’hérétique. Cette approche fructueuse est cependant le fait d’historiens, qui se penchent peu sur la question du rôle de l’écrit dans la dissidence.

  • 7  C’est à cette problématique que s’intéresse George Hoffmann dans le présent ouvrage.
  • 8  Grégoire Holtz et Isabelle Moreau (dir), Parler librement : La liberté de parole au tournant des x (...)

7Ce dernier aspect a été beaucoup plus au cœur des préoccupations des historiens et des littéraires travaillant sur la Renaissance, ce qui n’est pas étonnant : les sources sont plus nombreuses, l’imprimerie a permis une diffusion beaucoup plus importante des pensées dissidentes et, par ailleurs, l’humanisme, mouvement de l’écrit, contient très probablement en lui de nombreux ferments dissidents. Les thèses de Henri Busson (Le Rationalisme dans la littérature française de la Renaissance), tirant du xvie siècle les ferments du libertinage du xviie siècle, ont été battues en brèche par Lucien Febvre (Le Problème de l’incroyance au xvie siècle), selon qui il n’y aurait pas de place pour l’incroyance au xvie siècle parce que « l’outillage mental » nécessaire à son émergence y ferait encore défaut. Deux écoles s’affrontent aujourd’hui mais les arguments pour l’existence d’une dissidence religieuse à la Renaissance, ainsi que le montrent les actes réunis par Didier Foucault et Jean-Pierre Cavaillé (Sources antiques de l’irréligion moderne : le relais italien, xv-xviie siècles), sont nombreux7. L’Italie a un rôle à jouer, tout comme l’est de l’Europe, foyer de l’hérésie à partir de Jan Huss. L’équipe de Marc Lienhard, à Strasbourg, a mené un travail minutieux sur la dissidence religieuse dans l’est de la France, qui a notamment abouti à la publication du collectif Les Dissidents du xvie siècle entre l’Humanisme et le catholicisme (1982). D’autres historiens se sont davantage penchés sur la question de la dissidence sociale. C’est le cas pour Arlette Jouanna, qui dans Le Devoir de révolte étudie le caractère paradoxal de la résistance nobiliaire au xvie siècle, dissidente en un sens puisqu’elle s’oppose à la royauté, mais conservatrice de valeurs séculaires, qui se sent le devoir de dénoncer le comportement transgressif des familles royales et des grands par rapport aux traditions du pouvoir. Arlette Farge et Natalie Zemon Davis, à travers l’histoire des femmes (Histoire des femmes en Occident), montrent en quoi « se servir publiquement de son esprit » est un acte dissident chez la gent féminine. Éliane Viennot, dans une approche plus politique (La France, les femmes et le pouvoir), propose une étude sur les relations entre les femmes et le pouvoir – la figure de Marguerite de Valois est alors centrale. Certains se sont consacrés à un individu à mille facettes qui, conscient du danger, crypte ses textes : Michael Screech a étudié le caractère dissident de l’évangélisme de Rabelais (L’Évangélisme de Rabelais) et Max Gauna celui des Essais de Montaigne (The Dissident Montaigne), dans lesquels la morale épicurienne s’affranchit des valeurs religieuses. Patricia Eichel-Lojkine (Excentricité et humanisme), s’est penchée sur les détournements purement littéraires, afin de voir dans quelle mesure la distorsion des modèles et la parodie pouvaient revêtir un caractère subversif. Enfin, Grégoire Holtz et Isabelle Moreau (Parler librement) montrent la façon dont les discours dans le sillage du libre cuyder humaniste s’affranchissent des interdits religieux et culturels au tournant des xvie et xviie siècles8. Si la question de la dissidence à la Renaissance semble intimement liée à la littérature, on manque encore malgré tout d’études transversales qui tenteraient de cerner les différentes formes qu’a pu prendre l’expression de l’écart avec la doxa dans une époque aussi autoritaire – confusion des temps et nécessité de contrôler les populations oblige, même si, dans les faits, ce contrôle n’est pas très efficace – que la Renaissance.

  • 9  Rien de semblable à la Réforme protestante n’a eu lieu [au Moyen Âge].

8La dissidence n’est certainement pas alors un phénomène récent, mais la Renaissance est propice à l’apparition d’une dissidence d’un type nouveau, tout d’abord en raison de l’ampleur possible d’un mouvement de contestation dans un monde qui s’ouvre, où les informations et les idées sont relayées plus vite grâce à l’imprimerie, mais également en raison de l’importance considérable prise par les Réformes. Ainsi que l’écrit Jeffrey Burton Russell pour le Moyen Âge, « Nothing like the Protestant Reformation occurred in this period »9 (Dissent and Reform, p. 235). La contestation, enfin et surtout, s’intellectualise : l’évangélisme puis la Réforme sont humanistes, nobles et bourgeois ; l’écrit devient une arme essentielle de la dissidence et un partenaire – ou un adversaire – du combat armé. Lorsque, au fort des guerres de religion, la faiblesse des Valois crée un vide du pouvoir, la résistance connaît alors une théorisation politique relayée par l’imprimé. Face à cette dissidence ouverte qui s’exprime dans les textes, certains refusent envers et contre tout de prendre position, forme de résistance qui peut également passer pour de la dissidence, si ce n’est se revendiquer comme telle.

Figures et attitudes dissidentes

9La première partie de ce volume, consacrée aux figures de la dissidence, regroupe des contributions qui font l’analyse d’attitudes dissidentes ou encore de réactions face à la dissidence. À partir d’une étude du lexique de la dissidence, Timothy Hampton propose une première distinction, notant que la sédition s’applique aux actes alors que la dissidence relève d’une position idéologique et souvent textuelle. La littérature servirait donc de nécessaire relais pour le passage de la sédition à la dissidence. Prenant le cas très particulier de ceux qui en général, en littérature, n’ont pas de voix, comme les paysans indignés de Rabelais, décrivant leurs champs ravagés par le passage des armées, Timothy Hampton relève un certain nombre d’œuvres mettant en scène la figure d’un paysan à la fois dissident et éloquent, à l’instar du paysan de Guevarra. La figure est féconde, on la retrouve aussi chez Boaistuau et mise en scène par La Noue, mêlant la voix des paysans à l’autorité morale de l’humaniste.

10Examinant la question de la dissidence religieuse, George Hoffmann oppose les thèses de Lucien Febvre sur l’impossibilité de l’incroyance à celles de Henri Busson, François Berriot et Carlo Ginzburg, en faveur de l’existence d’une dissidence religieuse. Position qu’illustre à son tour George Hoffmann, à partir d’une galerie de personnages aussi divers que Noël Journet, renvoyant les deux camps dos à dos, Jacques Gruet retournant contre les réformés leur propre polémique, ou encore Geoffroy Vallée, chef de file de la dissidence renaissante, qui dans le Fléau de la foi, refuse de réduire la religion à une observance particulière. Au travers de ces auteurs, se déploie un éventail éloquent de positions extrêmes, allant de la dénonciation des contradictions du texte biblique à la réfutation du texte sacré dans son ensemble, qu’il s’agisse des Évangiles, de la Bible ou du Coran. Mais ces études de cas débouchent sur une série d’interrogations particulièrement fécondes, car peut-on, se demande George Hoffmann, considérer que la pensée dissidente est prémonitoire de la libre pensée ? Ou bien prépare-t-elle à un rationalisme naissant, ou encore s’agirait-il de la renaissance d’un scepticisme classique ? Ne faut-il pas enfin la considérer dans son propre contexte historique ? Sans qu’il soit possible d’apporter des réponses à ces questions, on appréciera néanmoins leur contribution à la réflexion sur les sources de la dissidence et on notera avec l’auteur qu’en ce qui concerne leurs apports, en retournant les armes de la Réforme contre elle-même, les dissidents n’en ont pas seulement amplifié leur portée, ils ont également posé les prémisses de la modernité (notamment en ce qui concerne la conscience politique, l’engagement individuel, les réflexions autour de la séparation de l’Église et de l’État, par exemple.).

  • 10  Les rapports entre le dissident, le pouvoir et le public juge semblent donc inversés par rapport a (...)

11En contrepoint à ces représentations d’attitudes dissidentes, l’étude de Mathilde Bernard vient rappeler qu’il y a toujours deux parties impliquées dans le phénomène et c’est de l’autre versant de la question qu’elle traite, non pas tant du dissident mais de celui qui le dénonce comme tel. Alors que le dissident fait souvent preuve de discrétion ; il a parfois recours à l’anonymat, au cryptage pour se protéger (on le verra dans les articles d’Anna Bettoni, de Catherine Magnien et de Gilbert Schrenck), en revanche lorsqu’il s’agit de le combattre, le débat se fait au grand jour, sur la place publique, car la dissidence est insidieuse et trop dangereuse pour être tenue secrète10. Cependant, entre débat public et discours crypté ou anonyme, il faut savoir réaliser un « subtil dosage » car « donner l’impression que l’attaque du dissident est menaçante, ce serait déjà en un sens lui donner raison. » Ainsi, à partir des virulents écrits de Calvin contre Caroli, Mathilde Bernard reconstitue ce qui, aux yeux de Calvin, constitue l’incarnation de la dissidence, comme par exemple l’alternance des conversions au catholicisme puis au protestantisme. Bien conscient que la violence de ses propos risque de les discréditer, Calvin emprunte l’identité de son secrétaire pour donner libre cours à la virulence de son attaque. La violence des réactions signale également la dissidence d’une attitude ou d’un point de vue. Si par prudence, les auteurs d’écrits dissidents optent pour l’anonymat, ici, Calvin a recours à un stratagème (aurait-il inspiré Gertrude Stein alias Alice B. Toklas ?) pour ne pas nuire à l’efficacité de ses attaques.

L’animal dissident

12Dans la seconde partie, c’est l’animal qui porte l’expression dissidente. Les études de Patricia Lojkine et de Cécile Huchard développent à partir de textes différents un même argument : dans la hiérarchie des créatures de Dieu, l’animal occupe en principe une place inférieure à celle de l’homme ; or, l’homme peut à ce point déchoir que la hiérarchie s’inverse et il devient alors pire que la bête. L’inversion de la hiérarchie en ce qu’elle est une atteinte à la représentation judéo-chrétienne de l’organisation du monde, est en elle-même dissidente. L’animal dès lors est investi de significations symboliques et fonctionne à la fois comme figure de l’altérité mais aussi comme marqueur d’une limite dangereuse que l’homme franchit lorsqu’il déroge à son statut ontologique, à la dignitas hominis des humanistes. Assimiler l’homme à l’animal, procédé de rabaissement fréquent dans les accusations émanant des deux camps, revient à l’exclure de la communauté des hommes, de même que l’on ostracise le dissident, avec une violence proportionnelle au danger qu’il est censé représenter. Mais agissant selon les lois de la nature, l’animal peut aussi représenter le modèle d’une sagesse naturelle dont l’homme serait privé. L’animal peut en remontrer à l’homme ingrat et cruel, ainsi que l’illustrent les contes, dépositaires d’une mémoire transculturelle ancestrale qu’analyse Patricia Lojkine. Le fait d’utiliser l’animal pour révéler à l’homme son inhumanité, son absence d’éthique (sa cruauté dans la langue de l’époque), est le signe d’une pensée dissidente, qui contrevient aux cadres de pensée occidentale à la Renaissance ; on ne s’étonnera pas de la retrouver, entre autres, sous la plume de Montaigne.

Rabelais et Panurge

13Si toutes ces figures sont clairement dissidentes, un auteur, central dans les réflexions de cet ouvrage, est singulièrement équivoque. Plus qu’une figure de dissidence, Rabelais est un symbole et un symbole problématique. Il est sans doute l’essence de tout ce que la dissidence peut avoir de retors au xvie siècle. La dissidence chez Rabelais, c’est avant toute chose Panurge, cet insaisissable Panurge, qui est au cœur des études d’Anne-Pascale Pouey-Mounou, de Nadine Kuperty-Tsur et de Dorothée Lintner.

14Les articles des deux premières fonctionnent en chant amébée et se rencontrent souvent. Le personnage est de par son comportement une figure de la dissidence, mais il est aussi dissident dans l’usage qu’il fait de la rhétorique, employant, par exemple, le paradoxe ou un énoncé ambivalent pour heurter son auditoire. Le discours de Panurge échappe à toute perspective transcendante et ne vise que son public. Cherchant sa légitimité, le trublion exprime moins le débat des faits avec l’institution sociale que l’affrontement de sa libre conscience aux valeurs de celle-là. C’est la valorisation d’une liberté de conscience qui est à l'époque le fer de lance des humanistes. Cependant la notion a généralement une acception négative à l’époque et elle est assimilée à un manque de charité condamnable, qui conduit à perdre les âmes des hérétiques. Rares sont encore ceux qui peuvent envisager une pensée en dehors des cadres institués par les églises, qui ont alors valeur de norme. Remises en cause par les mises en scène de Rabelais, les normes sociales font des prises de parole de Panurge un discours de liberté exprimant une dissidence, « volontairement, ou par accident ». Les comportements et les discours de Panurge, sa « prosopopée », posent le problème d’une expression qui se mesure à la doxa, et fait scandale, en écho aux débats de la Réforme sur ces propres notions. Pour Rabelais, à travers Panurge, il s’agit de représenter la « complexité d’une liberté aux prises avec une double doxa, entre charité institutionnelle et contestation anti-formaliste, et de dégager de là les grands axes d’une réflexion sur les modes d’expression de la dissidence que sont, à cette époque, le paradoxe et l’hyperbole » (Anne-Pascale Pouey-Mounou). Les provocations de Panurge, dont la sinistre punition infligée à la Haute Dame de Paris (voir l’article de Nadine Kuperty-Tsur), par exemple, posent le problème de la légitimité de l’expression dissidente, dès qu’elle recourt à la violence. Critiqué pour ses provocations, Panurge est écouté dans ses intentions : la Dame de Paris hésite en entendant ses discours, comme si elle acceptait que la liberté ne s’exprimât que par le biais du scandale et de la transgression. Mais, rien ne va plus dès lors que Panurge, sûr de lui, dépasse les bornes de l’acceptable ; Rabelais semble ainsi indiquer que même si l’on pense détenir la vérité, tout n’est pas permis. Il dénonce la stratégie de Panurge, sa violence et son absence de charité qui lui fera perdre, en dépit de ses pouvoirs de séduction, toute possibilité de convaincre.

15Si la dissidence de Panurge, notamment dans le Tiers Livre est questionnable, elle permet néanmoins de problématiser les difficultés d’expression d’une liberté naissante ; sa forme même, en tant que paradoxale, fait scandale. La dissidence manifeste servirait une dissidence plus intime et plus discrète, faite de respect plus que de prudence, inspirée d’Érasme, « comme la mise en œuvre exigeante de la charité au cœur même de la liberté » (Anne-Pascale Pouey-Mounou).

16Dorothée Lintner étudie quant à elle l’image profondément dissidente et belliqueuse de Rabelais au xviie siècle, telle qu’elle apparaît dans de nombreux pamphlets, dans le cadre de discours virulents où lui sont reprochées son impertinence à l’égard de l’Église, et même parfois ses positions de défenseur de la Réforme. Rabelais fait figure d’esprit fort, digne des grands héros à abattre, mais aussi de moine défroqué. En ce sens, Dorothée Lintner considère que Rabelais est bien « l’agent de ce courant dissident qu’est le libertinage ». La menace de ces écrits, plus dangereux en ce sens que ceux de Calvin, est due à leur nature bouffonne qui risque de les faire percevoir comme inoffensifs. La position des auteurs du xviie siècle face à la dissidence de Rabelais est ambiguë, ils lui reconnaissent une utilité morale mais s’opposent à sa réalisation et politique et sociale. Rabelais et son personnage, Panurge, incarnent des figures dissidentes, généralement négatives, mais dont la complexité oblige à la prudence. Elle sert la cause défendue par le pamphlétaire, même quand elle entre en contradiction avec la position rabelaisienne, réelle ou prétendue.

De la dissidence cachée à la dissidence ouverte

17Rabelais pousse la dissidence « jusques au feu exclusive », ou du moins sait cacher ces traits trop séditieux, que les censeurs ne sauraient voir – et voient sans doute malgré tout. Il n’est pas le seul à user de prudence en ce siècle où les bûchers menacent les « déviants de la foi ». Cependant, en dépit des dangers pesant sur les auteurs de textes dissidents à la Renaissance mais aussi sur leurs imprimeurs qui paient parfois de leur vie la publication de textes jugés hérétiques ou séditieux – a fortiori pendant les guerres de religion –, de nombreux auteurs, formés à l’école de l’humanisme ne se résignent pas au silence. Cette partie porte sur les précautions prises par les auteurs dissidents, allant de l’anonymat au cryptage des identités, choisissant des imprimeurs bien précis, afin de faire d’une pierre deux coups. D’une part, exprimer une opinion sur un fait, un comportement qu’une conscience humaniste ne saurait passer sous silence, d’autre part assurer une protection maximale aux auteurs tout en donnant suffisamment d’indices pour que les initiés, complices de pratiques identiques, les reconnaissent en dépit de leurs masques.

18Ainsi, dans Le Journal du règne d’Henri III, Pierre de L’Estoile collectionne des textes dont la violence satirique signe la dissidence ; il s’agit de dénoncer les agissements de la famille régnante et de signaler les abus de la vie politique. Qu’ils émanent d’ultra-catholiques ou de protestants, tous s’en prennent à la légitimité du roi. La violence se lit dans la recherche du « mot qui tue » et il est dorénavant clair que ces écrits ont préparé le terrain idéologique qui a mené à l’assassinat de deux rois, Henri III (1589) et Henri IV (1610). Auteur de la nouvelle édition du Journal de Pierre de L’Estoile, Gilbert Schrenck a consacré de nombreux travaux aux pièces satiriques qui y figurent et son étude se concentre ici sur le fait que tous ces écrits ne sont pas signés, certains ne portant que des initiales, marque d’un semi-anonymat et indice certain de la conscience du danger que l’écriture de ces textes fait courir à leurs auteurs. Au cours de son enquête minutieuse, Gilbert Schrenck parvient à faire tomber les masques et à dévoiler l’identité d’un bon nombre d’auteurs. Il permet ainsi la reconstitution des différents milieux, juridiques et cléricaux, qui pratiquent la dissidence écrite. Il entame une typologie des genres littéraires variés qu’elle emprunte, en français comme en latin. À Rasse des Nœuds et Thomas Sébillet se joignent des parlementaires mais aussi des membres de l’entourage de L’Estoile, collègues, amis et famille. L’idéologie royaliste à l’œuvre dans ces pièces satiriques dénonce les extrémismes de tous bords au cours des guerres civiles. L’engagement des plus célèbres plumes participe d’une production littéraire et poétique dont L’Estoile a compris l’importance, en dépit de sa violence qui le choque, en la consignant dans ses registres. à cinq cents ans de distance, Gilbert Schrenck les décrypte et contextualise en rendant ainsi à ces textes sulfureux leur sens et leur saveur première.

19La dissimulation, l’anonymat signent aussi la nature dissidente de certains écrits d’Étienne Pasquier, autre contemporain de Pierre de L’Estoile. En dépit de sa charge d’avocat, Étienne Pasquier ne renoncera pas à exprimer son opinion, en faveur de la coexistence des deux Églises. Toutefois, il saura prendre les mesures de précaution qui s’imposent pour exprimer son désaccord avec la politique royale. Catherine Magnien reconstitue la liste des imprimeurs chez qui Pasquier publie ses textes et montre ainsi que ses choix sont révélateurs de la conscience qu’il a de la nature dissidente de ses écrits. Pasquier recourt à des presses anonymes pour publier certains de ses écrits et les faire circuler sans les signer dans des réseaux internationaux. Le comble est atteint lorsque l’auteur, de par son appartenance au réseau, voit revenir à lui une de ses pièces, preuve de ce que l’anonymat n’a pas été toujours percé, même par les initiés !

  • 11  Denis Crouzet évoque la possibilité que du Ferrier soit « contaminé » par des postures italiennes (...)

20Issu des mêmes milieux, Arnaud du Ferrier, figure d’une dissidence loyaliste étudiée par Anna Bettoni, tout tourné qu’il est vers les « innovations calviniennes », peut assister les Valois sans trouble de conscience, car c’est avant tout l’État qu’il sert. Ce politique s’oppose à l’action royale quand celle-ci fait le lit des intérêts particuliers et des dissensions politiques et religieuses : il est fondamentalement pacifiste, pour la coexistence confessionnelle. Dans cette intégrité d’un combat qui entend dépasser des ruptures néfastes pour la France, du Ferrier dévie d’une droite ligne qui pose la nécessité inconditionnelle d’une réunification religieuse. En cela, il rejoint des dissidents bien plus anciens, les Chrétiens impériaux, dont la voix est portée par la traduction française de la Supplique au sujet des Chrétiens d’Athénagore d’Athènes (1577)11.

21À la diversité des genres exprimant la dissidence, Natacha Salliot ajoute le théâtre protestant en français dont la dissidence vient de ce qu’il s’attaque aux bases du catholicisme, avec tous les moyens propres au théâtre et leur séduction particulière, n’en déplaise à Calvin. Il s’agit d’un moyen de diffusion particulièrement efficace des idées de la Réforme car le comique et la satire, apanages des genres dissidents étudiés jusque-là, y sont facilement transposables ; de plus le public touché est beaucoup plus important et sort renforcé par l’idée d’appartenir à une communauté partageant les mêmes valeurs. Le recours à des personnages allégoriques permet une représentation contrastée du bien et du mal, l’idée de crise liée à la fracture religieuse sert particulièrement bien la tension dramatique nécessaire au théâtre. Enfin, les jeux de scène, la farce, la scatologie permettent de stigmatiser l’ennemi, et en le dénonçant de façon implacable, d’appeler à se mobiliser contre lui au nom de la moralité et de la vertu.

22Anne Duprat et Éliane Viennot se situent sur un double plan, celui de l’histoire d’une part et de l’écriture d’autre part, pour analyser les comportements historiques mais aussi la dissidence qu’exprime l’écriture des deux mémorialistes que sont, chacun à sa façon, Brantôme et Marguerite de Valois. La blessure de Brantôme, en le clouant au lit, le tiendra à l’écart de la vie qu’il menait jusque-là, tout comme l’arrestation et le séjour de Marguerite de Valois à Usson pendant vingt ans lui imposeront l’exil. L’un et l’autre se donneront par l’écriture de leurs Mémoires les moyens de s’inscrire dans une histoire dont ils ont été exclus. Le point de vue et la liberté de ton ne sont pas comparables entre la fille de France, brillante et cultivée, que fut Marguerite, et Brantôme devenu son admirateur et biographe malgré lui. La dissidence de Marguerite est à fleur de texte et s’exprime par une critique acerbe du style, de la personnalité et de la politique de ses frères (Henri III, François II et le duc d’Alençon), tout comme de la dureté de sa mère (Catherine de Médicis) à son égard. Chez Brantôme, elle revêt une autre forme et Anne Duprat s’interroge tout particulièrement sur la signification du détachement qu’il affiche lorsqu’il relate les événements sans les juger, tant qu’ils ne dérogent pas au code chevaleresque ou ne nuisent pas directement au mémorialiste. Alors que Marguerite fustige ses frères, Brantôme omet d’écrire les vies d’Henri III, d’Henri de Guise et d’Henri IV. Signe-t-il ainsi une position dissidente alors que François Ier, Henri II et Charles IX figurent dans son récit ? L’admiration portée aux chefs protestants (Condé, Coligny, la Noue et Théligny) et donc peu aimés d’Henri III pourrait bien marquer l’expression d’une dissidence, si elle ne s’exprimait pas de même pour un ligueur tel le chevalier d’Aumale. Ainsi, les valeurs qui régissent l’écriture sont délibérément celles de l’exploit militaire et de l’avancement personnel. Son récit résiste à l’analyse historique et en refusant de s’aligner sur un des partis religieux, en maintenant ses distances par rapport à l’autorité royale, le mémorialiste développe un discours personnel, où se lit le plaisir du conte, dans lequel, ajoute Éliane Viennot, il met en valeur son triple rôle d’acteur, de témoin et de juge. Brantôme réécrit l’histoire non pas à partir des codes de l’historiographie traditionnelle mais à partir de ses propres valeurs, souvent en conflit avec celles du pouvoir, comme par exemple lorsqu’il s’exprime en faveur de l’accès des femmes au pouvoir, contre la loi salique, considérant qu’elle lèse Marguerite. De même, le seul fait de lui avoir dédié son volume, représente selon Éliane Viennot « un choix politique et intellectuel osé ».

23Leur dissidence, Marguerite et Brantôme la payent de l’ostracisme qui frappera leurs œuvres. De Brantôme on ne retiendra que Les Dames Galantes, tandis que les Mémoires de Marguerite de Valois ne figureront dans aucun des panthéons littéraires français du xixe siècle.

Conclusions

24Au terme de ce parcours, la notion de dissidence apparaît dans toute sa complexité et la diversité de ses manifestations est frappante. Loin de nous la prétention de donner ici un tableau exhaustif de tous les types de dissidences, ni celle de représenter tous les auteurs dissidents ; si l’absence de grandes figures, comme celle d’Agrippa d’Aubigné, par exemple, est criante, c’est qu’il mérite sans doute un volume à part. Quant à Érasme ou Montaigne, leurs ombres rôdent dans plus d’une étude. La médecine, comme nous le signale Jean Céard aurait aussi sa place, de l’interdiction sur les dissections, aux nouvelles théories fondées sur l’observation visant à remplacer les théories d’Hippocrate et de Galien. Toutes les expressions de la dissidence ne trouvent pas non plus droit de cité dans cet ouvrage qui sera, nous l’espérons, une ouverture pour des recherches ultérieures et permettra d’établir des ponts avec les travaux de grande ampleur menés dans ce domaine sur le Grand Siècle (Jean-Pierre Cavaillé – Dis-simulations ; Postures libertines, Sources antiques de l’irreligion moderne –, Sophie Houdard – Les Invasions mystiques –, Christian Jouhaud – Mazarinades : la Fronde des mots  –, Antony MacKenna et Alain Mothu – La Philosophie clandestine à l’âge classique –, et passim). L’expression picturale accompagnant bien souvent la littérature dissidente et la concurrençant fortement auprès des masses, ainsi que le spectacle offert par les martyrs, si dangereux pour le pouvoir en place et si convaincants que leur acte est relayé par les martyrologes, ont fait l’objet de riches analyses (voir les ouvrages de Christian Biet et Marie-Madeleine Fragonard – Tragédies et récits de martyres en France –, d’Anne Duprat – Les Rois de papier –, de Philip Benedict – Graphic History – ou de Frank Lestringant – Une Sainte Horreur ou le voyage en Eucharistie ; Lumière des martyrs –, et passim) ; elles n’ont pas ici été redoublées.

  • 12  Sur la question de la dissimulation, nous renvoyons à l’article de Jean-Pierre Cavaillé, « Pour un (...)

25Au travers des études de ce recueil collectif, cependant, émergent de façon claire des prises de conscience politique et/ou religieuse exprimées par la médiation de textes, relevant de tous les genres, mettant en scène des personnages rusant avec le pouvoir pour le respect de la liberté de leur pensée et de son expression. La dissidence passe alors aussi bien par la forme fictionnelle, qui accueille d’autant mieux la dissimulation12 – c’est le cas chez Rabelais –, que par l’énonciation pamphlétaire – Calvin, Garasse – ou encore celle des mémorialistes. Les différents pouvoirs – celui de la Ligue, du roi, de l’Église, du Conseil de Genève – ne représentent que des cibles relativement lointaines puisque l’affrontement serait à la fois contre-productif et dangereux. L’expression dissidente semble paradoxalement avoir davantage une action fédératrice dans la mesure où elle s’adresse à ceux qui s'y reconnaîtront, groupes rêvés, espérés, ou ciblés, capables de décrypter les textes, groupe des Parlementaires pour Pasquier ou L’Estoile, groupe – idéel ? – des libres penseurs capables de prendre leurs distances avec la religiosité de Rome ou de Genève pour Rabelais, groupe qui se réduit à deux êtres seuls au monde dans le beau duo de Brantôme et Marguerite de Valois… Le texte permet alors de cimenter des opinions qui s’articulent autour d’un combat commun pour déboucher sur une action plus concrète lorsque les temps le permettront, si les temps le permettent.

  • 13  L’œuvre de Rabelais a malgré tout été condamnée, mais on retrouve chez lui un procédé similaire à (...)

26Cet aspect textuel et intellectuel de la dissidence qui est ici analysé et souligné dans l’ensemble des communications constitue un tournant de l’histoire culturelle et de la conscience individuelle – religieuse et civique – des Français au xvie siècle. La dissidence s’incarne dans le livre car elle est portée par les humanistes, qui font du livre leur moyen d’expression et qui écrivent en leur propre nom, fût-ce sous l’artifice des initiales cryptées. Même si les auteurs ne se risquent pas, en général, à signer leurs œuvres de leur vrai nom lorsqu’elles expriment un message ouvertement dissident, les faux noms et initiales ne visent pas à protéger qui que ce soit. Alcofribas Nasier ne se cache pas sous le voile transparent de l’anagramme mais bien plus derrière l’impossible déchiffrement objectif du sens de son œuvre. L’auteur semble sans cesse rappeler au lecteur de ronger l’os pour trouver la moelle subversive. Précaution d’auteur, certes, mais bien plus que cela, nous semble-t-il : Rabelais, s’il ne l’exprime pas dans sa préface, se refuse en vérité à donner l’os de la rébellion ouverte à ronger aux autorités judiciaires qui pourraient condamner son livre. Si les églises sont attaquées, elles ne peuvent pas se défendre13. Le brouillage de l’énonciation contribue à l’efficacité de l’action dissidente. La fiction est un obstacle à la dénonciation, comme c’est le cas dans les contes étudiés par Patricia Lojkine. Quand le récit, en revanche, accueille des attaques ciblées et explicites, les auteurs se cachent davantage, a priori. Et cependant, comme dans le cas d’Alcofribas Nasier, les initiales des pamphlets recueillis par Pierre de l’Estoile ne trompent pas beaucoup les contemporains de l’auteur, et encore moins ceux à qui sont destinées ces pièces en premier lieu, le cercle des parlementaires politiques qui reconnaissent aisément l’auctorialité de leurs amis. Les poèmes sont voués à circuler sous le manteau et L’Estoile ne vise pas une publication de son vivant, mais fait acte mémoriel, tout en cimentant les troupes des parlementaires. Ce mode d’action portera ses fruits, et l’on sait le rôle de La Satyre Ménippée dans la victoire finale sur les Ligueurs. La dissidence cachée est parfois bien plus efficace quand les modes de répression sont trop coercitifs ; les petits ruisseaux souterrains ressurgissent en torrents bouillonnants.

27Sous ces divers modes d’énonciation, la dissidence revêt les contours mouvants de la littérature : elle est travaillée aussi bien dans l’outrance – la satire et le pamphlet – que dans la discrétion pouvant entourer l’énonciation, ou même dans l’énigme du paradoxe rabelaisien – devant beaucoup à Érasme, comme l’a montré Anne-Pascale Pouey-Mounou. La dissidence a ses temps forts, l’évangélisme naissant, l’évangélisme prédicant puis l’hésuchisme même, si l’on suit la classification temporelle de Verdun-Léon Saulnier (« Le sens du Cymbalum mundi » ; Rabelais dans son enquête), qui retrouve toute sa vigueur à travers cette grille de lecture. La forme varie, mais pas le sens, qui est celui d’un refus de la soumission. Ce refus se proclamera pour les zélés des guerres de religion – autre temps fort de la dissidence –, ou se dira en mode mineur pour les politiques pacifistes, héritiers d’Érasme, pour ceux qui, devant la déchéance humaine, prônent un retour à la douce mère nature. La dissidence se plie aux contraintes du temps et obéit aux tempéraments. En ce sens, elle contribue à faire évoluer les genres littéraires, tant dans leurs frontières polémiques que dans l’affirmation solitaire du moi. L’humanisme et la Réforme font apparaître un type de dissidence radical, le refus d’être dans une norme, qui explique le développement de consciences résolument individuelles à côté de l’esprit de parti.

28Comme le rappelait Timothy Hampton, tous les prisonniers de la grande guerre contre Picrochole sont libérés, à l’exception des séditieux qu’on enverra actionner les presses d’imprimerie. Le livre transforme la sédition en dissidence, personnalise les mouvements de groupe et fait d’une révolte sans parole et donc sans histoire, une lame de fond capable de renverser les préjugés et de porter les revendications humanistes.

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Notes

1  Sur les « dissenters », voir Jean-Pierre Cavaillé, « Pour une histoire de la dis-simulation », introduction du recueil Dissidence et dissimulation sous la direction d’Antony Molho et de Jean-Pierre Cavaillé, Les Dossiers du GRIHL, février 2009, http://dossiersgrihl.revues.org/3665, et Perez Zagorin, Ways of Lying, Dissimulation, Persecution and Conformity in Early Modern Europe, Harvard, Harvard University Press, 1990.

2  En complément de ce que nous avançons ici, voir les analyses lexicales de Dorothée Lintner, dans ce même volume.

3  « [Son Altesse] pour oster toutes occasions de dissidence, accorde pardon et oubliance generalle et perpetuelle à tous et chacun des bourgeois et inhabitans… de ladite ville. »

4  Jean-Pierre Cavaillé, « Pour une histoire de la dis / simulation », art. cit.

5  Voir sur ce point l’article de Dorothée Lintner dans ce volume.

6  Pour des références bibliographiques complètes, se reporter à la bibliographie.

7  C’est à cette problématique que s’intéresse George Hoffmann dans le présent ouvrage.

8  Grégoire Holtz et Isabelle Moreau (dir), Parler librement : La liberté de parole au tournant des xvie et xviie siècles, Lyon, ENS éd., 2005. Nous remercions Denis Crouzet de nous avoir signalé cet ouvrage.

9  Rien de semblable à la Réforme protestante n’a eu lieu [au Moyen Âge].

10  Les rapports entre le dissident, le pouvoir et le public juge semblent donc inversés par rapport aux situations contemporaines, ce qui est logique finalement, si l’on considère que le dissident est mal vu à la Renaissance

11  Denis Crouzet évoque la possibilité que du Ferrier soit « contaminé » par des postures italiennes de dissidence bien étudiées par Delio Cantimori, Eretici italiani del cinquocento, Ricerche Storiche, Sansoni, Firenze, 1939 et Adriano Prosperi, Il Seme dell’intoleranza, Ebrei, eretici, selvagi, Granada 1492, Laterza, Roma-Bari, 2011.

12  Sur la question de la dissimulation, nous renvoyons à l’article de Jean-Pierre Cavaillé, « Pour une histoire de la dis / simulation », cité ci-dessus.

13  L’œuvre de Rabelais a malgré tout été condamnée, mais on retrouve chez lui un procédé similaire à celui que l’on voit chez Bonaventure des Périers, dont le Cymbalum mundi est interdit « bien qu’il ne contienne pas d’erreurs explicites contre la foi » (Introduction de Max Gauna à l’édition du Cymbalum mundi, Paris, Champion, 2000, p. 9).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mathilde Bernard et Nadine Kuperty-Tsur, « Cerner la dissidence : conceptualisation d'une notion sans nom », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 2013-01 | 2013, mis en ligne le 07 mars 2013, consulté le 22 août 2017. URL : http://dossiersgrihl.revues.org/5550 ; DOI : 10.4000/dossiersgrihl.5550

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Auteurs

Mathilde Bernard

Université de Paris 3, Université de Nice-Sophia Antipolis.
Mail : mbernard4 [ @ ] yahoo.fr

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Nadine Kuperty-Tsur

Université de Tel Aviv.
Mail : kuperty [ @ ] post.tau.ac.il

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