Navigation – Plan du site

Une réhabilitation naturaliste de Machiavel

Jean-Pierre Cavaillé

Résumés

L’article tente de résumer la démarche intellectuelle de Machon, pour le moins étonnante, dans son Apologie de Machiavel, l’auteur politique sans aucun doute le plus décrié de son époque. Machon déclare vouloir montrer la compatibilité de la doctrine du secrétaire florentin avec la piété et la morale chrétiennes, mais il s’emploie à défendre les « maximes » attribuées à Machiavel qui sont jugées les plus indéfendables, les plus transgressives pour le christianisme. Au lieu de contester la lettre et l’esprit de ces maximes prêtées à Machiavel par l’antimachiavélisme, il les réinsère d’abord dans les œuvres de Machiavel, dont il cite de larges extraits en italien et en français. La démarche n’est cependant pas philologique mais est politique ; elle vise à défendre explicitement tout ce que la politique de Machiavel a de proprement et d’irrémédiablement scandaleux. Cette défense s’appuie sur les notions de nécessité et d’utilité, dans le cadre d’une théorie de la raison d’État foncièrement naturaliste, dont est affirmé le caractère universelle ; le tour et coup de force proprement sidérant de Machon consistant à affirmer que les auteurs chrétiens, à commencer par la bible elle-même, obéissent aux règles d’airain de la politique dictée par la nature.

Haut de page

Texte intégral

1La démarche intellectuelle de Machon et ses procédés d’écriture, dans l’Apologie pour Machiavelle apparaissent à bien des égards paradoxaux, tortueux, voire contradictoires. Cet ouvrage défend Machiavel contre tous ceux qui l’accusent d’impiété et, sur bien des points, il surenchérit dans l’exposition et l’illustration des aspects les plus agressifs et transgressifs des ouvrages du secrétaire florentin. Il affirme écrire en faveur du droit divin des princes et de leurs prérogatives sacrées en ne cessant d’invoquer les nécessités naturelles et les contraintes les plus profanes et triviales de l’art de gouverner. L’ouvrage consiste pour une grande part en une compilation de citations et de références avouées ou inavouées et pourtant, son auteur accomplit une œuvre originale, soutenant des énoncés que l’on ne trouve nulle part ailleurs jusqu’à produire par moment sur le lecteur, au détour de longues pages redondantes, des effets de sidération.

  • 1  « Louis Machon, Les impostures du martyr d'État », in Jean-Pierre Cavaillé,Dis/simulations. Jules- (...)

2Je voudrais tenter ici de résumer ce que je comprends aujourd’hui de cette démarche pour le moins étonnante, la trouvant somme toute moins indécidable et sibylline que par le passé1.

  • 2  « … j’ay fait et achevé depuis quelques mois, un traité de la politique, que j’intitule, Apologie (...)
  • 3  Apologie pour Machiavelle..., Paris, Bibliothèque Nationale, ancien fonds, ms 642. Édité par J. H. (...)

3Il ne faut jamais perdre de vue que ce gros traité, malgré tout ce qu’il pouvait contenir de choquant pour les contemporains, est conçu par son auteur en vue d’une publication tout ce qu’il y a de plus officielle, avec nom d’auteur et privilège. On possède en effet une lettre de Machon, dans laquelle il sollicite un privilège au Chancelier Séguier son ouvrage2. Ce n’est qu’en désespoir de cause que Machon, vingt-cinq ans plus tard, dépose le dernier état du texte dans la bibliothèque d’Arnaud de Pontac à Bordeaux. Nous n’avons donc en rien affaire à de la littérature clandestine. Du reste, selon toute apparence, aucun des trois manuscrits existants n’a circulé ; du moins n’avons-nous pas de trace d’une réception du vivant de l’auteur. Il est raisonnable de penser que seuls quelques individus ont pu lire le texte. Les deux manuscrits complets sont dédiés  au Chancelier Séguier (1643) et à Arnaud de Pontac (1668). Un troisième manuscrit autographe incomplet porte les armes d’Hippolyte de Béthune : ce manuscrit, le seul édité à ce jour, non daté ni signé, date probablement des années de la Fronde3. Les textes de ces deux dédicaces sont à peu près les mêmes ; les dédicataires ont droit aux mêmes compliments, Machon se contentant de changer les noms. Dans la dernière version, cependant, il précise que ce fut Richelieu qui l’incita à composer sa « défense » de Machiavel « pour en conestre plus a fond ». Au soir de sa vie, il semble convaincu que le cardinal aurait favorisé la publication de l’ouvrage, s’il n’était « mort trop tost », selon ses propres paroles. Dans la préface au lecteur du même manuscrit il dit, avec plus de précision :

  • 4  Je donne la pagination originale du manuscrit de 1668 (Bibliothèque de Bordeaux, ms 535), que nous (...)

Le cardinal de Richelieu qui peult passer pour un miracle de nos jours, et pour l'estonnement des siecles a venir, m'a fait l'honneur de me dire dans sa Bibliotheque dont il faisoit la meilleure piece, qu’il ne pouvoit assés s'estonner de voir que tous ceux qui escrivoient de la politique donnoient tous atteinte a ce rare esprit, sans que pas un ait jamais eù le cœur ny le courage de deffendre les maximes indispensables et raisonnables de cest Escrivain solide et veritable, ce qui me fit entreprendre son Apologie a la priere de ce ministre sans pareil auquel on ne pouvoit rien refuser. (p. 264).

  • 5  Traité des différends ecclésiastiques arrivés depuis le commencement de la monarchie jusqu'à prése (...)

4D’emblée, dans le titre même, cette défense de Machiavel est présentée comme un écrit « en faveur des princes et des ministres d’Estat ». En 1668, il ajoute même : « La politique des rois et la science des souverains ». L’Apologie de Machiavel s’accompagne d’une critique systématique, sans aucune concession, de tous ceux, tant catholiques que protestants, qui ont voué le secrétaire florentin aux gémonies. Et à ce titre, Machon, dès les premières lignes de l’ouvrage, dans sa dédicace, met en cause le Concile de Trente qui a condamné l’auteur du Pince, rappelant, non sans brusquerie que, de toute façon, les décisions dudit concile sont « suspectes » et très justement refusées par les monarques français. La position idéologique du Machon de l’Apologie est en effet celle d’un gallicanisme exacerbé, telle qu’il la défend par ailleurs dans le Traicté des Differends de l’Eglise et de l’Estat5. L’une des sections du Traicté est du reste explicitement intitulée : Pourquoy le Concile de Trente ne peult, ny ne doibt estre receu en France, contre les poursuittes violentes des Evesques du Roiaume (liv. 3, chap. 2, § 6).

  • 6  Je n’irai donc pas jusqu’à dire, comme Butler, que « Of much, no doubt, the Cardinal would have ap (...)
  • 7  « Ce livre a esté arresté, et n’a point eu de privilege pour estre imprimé, a cause qu’il contient (...)
  • 8  « Je me trouve engagé de ne point estouffer cest enfant glorieux qui sera tres assurement recherch (...)

5Cette radicalité et brutalité à l’égard du Concile de Trente, sa défense exacerbée, on le verra, des « maximes » de Machiavel, sa conception enfin sans concession aucune de l’absolutisme qui le conduit jusqu’à mettre en question la légitimité du ministre d’État (Qu’un Prince doibt preferer son conseil a tous auttres maxime II, 9), nous rend très perplexe quant au bon accueil que Richelieu aurait pu faire d’un tel brulot6. Il y a tout lieu de penser au contraire qu’une publication avec l’aval et l’appui du cardinal aurait été aussi peu envisageable que ne l’avait été celle du Traicté des Differends de l’Eglise et de l’Estat, explicitement refusée pour ses impiétés dans l’un de ses manuscrits conservés à la Bibliothèque nationale7 ou, pour faire une comparaison qui s’impose, que ne le fut, du vivant de Gabriel Naudé, ses Considérations politiques sur les coups d’État (un ouvrage d’ailleurs que Machon ne connaît visiblement pas). Le fait est que Séguier, le mieux placé en France pour faciliter et interdire la publication des livres, s’est refusé à donner une suite positive à sa demande pressante de privilège et que cet ouvrage, dont son auteur disait au soir de sa vie – au moment de le déposer dans la bibliothèque des Pontac –, qu’il était certain qu’il serait recherché par la postérité8, allait devoir attendre plus de trois siècle et demi avant d’être publié.

6Évidemment, le simple fait de s’ériger ouvertement et sans demi-mesure en apologiste de Machiavel, alors que la condamnation du secrétaire florentin faisait l’objet d’un consensus au moins de façade dans la parole publique et publiée, rendait d’emblée Machon suspect, sinon même coupable d’office d’impiété caractérisée. L’admiration privée de bien des auteurs et acteurs politiques pour l’auteur du Prince et des Discours est par contre largement attestée, et Machon en apporte un témoignage supplémentaire lorsqu’il rappelle le réel intérêt que lui portait Richelieu.

7Mais surtout, il faut voir comment Machon s’y prend pour défendre Machiavel et ce qu’opère cette défense car, à mon sens, une telle argumentation ne pouvait être acceptée ni acceptable, a fortiori dans le cadre d’une publication qui se voulait autorisée, voire qui prétendait à une véritable autorité politique, dès lors que cette Apologie pour Machiavelle était le moyen choisi par son auteur pour produire un enseignement politique « en faveur des princes et des ministres d’Estat ».

8Il me semble en effet que le scandale est éclatant. Il consiste à relever les « maximes les plus fortes et les plus considerables » du Florentin, c’est-à-dire justement, celles qui sont mises en avant pour condamner Machiavel sans appel, mais alors dans le but avoué d’en produire une défense systématique. Je reprends seulement les sept premières maximes, chacune servant de titre de chapitre, tirées des Discours sur la première Décade de Tite-Live, mais il faudrait les citer toutes : 1- Qu'il est permis d'usurper, et conquerir des Estats par la force des armes ; 2- Que le prince doibt entretenir les seditions et dissentions parmy ses sujets, pour le bien de son Estat ; 3- Qu'il fault appaiser les seditions, et emotions populaires, par la force et la violence ; 4- Que la cruauté qui tend a bonne fin n'est blasmable ; et que celle qui profite est louable ; 5- Qu'il fault suivre la Religion par raison d'Estat, quoy que fausse et erronée, comme son principal appuy; 6- Qu'il fault accommoder la Religion a l'Estat, pour le bien et conservation d'iceluy ; 7- Que l'Eglise Romaine apporte la confusion dans ses Estats. etc. Je laisse à Jérémie Barthas le soin de présenter la structure de l’ouvrage et de sa relation au modèle formel fournit par L’Anti-Machiavel d’Innocent Gentillet. Je dirai ici seulement que ces maximes, sont les maximes du machiavélisme tel qu’il est élaboré par les auteurs antimachiavéliens. Or Machon n’en conteste pas la lettre ; au contraire il cherche manifestement à leur donner la forme la plus forte, la plus violente, la plus virulente, et donc la plus difficile à défendre qui soit. Par contre, il s’attache à en produire le contexte textuel, en donnant les passages des Discours et du Prince à partir desquels ces maximes ont été construites, parfois quelques lignes, parfois des pages entières, en italien puis en français. Ce sont ces maximes du machiavélisme ainsi réinsérées, recontextualisées dans l’œuvre machiavélienne que Machon s’emploie bel et bien à défendre et il les défend de la manière la plus forte qui soit, puisque cette apologie est en même temps l’exposition de « la politique des rois et la science des souverains », comme dit encore le titre.

  • 9  Cf. P. Charron, De la Sagesse, liv. III, ch. 1, édition Fayard, 1986, p. 548 : « Pour le regard de (...)

9Ainsi la démarche, malgré le souci de discuter sur les textes mêmes de Machiavel, n’est-elle pas philologique, mais proprement politique. Il s’agit en fait d’une partie de la politique, sans aucun doute pour lui la plus essentielle ; celle qui traite des actions des princes apparemment contraires à la morale et à la piété. C’est en ceci que sa démarche apparaît, dans le fond, si proche des  Considérations politiques sur les coups d’État de Naudé et de bien des passages de la Sagesse de Charron et des Politiques de Lipse dans lesquels il puise à pleines mains (sans jamais citer le nom de Charron, et cela est bien sûr notable), en particulier dans les chapitres consacrés à la prudence « mêlée de fraude » ou « prudence extraordinaire » réservée aux princes9. Ce faisant, et en d’autres mots, il s’attache à défendre explicitement tout ce que la politique de Machiavel aurait de proprement et d’irrémédiablement scandaleux : son immoralité et son impiété radicales, éclatantes dans la formulation même des maximes, là où des auteurs comme Lipse, Charron et Naudé même évitaient de produire frontalement une réhabilitation pleine et entière de Machiavel.

10Tout ceci est d’emblée déclaré dans la préface :

« Je ne veux point pour cela justifier partout cest italien, ny disputer s'il a bien et regulierement parlé de l’histoire, des bonnes lettres, des diverses sortes de Gouvernemens, des regles generales de la politique, et de ses maximes les plus ordinaires, et les plus communes ; mais seulement de celles qu’on dit estre contre la pieté et la Religion, faisant voire en mesme temps jusqu'ou se peult estendre la vertu des princes et des monarques, aussi bien que leur pouvoir » (p. 25).

Toutes les maximes défendues dans l’ouvrage sont celles réputées être directement ou indirectement contre la piété et contre la morale. La question politique de fond est alors celle de l’extension légitime du pouvoir et de ce que Machon appelle la « vertu » des princes. Dans cette représentation de la vertu princière sont confondus en un seul concept la vertu chrétienne et la virtù machiavélienne, puisqu’il s’agit de poser la question de la force et de l’audace nécessaires du prince au-delà de ce qui semble être les limites de la morale chrétienne. Cette question, tout aussi bien, est la suivante : jusqu’où peut aller le prince dans des actions réputées immorales et impies en faisant pourtant preuve de « vertu » ? On verra que pour Machon, foncièrement, de telles limites n’existent pas, dès lors que ces actions profitent à l’État, y compris lorsque la raison d’État n’est que la couverture des intérêts privés des princes et que la vertu de gouvernement sert de couverture aux vices privés.

  • 10  D’emblée dans la dédicace : « … que ses maximes ne peuvent estre improuvées, que par ceux qui n'en (...)
  • 11  Voir cependant, p. 657 où il adapte un passage de Lipse cousant des citations des deux Sénèque : « (...)
  • 12  « Necessitas magnum imbecillitatis humanae patrocinium, omnem legem frangit », « La nécessité, gra (...)

11Ce sont ces maximes qui ne posent d’autres limites aux actions des princes que le profit et salut de l’État, dont il s’agit de montrer qu’elles ne sont ni impies ni immorales et ne sauraient l’être, parce qu’elles sont tout simplement « nécessaires », comme il ne cesse de le rappeler10. La notion de nécessité est centrale dans l’ouvrage, même si Machon n’en produit pas une analyse conceptuelle11. Ce n’est pas seulement que les maximes du machiavélisme expriment le fait que la nécessité « transgresse toute loi », selon l’adage largement repris de la raison d’État12, mais surtout que ces maximes obéissent aux lois de la nécessité des États. De ce point de vue, Machiavel n’invente rien, n’innove en rien, ne transgresse en rien ; il se contente de formuler avec rigueur et franchise des maximes d’action politique vieilles comme l’humanité, et il en puise des exemples pertinents dans l’histoire ancienne et présente. Machon le dit dès les premières lignes de la préface au lecteur :

« ses maximes […] ne sont point nouvelles, puis qu'elles sont aussi vieilles que le temps et les Estats ; il en cotte les faits et les exemples seulement, outtre que touttes les histoires les plus approuvées, et les livres les plus sacrés, luy sont garends de la Doctrine qu'il propose, et des raisonnemens qu'il met en avant » (p. 1).

Les maximes de Machiavel sont de partout et de toujours, et il s’emploie à montrer à travers son appareil citationnel foisonnant que les anciens les connaissaient déjà : les païens certes, historiens et philosophes, mais tout aussi bien les chrétiens, comme en témoigne les écrits des pères de l’Église, massivement mobilisés (souvent, presque toujours, il faut le dire, à travers des citations de seconde main). Lorsqu’il évoque les « livres les plus sacrés », il veut bien sûr parler de la Bible elle-même, et c’est dans l’usage constant, presque systématique des Écritures pour cautionner Machiavel, que réside grande partie de ce que l’ouvrage de Machon peut avoir d’irrémédiablement scandaleux. Le chanoine de Toul se fait fort de montrer que les maximes de Machiavel sont déjà présentes dans la Bible, avant de l’être chez les pères de l’Église, les théologiens, les canonistes et même, de manière contournée et contrariée, chez la plupart des modernes qui condamnent Machiavel au nom des Écritures.

12Machiavel est déjà dans les Écritures, telle est la thèse proprement inacceptable de Machon. Il affirme d’ailleurs que son

  • 13  La version de 1643 disait : « … des Escrivains jesuites et auttres de ceste approbation » à la pla (...)

« premier dessein touchant ceste Apologie estoit de mettre le texte de nostre politique d’un costé de ce livre, et celuy de la Bible, des Docteurs de l’Eglise, des Theologiens, des Canonistes, des Escrivains particuliers, et des approbateurs de ceste maxime de l’auttre ; et faire voir sans auttre raisonnement et sans auttre artifice, pas mesme sans aucune liaison, ny aucune conclusion de ma facon, que ce grand homme n’a rien escript qui ne soit tiré mot pour mot, ou du moins qui ne corresponde a tout ce que ces doctes personnages en avoient dit devant luy, ou bien approuvé depuis » (p. 446-447)13.

Cette stratégie de défense de Machiavel aurait mis à couvert son auteur, qui n’aurait eu nulle part à se prononcer lui-même en son nom propre. Mais évidemment l’ouvrage se serait réduit alors à une compilation de textes fastidieuse.

13Ce projet initial (du moins aux dires de l’auteur), montre bien la conscience que Machon avait des difficultés dans lesquelles sa démarche apologétique au profit de Machiavel le jetait, et il dut bien vite en recevoir de vifs reproches, s’il est vrai que dans la version de 1668, à la suite des premières lignes de la préface citée plus haut, il cherche à se justifier en ajoutant plusieurs pages qui commencent par les mots suivants :

« On cessera peut estre de s’estonner que je face comme un parallele de l’Escripture Ste avec les œuvres de Machiavelle, et que je mette en avant que ses maximes les plus fortes et les plus considerables sont tirées du livre des livres qui est l’ouvrage du St Esprit, si l’on considere que ce sacré volume, qui doibt faire l'estude et la meditation de tous les vrais chrestiens, enseigne les princes, aussi bien que les sujets, et apprend ceux la a gouverner, comme ceux cy a obeir et se soumettre comme ils doibvent » (p. 1-2).

Les maximes machiavéliques de Machiavel sont tirées de la Bible ! Machiavel deviendrait presque, dans ces lignes, un irréprochable exégète politique de l’Écriture Sainte. Nous avons ici, en même temps, un exemple de la manière dont Machon utilise les sources qu’il ne cite pas. Car cette phrase est le détournement d’un passage de la préface du Monarque ou les devoirs du souverain de l'oratorien Jean-François Senault :

« L’on s’étonnera peut-estre qu’un homme de ma profession ait entrepris un ouvrage que l’on s’imagine regarder plutost les Seculiers que les Ecclesiastiques : Mais on cessera de s’en étonner, si l’on considere que l’Ecriture sainte, qui doit faire toute l’étude de ces derniers, enseigne les Princes, et leur apprend à gouverner leurs Sujets » (n. p. je souligne les passages repris textuellement).

  • 14  La plupart des emprunts à Senault sont explicitement cités dans l’ouvrage, mais non tous et en auc (...)

Senault, évidemment, ne parle ici nullement de Machiavel. Dans cet ouvrage de 1661 dédié à Louis XIV, le père oratorien, héritier d’une longue tradition qu’il modernise entièrement, propose un miroir du prince chrétien (il dresse le portrait d’un « monarque parfait ») ; son livre énonce les devoirs du monarque français successivement envers Dieu, envers soi-même, envers ses sujets, envers l’Église et l’État, envers ses ministres, conseillers et amis et enfin dans la conduite de la guerre. Même si ces devoirs sont accompagnés de droits spécifiques, prérogatives des monarques, qui sont – aime-t-il à répéter – les « lieutenants » de Dieu sur terre, ils constituent autant de limites à l’action légitime du prince, au-delà desquelles il devient un tyran. Machon s’approprie la parole de Senault (il est très difficile de dire s’il le fait avec l’intention de faire reconnaître ou non l’oratorien des bons lecteurs14) au profit de Machiavel, avec la volonté évidente de l’utiliser pour répondre à des objections qui lui ont été faites. Ainsi en copie-t-il ensuite un long paragraphe, toujours sans le citer, déclarant, comme en son propre nom, qu’

  • 15  Senault, Le Monarque, op. cit. préface non paginée.

« Il n'y a point de secret d’Estat dans Platon, dans Aristote, ny dans Tacite, qu’on ne puisse trouver dans la Sagesse et dans l'Ecclesiastique. Et je maintiens que ces deux livres peuvent enseigner aux plus grands princes, la politique la plus fine et la plus delicatte qui soit parmy les hommes. »15.

  • 16  Ainsi Machon s’appuie-t-il aussi abondamment sur l’ouvrage antérieur de Juan Marquez,L'Homme d'Est (...)

Senault n’était certes pas le premier à prétendre tirer de l’Écriture sainte une politique conforme à l’enseignement des anciens16, mais l’invocation de Tacite, dont le nom est indissolublement lié aux flagitia imperii (fourberies ou turpitudes des empires) et qui est l’auteur ancien de prédilection des théoriciens de la raison d’État dérogatoire, est significative de la modernité de l’oratorien.

14D’une certaine façon, de la Bible tacitéenne à la Bible machiavélienne (en fait machiavélique, puisque ce sont bien les maximes du « machiavélisme » qui en sont tirées), il n’y avait qu’un pas à faire, Tacite servant si souvent dans les ouvrages de substitut au secrétaire maudit de la république de Florence. Mais ce pas est décisif parce qu’il signifie justement la prétention de tirer des Écritures mêmes les maximes politiques qui sont partout données comme leur pure et simple négation et tenues pour le comble de l’impiété et de l’athéisme. C’est ce pas qu’accomplit Machon.

15Ce faisant, Machon ne se contente pas de produire une doctrine déculpabilisante pour les les princes et les ministres d’État, une doctrine qui libère les princes et les ministres d’État des scrupules de conscience et de la tutelle des « moines » (son anti-monachisme et en particulier son anti-jésuitisme, comme son antipapisme n’ont rien à envier à ceux d’un Guy Patin), leur donnant les coudées franches pour appliquer la plus permissive, c’est-à-dire la plus extrême des doctrines de la raison d’État. Cela serait une démarche assez inconséquente d’un point de vue théorique, et une sorte de victoire à la Pyrrhus, car elle conduirait à l’affirmation au mieux oxymorique, au pire nihiliste, du machiavélisme foncier de la Bible et de tout le christianisme.

16Il y a bien d’ailleurs de cela dans ce qu’on lit tout au long de ces presque mille pages manuscrites, surtout lorsqu’on s’efforce de mener le très ingrat travail de collation des sources du texte non signalées, car non seulement elles font apparaître certaines lectures fort audacieuses, comme celle de Charron, mais surtout elles permettent de mettre en évidence que la position énoncée de Machon, dans les passages qui lui reviennent en propre, est d’une audace souvent sidérante par rapport à la masse énorme de citations qui ont une fonction à la fois d’autorisation, de minimisation et de conciliation. Cet océan de citations ne parvient cependant pas à noyer la virulence de la voix propre du chanoine de Toul.

17Celle-ci, avec l’aide d’une partie de son appareil citationnel (Montaigne, Lipse, Charron, Le Vayer, Grotius…), va bien au-delà, ou plutôt en-deçà, au fondement même de l’affirmation scandaleuse du machiavélisme des Écritures, derrière ou au cœur de l’apparat de dénégation chrétienne, réintégré sans ménagement dans le machiavélisme universel (les maximes de Machiavel étant de tous les temps et de tous les lieux). Le substrat de la théorie politique machiavéliste de Machon n’est certes pas d’abord offert par la théologie chrétienne, même si celle-ci est bien présente (l’ouvrage est tout imprégné du pessimisme anthropologique de la tradition augustinienne), mais par une constellation de références naturalistes. Les maximes du machiavélisme sont déduites des nécessités naturelles de l’action politique, des nécessités qui s’imposent naturellement aux États considérés comme des êtres vivants, et que les princes doivent envisager sans sourciller.

  • 17  Celui-ci apparaît en particulier dans la critique sous-jacente du célibat et de la chasteté des re (...)

18On ne cherchera pas ici à dégager un soubassement métaphysique matérialiste ou du moins « naturaliste » (sachant ce que cette catégorie peut avoir de vague et d’insatisfaisant) entièrement structuré et cohérent, dissimulé derrière l’écran des autorités chrétiennes. Du reste, on ne peut même pas parler d’une stratégie maîtrisée de dissimulation d’un naturalisme foncier, puisque le recours à la nature comme justification de celles des actions des princes en particulier et des hommes en général qui semblent les plus difficilement compatibles avec la morale chrétienne est souvent effectué de la manière la plus explicite dans l’ouvrage et les autorités chrétiennes ne sont le plus fréquemment mobilisées que pour confirmer ces présupposés que je nomme ici, faute de mieux, naturalistes et qui doivent surtout beaucoup, me semble-t-il au stoïcisme mais aussi à une forme caractéristique de ce que l’on pourrait peut-être appeler un épicurisme contrarié (par la morale chrétienne)17.

19Mais la première source de ce naturalisme politique ou de cette politique naturaliste est Machiavel lui-même. Il suffit de prendre comme exemple la première maxime du premier livre : Qu'il est permis d'usurper, et conquerir des Estats par la force des armes. Machon, pour la défendre, convoque la traduction d’un passage fameux du chapitre 3 du Prince :

« Veritablement c’est chose fort naturelle et ordinaire, que de desirer d’estendre et amplifier ses limites, et quand les hommes le peuvent et l’entreprennent, ils en sont grandement louables, ou pour le moins non repris » (cité p. 9).

Et il commente comme suit :

  • 18 « Tout ce qui est très utile devient honnête, même si cela ne le semblait pas auparavant », Cicéron (...)

« Ceste maxime est fondée sur ce principe et sur ceste verité, que les princes n’aiant presque rien que ce qu’ils ont usurpé, les plus forts font la loy aux plus foibles, et prennent ce qui est a leur bien seance, parce qu’ils croient juste ce qui est utile, et que les Estats n’ont auttres bornes que leur propre conservation, mesme au prejudice de celle de leurs voisins ; quidquid valde utile sit, id fieri honestum, etiam si antea non videretur. » (p. 9)18

  • 19  « Salomon qui avoit la practique aussi grande que la Theorie, et qui dans ses escripts n’est point (...)

Il invoque ensuite à l’appui de son dire les propos attribués à Moïse et à Salomon, sans oublier un commentaire biblique du Jésuite Sà établissant qu’il est indigne d’un prince de ne pas chercher par sa prudence à augmenter son empire19. Mais le point décisif est bien ce commentaire, selon lequel la justice des actes princiers réside dans leur utilité pour l’État, parce que les États visent naturellement à leur conservation et à leur accroissement, fût-ce au préjudice les uns des autres. Les maximes machiavéliques sont fondées sur les nécessités naturelles des États considérés comme des êtres vivants luttant pour leur survie et leur accroissement.

20D’ailleurs, l’un des modes privilégiés par Machon pour justifier des maximes d’État attribuées à Machiavel, consiste à invoquer de ce que la nature impose aux animaux et aux hommes pour assurer leur propre conservation. Pour démontrer à la fois l’« innocence » et la « nécessité » des maximes qui conseillent au prince de recourir à la tromperie, à la dissimulation, à la guerre, le cas échéant à la cruauté, etc., celles-ci sont ramenées aux comportements naturels des hommes et des animaux mêmes. Ainsi est-ce « la nature » qui « nous apprend a dissimuler » (p. 762). « Les petits enfans avant que de conestre la raison, n’y mesme ce qu’ils sont, scavent desja des petittes tromperies naturelles » (p. 402) et « les animaux mesmes n’en sont point exempts, la nature leur enseigne ce mestier » (p. 404). Aussi, « ce n’est point la malice humaine, mais ceste grande maistresse nature qui enseigne ces artifices et ces destours pour se tirer du peril, et se sauver des embusches que l’on nous dresse a tous momens » (p. 405). C’est pourquoi, indubitablement, il est « permis de tromper pour le bien et la conservation de l’Estat. Ceste maxime est aussi vieille que le monde, et aussi innocente que la deffence de soy mesme, et celle de sa patrie, est juste, legitime, et naturelle » (p. 411).

21Si, dans son dernier chapitre (II, 10), Machon concède à la tradition, au moins formellement, que la justification de la guerre ne saurait résider dans sa seule utilité – et il affirme que Machiavel ne dit rien de tel – en tout cas le secrétaire florentin est-il parfaitement fondé à l’établir sur la nécessité : « lors qu’on ne peult trouver son salut, ni sa conservation que dedans les armes », ce qui est « une deffence legitime et naturelle » (p. 925). La Guerre défensive est en effet universellement acceptée et « la Nature l’enseigne aux bestes mesmes » :

« personne ne doubte qu’il ne soit permis a un chacun par les Loix de la nature mesmes, de repousser les injures qu’on luy veult faire, soit en se deffendant, soit en les empeschant, soit en vangeant et repoussant celles qu’on auroit receuës » (p. 927).

Mais, dans ce dernier chapitre, comme dans le premier, il justifie également les guerres de conquête par l’invocation, cette fois de la nécessité : la conquête n’est « pas moins licite, quand elle est necessaire » ; la « force des armes » étant « la justice et la raison des princes » (p. 929).

22Du reste, Machon va jusqu’à justifier les violences et cruautés politiques qui « visent à bonne fin » par l’innocence naturelle du rapt et du viol :

« Les amoureux dedans ces violences d’esprit, et dans ces inspirations fortes et pressantes qui ne leur sont point volontaires, jouissent des privileges de l’innocence, et y trouvent le pardon de leurs crimes, de leurs rapts, et de leurs violemens mesmes, quand leur transport est clairement reconu et prouvé » (p. 41).

23Mais surtout, il faut observer que Machon conduit dans les cas qui viennent d’être évoqués un raisonnement a fortiori : si la nature impose aux hommes privés et aux animaux mêmes de telles règles de conduite, à plus forte raison celles-ci doivent-elles être considérées comme bonnes et innocentes dans les actions que les princes accomplissent au nom du salut et de la prospérité des États.

24Ce raisonnement implique en effet que les princes peuvent et même doivent accomplir des actions qui excèdent les limites auxquelles la nature astreint les hommes privés. Ces prérogatives de l’action politique découlent elles-mêmes de l’ordre naturel, selon lequel l’utilité privée est soumise à l’utilité publique et, le cas échéant, doit lui être sacrifiée :

  • 20  « L’abandon de l’utilité publique est contre nature », VI, 30, tiré de Juste Lipse, Politiques, IV (...)
  • 21  « Nous devons tous nous tenir comme dans le globe de la République, et lorsqu’il menace de verser, (...)

« Ciceron dit que ce n’est pas seulement faillir contre la raison, mais contre la nature mesme, que d’abandonner et de mespriser l’utilité publique ; communis utilitatis derelictio, contra naturam est20 ; et disant ailleurs comme il fault se comporter quand il y va du salut de la Republique, il enseigne,que ; stare omnes debemus tanquam in orbe aliquo Reipublicae, qui cum jam versatur, eam deligere partem debemus, ad quam nos illius utilitas salusque convertit21; nous debvons tousjours porter la main aux choses qui regardent le bien et l’utilité publique » (p. 438).

  • 22  Machon renvoie ici à Thomas d’Aquin, Richard Fishacre, Guillaume Durand de Saint Pourçain, Pierre (...)

Significativement, les autorités chrétiennes ne sont convoquées qu’en un second moment, pour confirmer Cicéron : « Les theologiens enseignent communement, et sont tous d’accord en ce poinct, que le bien commun est entierement preferable au particulier, et que necessairement, voire mesme avec la perte assurée du particulier, le danger probable et apparent du public, doibt estre evité » (p. 441)22. Ainsi s’agit-il d’une « maxime generale, chrestienne, et naturelle… » (ibid.).

25Pour répondre aux nécessités naturelles de sa fonction, qui est de faire prévaloir les intérêts de l’État sur ceux des particuliers, le prince ne saurait être soumis dans ses actes avec la même rigueur aux préceptes moraux que la nature commande aux hommes. C’est à ce titre que des actions accomplies par les princes non par vertu, mais par vice, peuvent se révéler les mieux à mêmes de servir l’intérêt général de l’État, comme Machon l’écrit pour soutenir la maxime tirée d’un passage fameux du chapitre 18 du Prince (« Qu’il suffit au Prince d’estre vertueux en apparence, et non pas en effect ») :

  • 23  En réalité, le seul critère de la politique est le profit de l’État et non certes les réelles qual (...)

« S’il y a des Vices qui se puissent excuser, il n’y a aucun doubte que ce sont ceux des princes avant tous les auttres, tant a cause qu’ils sont les favoris des Dieux, des hommes et de la Nature ; qu’a cause que leur facon d’agir est plus noble, et plus estendüe que celle des auttres, et qu’ils ont des excuses et des privileges qui ne se separent point de leur caractere, ny de leur souveraineté » (p. 805-806)23.

Pour parvenir aux fins de la souveraineté dictées par la nature – et donc par Dieu – le prince, soit par vertu, soit par vice, doit savoir transgresser les règles qui s’imposent naturellement aux particuliers.

  • 24  « Telle est la loy du monde qui est naturellement vicieux de n’y pouvoir longuement prosperer, mes (...)
  • 25  La phrase se poursuit par les mots suivants : « ceux qui paressent les plus modestes et les plus h (...)
  • 26  « … a cause, dit Tacite, qu’ils ne peuvent estre entierement Libres, ny entierement serfs ; hoc ex (...)
  • 27  Guez de Balzac, Aristippe, éd. 1658, p. 183-185, cité par Machon, p. 686.

26Cette théorie naturaliste de la raison d’État dérogatoire repose sur un pessimisme anthropologique maintes fois déclaré ; les hommes étant ce qu’ils sont, ils ne sauraient être gouvernés d’une autre manière que selon les maximes politiques de Machiavel, qui choquent tant les belles âmes, lesquelles d’ailleurs n’en agissent et n’en pensent pas moins elles-mêmes vicieusement. « Le monde […] est naturellement vicieux »24, « le naturel des hommes est trop pervers, et trop enclin au mal et a l’insolence »25, écrit Machon ; « le naturel des hommes demande qu’ils soient tenus bas, et soupples »26. Cette anthropologie désenchantée, qui justifie et nourrit les actes de gouvernement les plus violents et – apparemment – les plus hostiles à la morale naturelle et bien sûr a fortiori chrétienne, n’est cependant pas, comme on pourrait ou même devrait s’y attendre, ramenée à la théologie lapsaire des moralistes augustiniens. Il revient plutôt à une phrase de Guez de Balzac – « nous sommes dans la corruption des siecles, et dans la caducité de la nature »27– d’exprimer dans l’ouvrage une position que l’on retrouverait peu ou prou chez d’autres auteurs (Charron par exemple, l’une des sources d’ailleurs de Balzac), qui s’emploient eux-aussi à naturaliser le pessimisme augustinien.

27Ainsi sommes-nous bien loin d’une réhabilitation chrétienne de Machiavel et, avec lui, des maximes de gouvernement attachées à son nom. Cette apologie inconditionnelle est par contre indissociable de la place centrale et à la fois ambiguë donnée à la notion de nature, invoquée pour justifier les actes politiques qui semblent justement transgresser à la fois le droit naturel et le droit divin. Machon, d’ailleurs, va jusque à dire que les princes ont bien mieux à faire qu’à exercer la piété et à régler leurs actes sur la religion :

« la nature leur est une bonne et sage Maistresse qui ne peult mancquer dedans ses ordres et ses operations, touttes choses se suivent necessairement, qu’est-il besoing de demander au Ciel, ce qu’il ne nous peult refuser, et dont la suitte des temps nous fera jouir. La pieté est trop basse pour un homme de cœur, c’est un divertissement reservé aux bonnes femmes qui ne sont capables de choses plus grandes ; c’est assés que nous croions un Dieu » (p. 137).

  • 28  Ainsi copie-t-il p. 564-566, sans les signaler, les pages où Charron défini la vraie prudhommie, S (...)

La leçon est pour le moins abrupte et déroutante, d’autant plus qu’elle n’est même pas réservée, comme on le voit, aux hommes placés dans la situation exceptionnelle du gouvernement, mais qu’elle vaut pour tous « les hommes de cœur », capables de « grandes choses ». On reconnaît ici la vertu propre à la classe des hommes naturellement supérieurs que Charron nomme « prudhommie ». La notion maîtresse de l’anthropologie élitaire du chanoine de Condom est d’ailleurs convoquée dans l’ouvrage pour nommer cette vertu des hommes d’exception28 et donc, pour Machon, au premier chef, des princes dignes de leur titre, laquelle ne saurait obéir aveuglement aux préceptes de la religion établie. Tel est le cas, dans un passage, qui esquisse une histoire de l’humanité d’avant le déluge, où les hommes, en ces temps bénis qui précèdent la décadence des siècles et la déchéance naturelle de l’humanité vivaient fort bien sans religion, ou plutôt où la religion n’était autre chose que la voix même de la nature, c’est-à-dire lorsque la prudhommie, encore partagée par tous, tenait lieu de religion :

« Et quoy qu’on puisse dire que le premier monde, c’est-a-dire ceux qui ont esté devant le Deluge, ont vescu sans elle [la religion], et n’en avoient point d’auttre que la prudhommie, ny d’auttres Loix que la naturelle ; et nonobstant cela n’ont pas laissé d’avoir des saincts, des patriarches et des Eslus. De plus les Republiques estant faittes devant la Religion, elles ont le Droict d’Ainesse, et l’avantage de leur ancienneté. Estant vray que les hommes ont esté plus de Deux mille cinq cent ans sans la conestre, et n’estoient pas moins vertueux ny moins parfaits que ceux qui s’en chargent et qui s’en embrouillent si fort la cervelle » (p. 156-157).

28La religion dont on se passerait fort bien est donc celle de la révélation ; Machon semble par contre admettre l’existence d’une religion naturelle qui se confond avec la prudhommie. Cette remarque est importante car Machon évite ainsi la très grossière contradiction qui opposerait sinon un tel passage à ceux où il argumente en faveur de la naturalité de la religion. Lorsqu’il écrit par exemple :

  • 29  Voir également les lignes qui précèdent dans le texte : « Il est vray que la diversité des Religio (...)

« Il se trouvent [sic] des peuples qui vivent sans Rois, sans toicts, ny maisons, qui sont nuds, qui paissent par les champs ; mais point sans quelque conessance d’un Dieu, nul sans quelque espece de Religion ; pour monstrer qu’il n’est pas si naturel a l’homme de s’associer, de se couvrir contre les injures du Ciel, mesme de chercher sa propre vie, comme il luy est naturel de conestre celuy qui luy a donnée. Les Ciniques et les Epicuriens qui ont estés sans honte et sans pudeur en touttes auttres choses, ont estés honteux de nier celle-cy, et de mesconestre celuy qui fait les Cœurs, et qui esclaire les Esprits » (p. 99-100)29.

29Ces passages ne suffisent cependant pas à racheter les autres et au contraire les confirment, toute la morale et la politique de Machon reposent sur l’existence d’une religion naturelle pervertie par le christianisme (mais que celui-ci ne saurait d’aucune façon étouffer), qui autorise, c’est-à-dire donne toutes leur autorité aux maximes les plus décriées, mais aussi les plus universellement reçues de Machiavel.

Haut de page

Notes

1  « Louis Machon, Les impostures du martyr d'État », in Jean-Pierre Cavaillé,Dis/simulations. Jules-César Vanini, François La Mothe Le Vayer, Gabriel Naudé, Louis Machon et Torquato Accetto, Religion, morale et politique au xviisiècle, Paris, Honoré Champion, 2002, chap. 4 ; « Louis Machon, une apologie libertine de Machiavel ? » in G. Dotoli éd., Politique et littérature en France aux xvie et xviiie siècles, Actes du colloque international, Monopoli, 28 septembre 1995, Bari, Adriatica – Paris, Didier érudition, 1998, p. 327-340 ; « Louis Machon (1603-après 1672). Autopsie d’une non-publication ». In Groupe de recherches interdisciplinaires sur l’histoire du littéraire, De la publication entre Renaissance et Lumières, études réunies par Ch. Jouhaud et A. Viala, Paris, Fayard, 2002, p. 93-109, 318-321 ; « Le jeu des autorités dans l’Apologie de Machiavel de Louis Machon », Didier Foucault et Pascal Payen, dir., Les Autorités. Dynamiques et mutations d’une figure de référence à l’Antiquité, Grenoble, Jérôme Millon, 2007, p. 59-73.

2  « … j’ay fait et achevé depuis quelques mois, un traité de la politique, que j’intitule, Apologie pour Machiavelle, en faveur des prinices et des ministres d’Estat ; dont voicy l’Epistre liminaire, et la préface que je vous présente, affin que vous voiés le sujet de mon ouvrage et vous connessiés celuy à qui il étoit desdié avant qu’il fut conçu seulement [il s’agit de Richelieu]. Il contient huict cent pages in-quarto, et quand je sçauray que vous l’aurés aggréable, et qu’il vous aura plu m’accorder un privilège, de quoy je vous supplie de tout mon cœur, pour empescher que d’autres libraires ne l’impriment que celuy à qui je le donneroy ; je ne manqueroy pas, Monseigneur, de me donner l’honneur de vous l’aller présenter bientôt… », de Toul, le 28 février 1643, cité par Céleste, 1881, p. 12.

3  Apologie pour Machiavelle..., Paris, Bibliothèque Nationale, ancien fonds, ms 642. Édité par J. H. C. Buchon, Œuvres complètes de N. Machiavel..., Paris, 1837, t. I, p XXIII-XLIV (ne figurent que les 7 premières maximes du liv. 1, la dernière incomplète).

4  Je donne la pagination originale du manuscrit de 1668 (Bibliothèque de Bordeaux, ms 535), que nous conservons dans notre édition critique. Mais il faut savoir que la pagination de la préface est indépendante du reste de l’ouvrage, aussi l’avons-nous notée en italiques.

5  Traité des différends ecclésiastiques arrivés depuis le commencement de la monarchie jusqu'à présent, tant entre les papes et les rois de France que le clergé de leur royaume, 1648 BNF : Fonds fr. ms 17617. Voir la contribution, dans ce recueil, de Frédéric Gabriel, « Des pontifes machiavéliens ? La grande mutation de la catholicité latine vue par Louis Machon ».

6  Je n’irai donc pas jusqu’à dire, comme Butler, que « Of much, no doubt, the Cardinal would have approved for in certain respects this treatise might regarded as a defence of his own policy », même si l’on ne peut douter de la « loyauté » idéologique de Machon. Butler, par contre, remarque justement que « at times Machon’s observations are in flat contradiction to the rules of statecraft laid down in Richelieu’s Maximes d’Estat, Testament Politique and other writings, more especially in the matter of kingly piety and the keeping of faith. », art. cit., p. 210.

7  « Ce livre a esté arresté, et n’a point eu de privilege pour estre imprimé, a cause qu’il contient plusieurs erreurs contre la foy de l’eglise », Traité des différends ecclésiastiques… op. cit. premier feuillet, non paginé.

8  « Je me trouve engagé de ne point estouffer cest enfant glorieux qui sera tres assurement recherché apres la mort de son pere affligé », 1668, épître dédicatoire, p. VI.

9  Cf. P. Charron, De la Sagesse, liv. III, ch. 1, édition Fayard, 1986, p. 548 : « Pour le regard des affaires, d’autant qu’ils sont de deux façons, les uns ordinaires, faciles; les autres extraordinaires. Ce sont accidents qui apportent quelque nouvelle difficulté et ambiguïté. Aussi l’on peut dire y avoir prudence ordinaire et facile, qui chemine selon les lois, coutumes, et train ja établi : l’autre extraordinaire et plus difficile. ». Très révélatrice, à cet égard, apparaît la critique que Machon adresse sur ce point à Senault (Le Monarque, III, 1) : « Je ne scais pourquoy ce grand homme qui ne peult ignorer la Theologie, ny l’estat de la religion qu’il presche et qu’il practique si parfaittement, veult qu’il y ait une inimitie secrette entre la prudence qui fait l’ame de la politique, et la pieté qui passe icy pour la Religion », p. 242-243.

10  D’emblée dans la dédicace : « … que ses maximes ne peuvent estre improuvées, que par ceux qui n'en conessent point la force, ny la necessité », p. III.

11  Voir cependant, p. 657 où il adapte un passage de Lipse cousant des citations des deux Sénèque : « La necessité qui est le grand support et l’excuse legitime de la fragilité humaine, est par dessus, et enfraint touttes sortes de loix ; et celuy qui ne fait mal que par contrainte, et pour une bonne fin, n’est guerres meschant ; necessitas magnum imbecillitatis humanae patrocinium, omnem legem frangit ; nec est nocens quicumque non sponte est nocens », citations de Sénèque l’ancien, Controverses, 27, 5 (1ère partie) et de Sénèque le jeune, Hercule sur l'Œta, v. 886 (la traduction précède), toutes deux tirées de Lipse, Politiques, IV, 14.

12  « Necessitas magnum imbecillitatis humanae patrocinium, omnem legem frangit », « La nécessité, grande patronne de la faiblesse humaine, transgresse toute loi », Sénèque, Controverses, IX, controverse 4. Cité par Charron, Sagesse, III, 2 et par nombre de théoriciens des secrets d’État et de la raison d’État, comme Clapmar, Chemnitz, etc. Voir Friedrich Meinecke, L’Idée de raison d’État, Droz, 1973, p. 126.

13  La version de 1643 disait : « … des Escrivains jesuites et auttres de ceste approbation » à la place de « … des Escrivains particuliers, et des approbateurs de ceste maxime de l’auttre ».

14  La plupart des emprunts à Senault sont explicitement cités dans l’ouvrage, mais non tous et en aucun cas il n’st possible de considérer ces manques comme des oublis.

15  Senault, Le Monarque, op. cit. préface non paginée.

16  Ainsi Machon s’appuie-t-il aussi abondamment sur l’ouvrage antérieur de Juan Marquez,L'Homme d'Estat chrestien, tiré des vies de Moyse et Josué,... traduit d'espagnol en français, par... D. Virion, Nancy, J. Garnich, 1621.

17  Celui-ci apparaît en particulier dans la critique sous-jacente du célibat et de la chasteté des religieux, à travers l’invocation du précepte biblique «  de Droict Naturel et Divin » : « Croissez et multipliez ». Il exprime probablement sa pensée propre à travers les arguments qu’il prête à la « fausse » sainte napolitaine Giulia di Marco (voir à ce sujet la communication de Sophie Houdard dans le présent recueil), visiblement inspiré de Montaigne et Charron : « ce divertissement est une fonction naturelle, commune a tous les animaux, et qui n’est pas moins permise et necessaire, que de vuider son ventre, pisser, moucher, et se descharger de tant d’auttres excremens », p. 817 ; « c’est un malheur extreme de voir que les hommes apres avoir tasché de s’acquerir l’Empire par dessus tous les animaux et par dessus eux mesmes aient fait tous leurs efforts pour empescher ceste necessité naturelle entre eux, pour la permettre aux bestes bruttes qui en jouissent si librement et si impunement que la presence ny de Dieu, ny des hommes ne la retarde parmy eux en facon que ce soit. », p ; 818. Les réflexions plus retenus qu’il fait en son nom à d’autres moments, lorsqu’il ironise par exemple sur le cas d’un couple marié qui se retrouvèrent après s’être faits religieux : ils « oublierent leur vœu de chasteté promise, pour satisfaire au premier et plus authentique, de croissés et multipliés, qui est plus fort et plus ancien, pour estre de Droict Naturel et Divin », p. 234.

18 « Tout ce qui est très utile devient honnête, même si cela ne le semblait pas auparavant », Cicéron, Des Offices, III, 28.

19  « Salomon qui avoit la practique aussi grande que la Theorie, et qui dans ses escripts n’est point sujet a desadveu, comme il l’a esté en quelques unes de ses actions ; dit que la Grandeur et la Dignité d’un Roy paroit au grand nombre, et en la grande quantité de son peuple et de ses sujets ; et que la honte et l’ignominie du prince vint du petit nombre de ses citoiens ; In multitudine populi Dignitas Regis, et in paucitate plebis ignominia principis. Ce que le jesuite Sa en ses nottes sur ce passage accommode a l’opinion de Machiavelle, disant ; Ignominia principis, quia nescit prudentia augere Imperium. Moise avoit dit auparavant luy parlant d’un Roiaume conquis, que ; Omnia eius spolia diripies tibi, et frueris praeda hostium quam tibi Deus dederit », p. 9-10.

20  « L’abandon de l’utilité publique est contre nature », VI, 30, tiré de Juste Lipse, Politiques, IV, 14.

21  « Nous devons tous nous tenir comme dans le globe de la République, et lorsqu’il menace de verser, nous devons choisir la partie vers laquelle nous pousse son avantage et son salut », Cicéron, Oratio pro Plancio, XXXVIII (93), tiré de Lipse, ibid., p. 202-203.

22  Machon renvoie ici à Thomas d’Aquin, Richard Fishacre, Guillaume Durand de Saint Pourçain, Pierre de la Palud, Adrien VI, Navarre (Martin Azpilcueta) et Domingo Soto.

23  En réalité, le seul critère de la politique est le profit de l’État et non certes les réelles qualités morales du prince qui, de toutes façon restent inaccessibles au jugement, parce qu’enfouies en son âme et conscience : « la Vertu du prince, quoy que vraie ou simulée, causant a l’Estat et a la Republique toutte sorte de bonheur et de prosperité, sera tousjours tres recommendable, et trouvera son approbation dans son Utilité, puisque l’interieur et son motif secret n’est point du gibbier des hommes, ny de leur conessance en facon que ce soit », p. 806-807.

24  « Telle est la loy du monde qui est naturellement vicieux de n’y pouvoir longuement prosperer, mesme en ses souveraines Dignités, sans scavoir s’aider du vice au besoing, pour l’occasion cessée, retourner incontinent a la vertu », p. 675-676.

25  La phrase se poursuit par les mots suivants : « ceux qui paressent les plus modestes et les plus humbles, ne veulent point estre repris ; il y a peu d’homme qui n’aima mieux que tout le monde perit, que de se voir reprimendé avec justice », p. 467.

26  « … a cause, dit Tacite, qu’ils ne peuvent estre entierement Libres, ny entierement serfs ; hoc ex ingenio  hominum est, qui nec totam servitutem pati possunt, nec totam libertatem. C’est pourquoy il est besoing de les tenir en bride, et de les dompter quelque fois, affin qu’ils obeissent en sujets, et non pas en esclaves ; domiti ut pareant, non ut serviant », p. 474.

27  Guez de Balzac, Aristippe, éd. 1658, p. 183-185, cité par Machon, p. 686.

28  Ainsi copie-t-il p. 564-566, sans les signaler, les pages où Charron défini la vraie prudhommie, Sagesse, liv. 2, chap. 3.

29  Voir également les lignes qui précèdent dans le texte : « Il est vray que la diversité des Religions est bien grande, mais il est plus certain encore que c’est un consentement universel qu’il y a un Dieu ; et ceste varieté n’est que dans les ceremonies, ou la confession du Tout-puissant est publique et certaine, comme son adoration practiquée de tous les hommes. Et ces diverses facons et des uns et des auttres, sont autant de tesmoignages, que ce ne leur est point seulement une doctrine apprise de peuple a peuple ; mais que chacun l’a trouvée et luë en son climat, et en soy mesme. », p. 99.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Pierre Cavaillé, « Une réhabilitation naturaliste de Machiavel », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 2016-01 | 2016, mis en ligne le 04 août 2014, consulté le 19 novembre 2017. URL : http://dossiersgrihl.revues.org/6153 ; DOI : 10.4000/dossiersgrihl.6153

Haut de page

Auteur

Jean-Pierre Cavaillé

http://grihl.ehess.fr/index.php?292

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les Dossiers du Grihl est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 3.0 France.

Haut de page
  • Logo EHESS – École des hautes études en sciences sociales
  • Logo Presses Sorbonne Nouvelle
  • Logo CNRS – Institut des sciences humaines et sociales
  • Logo DOAJ – Directory of Open Access Journals
  • Les cahiers de Revues.org